Хто написав Біблію? Історичні свідчення. Хто та коли написав біблію? Коли з'явилася біблія вперше

«Він добре послужив нам, цей міф про Христа…» Папа Лев X, XVI століття.

"Все буде добре!", - сказав бог і створив Землю. Потім творив він небо і всяких тварин по парі, про рослинність теж не забув, щоб тваринам було чим харчуватися, ну і, звичайно ж, створив за своїм образом і подобою людину, щоб було над ким панувати і потішатися над його помилками та порушеннями Господніх заповідей. ...

Майже кожен із нас упевнений, що так все насправді й відбувалося. Про що запевняє нібито свята книга, яка так нехитро і називається – «Книга», Тільки по-грецьки. Але на слуху прижилася саме її грецька назва – «Біблія», від якого в свою чергу походить назва сховищ книг – БІБЛІОтеки.

Але навіть тут закладено обман, на який мало хто чи взагалі ніхто не звертає уваги. Віруючим добре відомо, що ця Книга складається з 77 менших книг і двох частин Старого і . А чи знає хто з нас, що сотніінших маленьких книг не увійшли до цієї великої книги лише тому, що церковні «боси» – первосвященики – проміжна ланка, так звані, посередники між людьми і богом, так вирішили між собою. При цьому неодноразово змінювавсяне тільки склад книг, що входять до найбільшої книги, а й вміст цих найменших книг.

Я не збираюся аналізувати в черговий раз Біблію, її і до мене кілька разів з почуттям, з толком і розстановкою прочитали багато чудових людей, які замислилися над написаним у «священному писанні» і виклали побачене у своїх працях, таких, як «Біблійна правда » Девіда Найдіса, «Кумедна біблія» та «Кумедне Євангеліє» Лео Тексиля, «Біблійні картинки…» Дмитра Байди та Олени Любимової, «Хрестовий похід» Ігоря Мельника. Прочитайте ці книги і ви дізнаєтесь Біблію з іншого боку. Так, і більше, ніж впевнений, що віруючі люди не читають Біблію, оскільки, якби вони її прочитали, то неможливо було б не помітити такої кількості протиріч, нестиковок, підміни понять, обману та брехні, не кажучи вже про заклики до винищення всіх народів Землі богообраним народом. Та й сам цей народець знищували кілька разів під корінь у процесі селекції, поки їхній бог не відібрав групу досконалих зомбі, які дуже добре засвоювали всі його заповіді та настанови, і, найголовніше, суворо їх виконували, за що й були миловані життям та продовженням роду свого, і... новою.

У цій роботі я хочу звернути вашу увагу на те, що не увійшло до вищезгаданих канонічних книг, або про що говорять сотні інших джерел не менш цікавих, ніж «святе» писання. Отже, розглянемо біблійні факти і не лише.

Першим скептиком, що вказали на неможливість назвати автором П'ятикнижжя Мойсея (а саме в цьому нас запевняють християнські та іудейські авторитети), був якийсь перський єврей Хіві Габалки, який жив ще в IX столітті. Він зауважив, що в деяких книгах розповідає про себе у третій особі. Мало того, часом Мойсей дозволяє собі вкрай нескромні речі: наприклад, може сам себе охарактеризувати, як людину найкоротшу з усіх людей на землі (книга Числа) або сказати: «…не було більше в Ізраїля пророка такого, як Мойсей»(Второзаконня).

Далі тему розвинувголландський філософ-матеріаліст Бенедикт Спіноза, який написав у XVII столітті свій знаменитий «Богословсько-політичний трактат». Спіноза «нарив» у Біблії таку кількість невідповідностей і відвертих ляпів, – скажімо, Мойсей описує власний похорон, – що жодною інквізицією зупинити зростання сумнівів було вже не можна.

На початку XVIII ст., спочатку німецький лютеранський пастор Віттер, а потім французький лікар Жан Астрюк зробили відкриття, що складається з двох текстів, що мають різні першоджерела. Тобто про деякі події в Біблії розповідається двічі, причому в першому варіанті ім'я бога звучить як Елохім, а в другому – Яхве. Виявилося, що всі так звані книги Мойсея було складено під час вавилонського полону євреїв, тобто. значно пізнішечим стверджують рабини і священики, і однозначно не могли бути написані Мойсеєм.

Серія археологічних експедиційв тому числі експедиції Єврейського університету не знайшли жодних слідів такої епохальної біблійної події, як результат єврейського народу з цієї країни в XIV столітті до нашої ери. У жодному стародавньому джерелі, чи то папірус чи асиро-вавилонська клинописна табличка, жодного разу не згадується про перебування євреїв у єгипетському полоні у вказаний час. Згадки про пізнішого Ісуса є, а про Мойсея – ні!

А професор Зеев Герцог у газеті «Гаарець» підсумував багаторічні наукові дослідження з єгипетського питання: «Можливо, комусь буде неприємно почути і важко прийняти, але дослідникам сьогодні цілком ясно, що єврейський народ не був у рабстві в Єгипті і не блукав у пустелі…»Натомість єврейський народ був у рабстві у Вавилонії (сучасний) і перейняв звідти багато легенд і переказів, включивши їх потім у переробленому вигляді у Старий Завіт. Серед них була й легенда про всесвітній потоп.

Йосип Флавій Веспасіан, знаменитий єврейський історик і воєначальник, який жив нібито в I столітті н. книг так званого Старого Завіту в кількості 22 одиниць і каже, які книги не оспорюються, бо передаються з давніх-давен. Він говорить про них у таких словах:

«У нас немає тисячі книг, які між собою не згодні, одна одну не спростовують; є лише двадцять дві книги, які охоплюють все минуле і справедливо вважаються Божественними. Із них п'ять належить Мойсеєві. У них містяться закони та перекази про покоління людей, які жили до його смерті – це проміжок у три тисячі років майже. Події від смерті Мойсея і до смерті Артаксеркса, що царював після Ксеркса, описали в тринадцяти книгах пророки, що жили після Мойсея, сучасники того, що відбувалося. Інші книги містять гімни Богу та настанови людям, як жити. Все, що трапилося від Артаксеркса і до нашого часу описано, але книги ці не заслуговують на таку ж віру, як вищезгадані, тому що автори їх не знаходилися по відношенню до пророків у суворому наступстві. Як ми ставимося до наших книг, це видно на ділі: минуло вже стільки століть, і ніхто не насмілився нічого додати до них, ні відібрати, не переставити; юдеям уроджена віра в це вчення як Божественне: його слід міцно триматися, а якщо треба, то вмирати за нього з радістю...»

Біблія

(Інформація Школи О.Даля)

Слово "Біблія"є грецький переклад давньоєврейського слова "сфарім" - книги. Так ще в дохристиянський період стали називати богонатхненні свідчення Одкровення, записані мудрецями та пророками Ізраїлю.

У Біблії дано те, що виходить за межі зовнішнього досвіду, земного розуму. Вона є даром любові Божої, яка долучає людей до таємниці Творця та Його задумів.

Головною рисою Біблії є монотеїзм, чисте єдинобожжя Старого Завіту, в якому відкривається єдиний Бог, що перевершує все буття, сокровенний і несумірний з людиною і природою, але в той же час Він - Бог Живий, особистісний, що виливає Свою любов на творіння.

Біблія писалася протягом 1600 років. Писали її, а точніше записували її, люди різного походження у різний час.

Якщо Біблію писали люди, то чому ми говоримо про цю книгу як про книгу Божественної мудрості? Виявляється, люди записували не свої думки, а думки всемогутнього Бога, які вони отримували від Нього. Те, що це відбувалося насправді, підтверджується словами Святого Письма.

Це доводиться такими словами:«Усе Писання богонатхненне і корисне для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності, нехай буде здійснений Божий чоловік, до всякої доброї справи приготовлений» (2 Тимофія 3:16, 17).

Фраза " все Писання богонатхненнеозначає, що Біблія натхненна Всемогутнім Богом

Біблія (від грецького «Біблія») «книги» ) - зібрання стародавніх текстів, канонізоване в іудаїзмі та християнстві як Писання.

Чи всі Біблії однакові? І так і ні. Зрозуміло, оскільки спочатку Біблія була написана стародавніми мовами - давньоєврейською, арамейською та давньогрецькою, то сьогодні ми користуємося перекладами сучасними мовами. Звичайно, абсолютно точного перекладу зробити неможливо. Тому існує безліч перекладів, у тому числі і на російську мову.

Всі ці переклади відрізняються в деталях, намагаючись точно передати зміст і текст оригіналу, але в цілому вони погоджуються один з одним. У перекладі з грецької слова "канон"значить правило, мірило. Воно походить від семітичного слова "кан`у", або "кан'є", що означало тростину, якою проводили вимірювання. Каноном Бібліїназивається сума книг, які Церква визнає священними, богонатхненними.

Перша за часом створення частина Біблії отримала у християн назву "Старий Завіт", друга частина, доданапізніше християнами і визнана лише ними, називається "Новий Заповіт".

Іслам, не приймаючи у вжиток ні Старого Завіту, ні Нового Завіту, у принципі визнає їх святість, і персонажі обох частин Біблії (наприклад, Ібрахім- Авраам; Іусуф- Йосип; Іса- Ісус) відіграють важливу роль в ісламі, починаючи з «Корану».

Біблія- Це цілий світ ідей і образів, цілий організм, що ввібрав у себе безліч традицій.

Всі тлумачі виходили з думки, що Старий Завіт містить набагато більше, ніж можна виявити за його буквального розуміння. Біблійні автори широко застосовували алегоричну символіку, умовні образи, священні числа, які повинні були вказувати на внутрішній зміст, що стоїть за ними. Так, число 7 означало завершену повноту, 4 – всесвітність (4 країни світу), 12 – повноту обранців, 40 – термін покоління та етап історії спасіння. Оригінальні старозавітні тексти писалися фінікійським алфавіту. Зразки його знайдено Палестині епохи царів. Однак найдавніші манускрипти Старого Завіту відносяться до останніх століть до Р.Х.: папірус Неш (Втор 6,4-6) від 150 до Р.Х. (Єгипет) та шкіряний сувій Ісаї, знайдений у першій печері біля Мертвого моря (Кумран).

Крім того, є ще фрагменти з Кумрана(Майже всі книги Старого Завіту, крім Естер). Вони написані вже квадратним єврейський алфавіт. Найбільш ранні цілісні тексти єврейської Біблії дійшли до нас від IXі Xстоліть (Лондонський кодекс Тори, Вавилонський кодекс пророків, Алеппський кодекс). Найдавніші списки грецького перекладу Старого Завіту представлені Синайським та Ватиканським кодексами (IV ст.). Синайський кодекс було відкрито у монастирі св. Катеринина Синаєросійським сходознавцем єп. Порфирієм Успенським(1804–1885). Старий Завіт був першою в історії книгою, перекладеною іноземною мовою. Цією мовою була грецька , що з IV століття до Р.Х. став міжнародним.

Найраніший і єдиний дохристиянський переклад Старого Завіту на грецьку було зроблено в Олександрії. Він називається Септуагінта або перекладом 70 (LXX). Ця назва пов'язана із легендою.

Послання, написане прибл. 200 р. до Р.Х., розповідає таке:

Грецький цар Єгипту Птолемей II Філадельф(285-247 рр. до Р.Х.) вирішив поповнити свою величезну бібліотеку і за порадою її зберігача Димитрія велів включити до неї "закони євреїв". Для того, щоб здійснити цей задум, він відправив посольство до Єрусалиму, просячи надіслати перекладачів. Першосвященик Єлеазардав по 6 чоловіків від кожного із 12 колін. Ці 72 мудреці прибули до Олександрії і за 72 дні переклали на грецьку всі П'ятикнижжя. Працювали вони на острові Фарос, не спілкуючись один з одним, але переклад у всіх вийшов тотожний. Вся робота була закінчена до середини ІІ століття.

Септуагінта відрізнялася за своїм складом від палестинського зібрання старозавітних книг. До неї входили і книжки неканонічні . Переклад 70-ти став загальноприйнятим у християнській Церкві. Його цитують апостоли, євангелісти та Св. Отці. У зв'язку з цим юдеї зробили власні переклади.

Початковий Італійська , або старолатинський, переклад було зроблено з Септуагінти. Згодом виявилося необхідним провести його повну ревізію за давньоєврейським текстом. Цю працю зробив бл. Ієронім(342-420). Живучи в Палестині, він вивчив єврейську мову і всі переклади, що існували до неї. В результаті п'ятнадцятирічної роботи замість відредагованого перекладу з'явився зовсім новий латинський переклад, який називають Вульгатою ("вульгата едіціо" - загальноприйняте видання). Хоча Вульгата написана не так на класичній латині, вона відрізняється високохудожнім стилем і точністю. З VII століття Вульгата фактично стала єдиним канонізованим Римською церквою перекладом.

Спочатку в Біблії не було поділу на розділи та вірші. Лише у XIII столітті архієп. Кентерберійський Стефен Ленгтон(1155-1228) створив для зручності користування Писанням систему розділів, що утрималася донині. 1240 року кардинал Гуго Сен-Шерськийрозбив голови на підголови, але в 1551 в паризькому виданні Біблії Робера Етьєна ці підголови були замінені віршами. У VIII-IX століттях сім'ї християнських народів стали приєднуватися слов'янські племена. Географічно вони перебували між двома сферами церковно-політичного та культурного впливу – Візантією та Римом.

У 862 році князь Великої Моравії Ростислав, який чинив опір німецькому натиску, звернувся до візантійського імператора Михайлу ІІІпросячи надіслати грецького єпископа та священиків. Через два роки до Моравії з Візантії приїхали місіонери св. рівноапостольні Костянтин(в чернецтві Кирило) та Мефодій. Брати народилися у місті Солуні(фессалоніки) і здобули різнобічну та блискучу освіту. Костянтин завідував бібліотекою та викладав філософію. Особливо широкими були його філологічні знання. За тодішніми мірками він був справжнім поліглотом. Балкани на той час мали значний слов'янський прошарок, і Костянтин добре опанував слов'янську мову. Саме це і визначило вибір його як слов'янського місіонера.

У Візантії Біблія читалася по Септуагінті, у західних країнах – по Вульгаті. Ні той, ні інший переклад не міг бути зрозумілим слов'янам. Тому солунські брати постали перед завданням перекласти для своєї нової пастви богослужбові та біблійні тексти. Ще в 50-х роках Костянтин їздив як місіонер до Болгарії, Сирії та Хазарії і переконався, наскільки важливо мати новонаверненим Св. Писання рідною мовою. З цією метою він склав слов'янську абетку, використовуючи грецькі та єврейські літери.

Перший переклад св. текстів на слов'янську, точніше на староболгарський , мова викликала багато протестів Костянтина і Мефодія звинувачували в тому, що вони вийшли за межі трьох священних мов, якими нібито тільки і можна читати Писання (єврейська, грецька та латинська). Зрештою з нововведенням упокорилися як у Візантії, так і в Римі. Батько Адріан IIсанкціонував слов'янське богослужіння та слов'янський переклад Писання. Найбільший опір солунські брати зустріли з боку німецьких князів та єпископів, які хотіли утримати слов'ян під західним впливом.

Після смерті Кирила (869) брат продовжував його праці і працював над перекладом всієї Біблії до самої своєї смерті (885). Достеменно невідомо, яким був обсяг цієї першої слов'янської Біблії. У всякому разі, безсумнівно, вони переклали всі паремії і Псалтир. Переклад був здійснений із Септуагінти. Праці просвітителів слов'ян тривали у Болгарії за царя Сімеоне(IX-X ст.).

Ще у житії св. рівноапостольного Костянтина(Кирила) згадується про те, що він знайшов у Херсонесі "Євангеліє і Псалтир, написані російськими письменами" ("Сказання про початок слов'янської писемності", М., 1981, с.77). Питання, що це були за письмена, у науці не вирішено. Але, як би там не було, Біблія на Русі з'явилася у перекладах Кирила та Мефодія та їхніх продовжувачів.

Різниця рукописних традицій далася взнаки дуже рано, що вимагало "виправлення" текстів. Частину книг було виправлено, частину переведено заново з Септуагінти та з орієнтацією на Вульгату (1499 р.).

Подальшу роботу з вивірення та виправлення книг Біблії розпочав преп. Максим Грек(1470-1556), який приїхав з Афона до Москви 1518 року. Але діяльність його було перервано консерваторами, противниками "виправлення книг". Незабаром було започатковано книгодрукування на Русі.

У 1564 році виходить "Апостол"диякона Івана Феодорова, а 1581 – перша друкована церковнослов'янська Біблія, видана князем Костянтином Острозьким(Острозька Біблія). Це видання не було відтворенням кирило-мефодіївських текстів. Воно використовувало Вульгату, чеську Біблію, Біблію "Геннадіївського склепіння", Біблію, видану Франциском Скориною, та інші. У зв'язку з цим пізніше постало питання відновлення стародавнього перекладу.

Однак перша Московська Біблія 1663 року була в основному збудована на Острозькому виданні. Відновлення тексту по Септуагінті та старим слов'янським перекладам було розпочато у ХVIII столітті за Петра I. Робота ця завершилася у 1751 році виходом так званої Єлизаветинської Біблії .

Після Петрівської реформи все настійніше стала відчуватися потреба у виданні Біблії на російською мовою. Початок перекладу було покладено митр. Філаретом(Дроздовим) (1783-1867) та "Біблійним суспільством"заснований в Росії в 1813 році. Були перекладені Новий Заповіт, П'ятикнижжя, Книги Ісуса Навина, Суддів, Рут і Псалтир (1818-1825), але після цього роботу було припинено. Уряд і церковні консерватори боялися, щоб з новим перекладом не проник у маси дух вільнодумства. Незабаром після повстання декабристів "Біблійне суспільство" було закрито.

Другу спробу зробив прот. Герасим Павський(1787-1863), професор богослов'я, проф. Петербурзької духовної академії. Це був "перший досвід перекладу священних книг Старого Завіту на російську мову, зроблений вченим, який володів чудовою мірою знанням єврейської та російської мов" (І. А. Чистович. Історія перекладу Біблії на російську мову. СПб., 1899, с.207) .

Але переклад прот. Г. Павського настільки розходився зі слов'янським, що викликав опір та був заборонений. Усі його літографовані видання було вилучено. Така ж доля спіткала і переклад славнозвісного алтайського місіонера архім. Макарія(Глухарьова) (1792-1847).

Лише у 1850-х роках з ініціативи митроп. Філарет Св. Синод був санкціонований повний російський переклад Біблії. Цей переклад називається синодальним , був повністю закінчений у 1876 року. Загалом він орієнтувався на єврейський масорецький текст, але з додаваннями із Септуагінти, які ставилися у дужках. Було утримано грецьку транскрипцію єврейських імен і назв, а замість Імені Божого ставилося "Господь"Як було прийнято читати за єврейською традицією.

Синодальний переклад витримав багато перевидань. У 1956 році він був випущений Московським Патріархатом із внесенням деяких доповнень та виправлень відповідно до нових правил мови та орфографії.

В даний час Біблія перекладена 1659 мов.

Співвідношення двох Завітів є досить складним."Новий Завіт, – писав бл. Августин, – ховається у Старому, Старий – відкривається у НовомуЦе, однак, не означає, що цінність Старого Завіту для Церкви полягає тільки у виконанні пророцтв про життя Христа Спасителя. У такому разі його роль була б вкрай обмеженою. через натхненних письменників великі істини про Себе Самого, мир і людину, які поступово розкривалися відповідно до духовного зростання людей, готуючи їх до сприйняття Євангелія.

Біблія наклала незгладимий друк на світову культуру. Тією чи іншою мірою з нею пов'язані події, символіка, суспільні ідеали та література багатьох країн. Готичні собори та візантійські мозаїки, Данте та Мільтон, Рубльов та Рембрандт – все це світло Біблії, відбите у багатоликості культури та видів творчості.

Єврейські рабини, починаючи з IV ст. до зв. е.., і люди, що стояли біля колиски християнства у II-IV ст. н. е.., відбирали книги в "слово божі" з великої кількості рукописів, творів, пам'яток. Той, хто не ввійшов у відібраний канон, залишився поза Біблією і складає апорифічну літературу (від грецького апокрюфос - прихований), супутню Старому і Новому завітам.

Свого часу діячі давньоєврейської "Великої синагоги" (адміністративно-богословського вченого синкліту IV-III ст. до н. е..) і наступних єврейських авторитетних для віруючих кіл і спільнот, а в християнстві діячі, які оформили його на початковому шляху, чимало попрацювали, проклинаючи, забороняючи як єретичні та розходяться із загальноприйнятим текстом і просто винищуючи неугодні їм книги. Ось чому апокрифів збереглося відносно небагато - 100 з невеликим старозавітним і близько 100 новозавітним. Особливо збагатили науку останні розкопки та відкриття біля Мертвого моря та в Єгипті. Апокрифи, зокрема, допомагають нам зрозуміти, якими шляхами йшло формування християнства, з яких елементів складалася його догматика. Старозавітні апокрифи менш підчищені пізнішими ревнителями найсуворішого монотеїзму і тому допомагають усвідомити політичне коріння давньоєврейської релігії.

Апокрифічна література дуже корисна для атеїстичного викриття "священних" таємниць релігійного вчення.

Як ми вже згадували, для іудаїстів та християн канонічне зміст прийнятних ними біблій є "словом божим", одкровенням самого бога грішній землі та людям. Тому вони говорять про "богодуховенність" (в інших богословських творах - боговдохновенності) Біблії.

Однак і тут у це поняття не всіма вкладається однаковий зміст.

Так, давньоєврейські богослови-соферіми (книжники) підрахували навіть кількість літер у Торі і скільки разів якась літера алфавіту в якій книзі зустрічається, щоб щось із "богом даного писання" не випало або не було спотворено.

Протестанти сьогодні, не заперечуючи ідеї "богодуховності" Біблії, залишають у ній, проте, як "слово божі" лише окремі частини. Ось, наприклад, погляди англіканських богословів. "Священне писання", подібно до особистості Христа, має дві - божественну і людську - природи. Божественну природу письменникам інспірував святий дух; людську природу, у своїй суто людській істоті, вносять самі письменники. Ця природа не контролюється святим духом. Божественна природа показує нам історію, життя, мораль, людська – вносить драматургію, поезію, міфи.

Навіть католики сьогодні відступають від євангельського поняття "богодуховності".

З християнських напрямів, мабуть, найбільш консервативні у поглядах на Біблію та її "богонатхненність" православ'я, особливо російське, і сектанти. Однак і православні чечитають всю Біблію "словом божим", але допускають людські варіації у викладі її "істин" "богами письменниками, що надихаються".

Різний зміст, що вкладається церковниками та сектантами у поняття "слово божі", "богонатхненність", дозволяє їм лавірувати і у внутрішньоцерковній практиці год при зіткненнях з невіруючими. Перед фанатично налаштованими чи довірливо покладаючись на своїх пастирів віруючими вони говорять про вербальну, тобто дослівну, "богодуховність" Біблії і використовують її найнаївніші легенди. Перед віруючими інтелігентами і тими, хто вагається, вони говорять про всі слизькі і викривальні місця Біблії як про "людські привнесення", у суперечках з невіруючими залишають богу лише моральні приписи і небагато пророцтв, а все інше самі визнають людськими документами стародавніх епох і тим самим обходять місця.

Не можна не відзначити і ще одну важливу розбіжність у поглядах. Старий заповіт, безсумнівно, склався серед євреїв, частиною Палестині, частиною Месопотамії під час полону. До нього увійшли й елементи, запозичені у навколишніх народів. Ряд міфів книги Буття та інших сягають Шумеру та Вавилонії, книга Іова має аравійське походження, книга Притчею корениться в єгипетській афористичній літературі, книга Екклесіаста родиться з грецькою філософією епохи еллінізму, багато псалмів мають месо-потамські та єгипетські. з єгипетською казкою про двох братів і т.д.

Багато творів Нового завіту, хоча в них йдеться про Палестину, були створені поза Палестиною, і автори їх недостатньо добре знали обстановку в Палестині До джерел, створених палестинськими християнами, сходять окремі місця Євангелія від Матвія, Послання до євреїв. Автор Євангелія від Іоанна, певне, користувався творами кумранських сектантів.

Історичний зміст Біблії

Біблія містить матеріали історичні. Це книги Ісуса Навина (дуже відносно) і Суддів, книги Царств і Параліпоменон, частково книги пророків Ісаї, Єремії, Єзекіїля, деяких малих пророків, книги I Ездри, Неемії та три Маккавейські. Дещо для історії дають і деякі інші книги – П'ятикнижжя, Псалми тощо. Але тут скрізь слід пам'ятати, що всі ці книги не літописи, не історичні записи, а багаторазові переробки історичних джерел та переказів релігійними діячами давніх євреїв – пророками та жерцями, складені з утилітарною метою закріплення та звеличення певних релігійних уявлень. Звідси упередженість цих документів, явно фальсифікаторські елементи у яких, спотворення історичної перспективи, анахронізми тощо.

приклад. Важливими історичними діячами історія древніх євреїв були цар Саул, цар Єровоам II та інших. Але вони були політиками-реалістами і не потурали жерцям культу Яхве. Тому вони всіляко ганьблять і принижуються. Царі Давид і Соломон не відрізнялися охайністю та мораллю в особистому житті, були лютими експлуататорами своїх і навколишніх народів, але цілком підтримували релігію та культ Яхве, і тому Біблія їх представляє як зразки святості, величі та благочестя.

Другий приклад. Аналіз I-III книг Царств показує, що культ Яхве в описувану ними епоху тільки почав виділятися з давньоєврейського генотеїстичного політеїзму племен, а Біблія складена так, що нібито євреї до епохи, що описується (X-IX ст. до н. е.) вже ледь чи не півтисячоліття були послідовними монотеїстами, шанувальниками єдиного бога Яхве.

Таким чином, за порівняльного вивчення, залучаючи різні матеріали, можна виділити історичне зерно з окремих книг Біблії. Біблія стає важливим історичним документом.

Якщо до цих же матеріалів звертається заздалегідь зворушена їх "божественним" походженням рядова непідготовлена ​​людина - віруюча, ці книги та матеріали безнадійно заплутають її і зміцнять у грубих забобонах та антиісторичних уявленнях.

Міфи та казки у Біблії

Біблія містить велику кількість стародавніх казок та міфів. Сюди мають бути віднесені і перші 11 глав книги Буття, і міфи про родоначальників єврейського народу - "патріархів" Авраама, Ісаака, Якова та його 12 синів, і міфи про "законодавця" Мойсея, перебування євреїв у Єгипті, в пустині про вторгнення євреїв до Палестини та багато інших

Для вченого-дослідника ці міфи, як і будь-які давні пам'ятки історії людського суспільства, дають важливі дані про зв'язки євреїв із навколишніми народами. Адже далеко не випадкова обставина, що космогонія та антропогонія євреїв чітко сягають халдейських міфів, сказання про потоп і стовпотворіння мають корінням своїм вавилонські літературні пам'ятки та історію Міфи про патріархів малюють картини побуту стародавнього родового ладу. Міф про вбивство Каїном Авеля малює з позицій кочівників-скотарів виникнення конфліктів між скотарями та землеробами.

Біблія та стародавні літературні пам'ятки

Біблія увібрала в себе цілу низку стародавніх літературних пам'яток, які є національним надбанням давньоєврейського та деяких інших народів та загальнолюдською культурною спадщиною.

Сюди можуть бути віднесені романи про Авраама, Якова та його синів, про Йосипа Прекрасного, про Самсона Богатирі, новели про суддю Єффаї та його дочки, про Товіт, Юди-фі, Рут, Естер, про Сусанна, поема про сенс страждання - про Йова Багатостраждальному, поема про кохання, що не боїться труднощів, - Пісня Пісня, безліч пісень і балад історичних, героїчних, жалобних, що вихваляють природу, як пісня Де-вори, пісня Давида на смерть Саула та його синів, 103-й псалом та інші. Сюди відносяться дидактичні афористичні збірки типу Еклезіаста, Приповістей, двох книг Премудрості і т. п...

Вчені та літературознавці з цікавістю вивчають ці художні твори давнини. Але варто підійти до них людині, яка вірить у "богонатхненність" "писання", і ось Іудіф, Рут, Естер, Сусанна потрапляють у православні святці як історичні персонажі, хоча вони схожі не на історичні особи, а такі літературні образи, як Тетяна Ларіна, Наташа Ростова і т. п. Любовно-етична поема Пісня Пісень, що оспівує жаркі обійми та ласки коханих, перетворюється на алегорію любові Яхве та народу обраного (у свідомості мудаїста), Христа та церкви (у свідомості християнина). У потрібному для неї плані інтерпретує церкву та інші літературні пам'ятники, що увійшли до Біблії.

Соціально-політичні документи

Твори, що увійшли до Біблії, творилися не абстрактно-теоретично. Їхні автори любили і ненавиділи, вели напружену соціальну та політичну боротьбу. Ось чому Біблія дає нам цілу низку соціально-політичних та класових документів відповідних епох. Тут і тонка політика представників царюючої династії, високоосвіченої для свого часу людини-пророка Ісаї - автора 1-39 глав книги Ісаї (VIII ст. до н. е.), і жорстокі ієреміади - викриття пророка базарів і площ Єрусалиму - Єремії (VII- VI ст до н.е.), і гострі нападки пастуха Імоса на багатіїв, і гіркі спроби розібратися в причинах катастрофи, що спіткала країну, потрапив у полон священика-патріота Єзекіїля і його мрії про прийдешнє відродження народу.

У Біблії ми знаходимо перші редакції записів кодексів Яхвіста та Елохіста, і апокаліпсичні роздуми про долі світу та євреїв, що належать діячеві поневоленої греко-сирійцями Палестини, відомому під ім'ям пророка Данила, і такі ж роздуми автора першої книги християнства - Апока юдеїв, що стогнали під п'ятою Риму.

Медичні матеріали

Є в Біблії медичні та санітарно-гігієнічні розпорядження давніх літ, свідчення чисто людського характеру Біблії. Вони породжені не всезнанням небес, а відповідним рівнем розвитку людини.

Наприклад, глава 13 книги Левіт, говорячи про проказі, хвороби, яку і в наш час рідко медицина виліковує, вказує на існування виліковної та невиліковної форм. Насправді виявляється, що під терміном "цараат" (проказа) Біблія розуміє нашкірні хвороби: від коросток та екзем до сифілісу та власне прокази. Подібно до цього в народі говорили свого часу помер "від живота", тоді як медицина сьогодні розрізняє десятки шлункових захворювань.

Відвертим чаклунством обертається медично-гігієнічний розпорядження, що говорить, що повинен робити священик з людиною, що зцілилася від прокази, точніше, від якогось нашкірного захворювання. Жрець повинен заколоти жертву (барана) і помазати її кров'ю "край правого вуха очищуваного", і "великий палець правої руки його", і "великий палець правої ноги його". Потім, наливши собі обов'язково "на ліву свою долоню" оливи, покропити їм "з правого пальця свого сім разів" перед вівтарем, а потім, помазавши ті ж місця, які мазали кров'ю, решту ялин покласти "на голову очищуваного", щоб "очистити його перед лицем Господа" (Лев., 14: 24-29).

Такі ж чаклунські розпорядження знає і Новий Заповіт. У Посланні Якова (гл. 5, ст. 14-15) говориться, що хворих пресвітери повинні помазувати оливи. Саме це місце Біблії породило в православ'ї "таїнство" єлеосвячення, або соборування, з чаклунськими помазуваннями сімома ієреями, сімома помазками, по сім разів, ряду певних місць хворого сумішшю вина і рослинної олії.

Деякі приписи цілком зрозумілі як вимоги народної, людської охайності тих часів та правил гуртожитку. Так, у Повторенні Закону наказується від імені бога всім ізраїльтянам мати в поході лопатку і закопувати нею свої випорожнення, щоб не загажувати табір.

Релігійні тексти та розпорядження

Релігійні тексти та приписи, що містяться в Біблії, говорять не про славу божої, не про духовність божества, а про політику жерців, які годували від вівтаря; про давню магію та забобонні уявлення.

Так, у книзі Левіт (глави 1 -7; бог особистим одкровенням Мойсею дає припис, які приносити йому жертви. Не забуває він ні м'ясного (тільця, козла, барана, птиці), ні хлібного (хліби, коржики, каші, борошно), ні жирів (ялин), не забуває вимоги посолити цю їжу.Сіль тоді була дорогим делікатесом.Не забуває про десерт (плоди).

Бог забезпечує найкращими шматками своїх кухарів – жерців-жерт-вносіїв. При цьому бог насичується - він нюхає "приємне пахощі" (Лев., 1: 17; 2: 12; 3: 5 і т. д.).

У книзі Левіт (гл. 19, ст. 19) зустрічаються релігійні розпорядження суто чаклунського, магічного властивості типу заборон - табу: " худоби твоєї не зводи з іншою породою; поля твого не засівай двома пологами насіння; в одяг з різнорідних ниток, з вовни і льону, не одягайся".

У тому ж розділі цієї книги (23-25) забороняється торкатися перших трьох урожаїв плодових дерев, четвертий пропонується віддавати отцям духовним і тільки з п'ятого врожаю дозволяється починати користуватися плодами своєї праці. Безглуздість цих приписів коментарів не потребує.

Суперечності у Біблії

Для вченого просто і зрозуміло, що, написана в рабовласницьку епоху, яка зафіксувала міфи, документи та оповіді общиннородового ладу, патріархальні та періоду східних монархій-деспотій, Біблія обов'язково повинна відображати і рівень моралі, етичні норми та уявлення тієї епохи, побутові традиції тощо. п. Віруючий вважає, що бог, як джерело моралі, обов'язково відкриває в Біблії раз і назавжди однаково звучні, вічні моральні принципи і закони.

Біблія несе у собі протиріччя різних епох та помилки у відображенні побутових та морально-етичних норм, оскільки створювалася вона багатьма людьми та довгий час.

Наведемо кілька прикладів біблійних протиріч.

Міфи двох груп єврейських племен - Яхвіст та Елохіст, які лягли в основу п'яти перших книг Біблії, - породили низку протиріч у перших розділах книги Буття.

В одному місці (1:20-27) процес творення життя відбувався в такому порядку: птахи та плазуни, риби, тварини, потім людина, причому чоловік і жінка одночасно.

А в другому розділі (7-25) спочатку був створений чоловік, потім тварини та птахи і, нарешті, жінка з ребра чоловіка.

В одному варіанті розповіді про всесвітній потоп у ковчег брали всякої тварюки по парі (7: 14-16), а в іншому варіанті - нечистих по парі, а чистих по семи пар (7: 1-3; 8:20).

Тривалість потопу також оцінювалася по-різному: 40 діб (7:4, 11-12, 17; 8:6) та 150 діб (7:24).

В історичних книгах Біблії (Суддів, Царств, 1-2 Параліпоменон) зустрічається ряд подібних протиріч та помилок. Так, тривалість епохи суддів виходячи з різних розділів Біблії визначається 450 років, 400 років, 333 року. Відповідно до даних історичної науки, цей період тривав близько 200 років.

Численні протиріччя моральних і побутових розпорядженнях пояснюються різницею епох, у які створювалися.

Так, у Виході (20: 5) сказано, що відповідальність за гріхи (злочини) батьків несуть діти до третього та четвертого роду. В іншій книзі (Єзскіїль, 18: 20) за гріхи відповідає лише душа, що грішить, вона помре; син не понесе провини батька.

Загальновідомі новозавітні протиріччя.

Який родовід Христа правильний?

У Матвія (1: 1-17) від Авраама 42 предка, а в Луки (3: 23-38) від Авраама 56 поколінь предків та в іменах великі відмінності.

Де пройшло дитинство Христа?

Матвій (2:20-23) називає Єгипет, куди батьки Ісуса втекли одразу з Віфлеєму, де Христос народився, потім його сім'я повернулася до Назарета.

Лука (2. 20-52) говорить інше, перші 40 діб у Віфлеємі, потім у Назареті, щонайменше до 12 років.

Прикладів протиріч та помилок можна навести безліч.

Чудеса та пророцтва у Біблії

В очах віруючого найдостовірнішими доказами "богодуховенності", божественного підґрунтя Біблії завжди були чудеса та пророцтва "слова божого".

Історики та етнографи насамперед виділяють у Біблії цілу серію чудес, які слід віднести до мандрівних сюжетів, улюблених тем древніх казок та до типових майже для всіх релігій загальнолюдських типових міфів. Його те, що Біблія та творці її переказів увібрали та перейняли із загальнолюдської скарбниці казок, міфів, легенд. Сюди, наприклад, відносяться такі дива, як знищення Ілією пророком посланих заарештувати його загонів за допомогою блискавки (4 Цар., 1). Сюди відноситься міф про восенію Іллі на колісниці, запряженої вогняними кіньми (там же, 2). Его дуже нагадує грецький міф про бога сонця Геліоса, що роз'їжджає небом на колісниці.

Чудо пророка Єлисея з сокирою, яка впала у воду і спливла, коли Єлисей кинув у річку тріску (4 Цар., 4), - це сюжет, відомий у казках десятків народів, у тому числі й у росіян. Він народився, коли перші предмети з металу були великою цінністю, втрата їх була чутливим збитком, а люди в біді вдавалися через невігластво своє до відун, знахарів, чаклунських і магічних прийомів, в даному випадку до магії за подібністю.

До цієї ж категорії чудес відносяться численні ходіння по воді, як по суху, того ж Іллі (1 Цар., 2), Єлисея (там же), Христа (Мф., 14, Мк., 6 та ін.). Це казкові висловлювання мрії людей давнини про панування над стихіями, про торжество людини над природою. Вони мають незліченні паралелі в міфах і казках різних народів. Казки про насичення Єлисеєм сотні (4 Цар., 4), а Христом тисяч людей кількома хлібами (Мк., 6 та ін.), про чудеса з множенням продуктів у людей, яким заступалися пророки Ілля (3 Цар., 17) та Єлисей (4 Цар., 4), - споріднені мріям людей про ситість, про "скатертину-самобранку". Характерно, що такі чудеса в Біблії завжди приписуються міфічним персонажам (Ілля, Єлисей, Христос), а не свідомо історичним, реальним особистостям. Там, де кажуть літописи, дива відступають.

До мандрівних сюжетів відносяться в легендах про Христа міфи про непорочне його зачаття (благовіщення) (Лк., 1) і піднесення (Лк., 24, і Дії, 1).

Міфи Близького Сходу, греко-римської, індуїстської та буддійської релігій рясніють таємничими зачаттями богів і героїв і сходженнями богів на небеса. Це все наївні мрії стародавніх людей про спілкування з могутніми "небожниками". Адже якщо шляхи між небом та землею вже прокладені, можна сподіватися, що вони відкриються і для інших.

Другою дуже типовою для Біблії категорією чудес є чудеса природні, як їх іноді називають. Тут дива, по суті, не було, а було природне явище, що вразило свого часу уяву людей, до того ж людей малоосвічених. Повні подиву розповіді про нього потім обростали перебільшеннями, потрапляли в пісні, де гіперболізувалися, набували форми абсолютно надприродних явищ. Покажемо цей вид "чудес" на кількох прикладах.

Як встановлено наукою, загалом євреї ніколи не були в Єгипті і ніколи з нього не "виходили". Легенди про вихід і мандрівки пустельми, мабуть, влилися в народну пам'ять з оповідань невеликої групи євреїв, які разом з кочовими племенами, відомими під загальною назвою гіксоси ("володарі чужоземних країн"), прийшли до Єгипту; під час вигнання гіксосів потрапили до єгиптян у полон, а потім бігли.

Розповідаючи про пригноблення і свої біди в Єгипті, євреї-втікачі додавали: "Ну і єгиптян зате бог чи боги не милували" - і розповідали, яких тільки бід на Єгипет не обрушується. Переходячи з вуст в уста, ці оповідання оформлялися в зв'язну легенду про систематичні "страти", які посилав на гнобителів бог (див. Вих., 7-10).

Випадок фабрикації дива з нісенітниці знаходимо в книзі Ісуса Навина (10). Євреї, діти пустель і степів, погані були в облозі міст, не вистачало навичок та техніки. І ось, на їхнє щастя, царі п'яти ханаанських міст-царств вступили в коаліцію і вирішили дати євреям бій. Це степовиків влаштовувало. Їм треба було розбити і знищити ворога в польових умовах, щоб знекровлені міста потім потрапили до їхніх рук без великого опору. Але битви тоді припинялися вночі. І ось євреї пристрасно мріяли, щоб їм вистачило часу. Для повної перемоги І часу на знищення живої сили супротивника вистачило. Звідси пішли легенди, що бог задовольнив благання і зупинив сонце у його денному русі.

І ще мить. Намагаючись сховатися з долини в гори і врятуватися від винищення, переможені дерлися на схили, викликаючи він каменепади і осипи - явище в горах часте і природне. Це несподіване сприяння природи переможцям перетворилося на легенди на кам'яний дощ: нібито бог з неба кидав у брили, що відступали.

Щось дуже своєрідне виходить із дивом воскресіння Христа. Вченим сьогодні ясно, що християни, створюючи міф про Христа, запозичили поширені на Сході (і зокрема, в Єгипті) культи щорічно вмираючих та воскресних богів зеленої природи, наприклад Осіріса. У містеріях таких культів знатні та найстарші розігрували обряд поховання, "труну" оплакували плакальниці, в урочну годину певного дня жерці оголошували, що бог воскрес і був ним як живий. У Новому Завіті розповіді про поховання, воскресіння і вознесіння містяться у всіх чотирьох євангелістів та в Діяннях апостолів.

З цих текстів ми дізнаємося, що ховали Христа знатні люди, що його оплакували три Марії (ім'я не тільки від Маріам, тобто "пані моря" - арамейське, а й від Марьг - "гіркого", єврейського кореня, - так нерідко) звали на Сході плакальниць), що відбулося воскресіння на зорі в неділю і Христос потім з'явився засвідчити про своє пожвавлення апостолам-учням. Перед нами виступає перетворена на найбільше диво християнства канва ритуалу містерій Осіріса та інших богів, що вмирають і воскресають.

Цікаві відомості дає нам аналіз біблійних пророцтв. Слід помститися, що в давнину як "пророцтво" і "одкровення згори" часто розглядали сновидіння з сподіваннями, страхами або забобонами людей, що виявлялися в них. Коли люди не знали ще багато чого, межа між сном і дійсністю уявлялася їм несуттєвою. Сни сприймали як спостереження або відомості душі, отримані під час відлучок "на той світ", в період сну тіла. Ці сни тлумачили, їх робили висновки.

Так, наприклад, Авраам збирався змінити місце проживання. Бог був уві сні і вказував, куди йти (Бут., 12). Авраам хворіє на бездітність. І бог уві сні нібито втішає його: "Потерпи, буде в тебе ще потомство" (Буття, 15).

Особливо виразно це виявляється у книгах пророків. Про сни-одкровення майбутнього говорить і Новий заповіт, "одкровення" у сні Йосипу не гнати Марію, що згрішила з дому (Мт., 1: 20); сон волхвів - не заїжджати до Ірода (Мт., 2:12); сон Йосипа - втекти до Єгипту (Мт., 2:13).

Поруч із забобонним ставленням до снів, галюцинаціями та самонавіюваннями, які розглядалися як пророцтва, є в Біблії та пророцтва реалістичного порядку. Це пророцтва про завоювання, навали, окупації, військові біди. "Батьком" цих пророцтв був, звичайно, не бог, а здоровий глузд людський і реалістична оцінка політичної ситуації, що складалася.

У стародавньому світі Палестина була воістину "пупом землі", великим світовим перехрестям.

Будь-яка з великих держав, воюючи з іншою, прокладала свої військові дороги через це палестинське перехрестя. Тут завжди або воювали, або чекали на війну, з тривогою поглядаючи, хто з сусідів наливається силою, підноситься на гребені чергового історичного "дев'ятого валу".

Чи дивно, що коли у VIII ст. до зв. е. весь Схід тріпотів в очікуванні ассирійської навали, ці передчуття-пророцтва пронизували книги пророка Ісаї, а коли у VII-VI ст. до зв. е. гегемонія перейшла до Нововавилонського царства Навуходоносора, сучасник його - пророк Єремія став підготовляти населення і уряд до подій, що насуваються (див. книгу Єремії). Попереджуючи Єремію, початок посилення Вавилонії відзначив тяжкими тривогами за майбутнє своєї батьківщини Авакум, а захід сонця насильників-ассірійців з мстивою поспішністю сповістив Наум.

Ці передчуття: хто буде наступним завойовником, яка нова гроза обрушиться на мешканців Палестини? - пронизують добру третину Старого заповіту.

Тут завжди з віку в століття чекали війн та навал.

Ось чому біблійні передчуття війни буває легко при певній частці фантазії, легковірності та довірливості до Біблії як "до одкровення згори" пристебнути до будь-якої військової грози будь-якого століття... І люди, довіряючи Біблії як "вічному" "слову божому", робили це.

Можна скласти цілі списки, з якими тільки подіями світової історії не пов'язувалися ті самі події Біблії!

Якщо такі пророцтва реальні самі по собі, а протестувати доводиться лише проти перенесення їх на інші часи та епохи, то інший вид пророцтв Біблії базується на явному спотворенні істини у самій Біблії.

Єврейський священик Єзекіїль, історична особистість, описав (Єз., 38-39) навала скіфів (Гога з країни Магога), що була в його роки на Близькому Сході (VI ст. до н.е.). Він був його свідком. Пізніші редактори подали його правдиву розповідь як пророцтво. А шістьма століттями пізніше неосвічений автор Апокаліпсису ще й ввів Гога та Магога у свою книгу як персонажів, які з'являться у світ у "останні часи". Причому переплутав Магога – назву країни, поняття географічне, і Гога – князя, людину, з назвами племен і зробив їх двома народами (Об'явл., 20: 7).

Віруючі тремтять перед Гогом і Магогом, незважаючи на те, що дане пророцтво, як було показано, не має розумних підстав.

У книзі Данила описується зміна чотирьох держав - вавілонської, перської, грецької (Олександра Македонського) і Римської (гл. II), боротьба греків і персів, долі греко-сирійської та греко-єгипетської держав (гл. VII і VIII), послідовність подій у зоні Палестини в ГуГ-І ст. до зв. е. (Гл. XI). Усе це подається редакторами Біблії як повість письменника, котрий жив у VI в. до зв. е. Отже, це чудові пророцтва, абсолютне провидіння майбутнього. А насправді? Найсерйозніші дослідження книги Данила привели вчених до переконання, знання у тому, що вона була написана у II в. до зв. е., тобто після описаних подій.

Третій вид пророцтв, це коли бажане вважали за суще. Такими є апокаліпсиси. Вони в прикритій формі люди висловлюють свої сподівання, надії.

Історія першої за часом написання християнської книги Апокаліпсис, або Одкровення Іоанна Богослова, дає нам блискучий приклад цього. Зосередимо ж нашу увагу саме на Апокаліпсисі Іоанна, оскільки він у християн серед інших пророцтв є буквально пугалом для легковірних та довірливих.

Апокаліпсис – завершальна книга Біблії. Це порівняно невеликий твір, що складається із 404 віршів. За переконаннями християн, це останній і за часом написання твір Біблії, що відноситься до першої половини ІІ ст. н. е. Автором його є нібито апостол Іоанн, наймолодший учень Ісуса Христа, який пережив усіх інших і помер у віці понад 100 років. Такі дані церковних легенд та переказів.

Насправді, все не так. Філологічний аналіз мови, словникового складу, стилю та слова показує, що книга ніяк не може бути визнана написаною автором Євангелія від Іоанна та трьох Соборних послань святого апостола Іоанна Богослова. Немає підстав вважати, що ці твори написані апостолом Іваном. Вже сам цей промовистий факт свідчить про неспроможність церковної традиції. Судячи з тексту книги, її писав чоловік, який мав великий авторитет у ранньохристиянських громадах, якого, ймовірно, і звали Іоанном. Але більше про нього ми сказати поки що не можемо.

У 17-му розділі Апокаліпсису розповідається про бачення "вавилонської блудниці", яка сидить на звірі з сімома головами. І відразу дається розшифровка описаного:

І сказав мені ангел: Що ти дивуєшся?

"Тут розум, що має мудрість. Сім голів є сім гір, на яких сидить дружина ..." (9).

Для стародавніх це була справжня розшифровка: адже тільки одне місто давнини "сидів на семи горах" - Рим, столиця Римської імперії. Ось хто в очах письменника - окаянная "вавилонська блудниця". Але чому вона тоді "вавилонська", а не римська? Рим був дуже сильний, і критикувати його було небезпечно. А Вавилон уже століття лежав у руїнах. І лише посадивши "вавилонську блудницю" на сім гір, автор цим дав повну розшифровку справжньої адреси, проти кого направлено його писання.

Коли це було зроблено? Читаємо. "І сім царів, з яких п'ять попадали, один є, а інший ще не прийшов, і коли прийде, не довго йому бути" (10).

Рим довго був республікою. Царі (кесарі) з'явилися у ньому межі нашої ери. Їх легко порахувати: "п'ять впали" - це Август, Тіберій, Калігула, Клавдій та Нерон. "Один є" – це шостий кесар Гальба. Він правив з 9 червня 68 р. по 15 січня 69 р. У цей час вже йшло повстання легіонів, з яких одні пророкували на престол Вітелія, інші Оттона (зійшов на трон саме Оттон). Один із них і є той, який "ще не прийшов".

"І звір, що був і якого немає, є восьмий, і з-поміж семи, і піде в погибель" (11).

На Сході пролунало тим часом повстання Лже-Нерона. Ось хто "звір", "антихрист". Чи не щось далеке, майбутнє, майбутнє. Ні, письменник хворів на боле свого часу і мріяв про покарання богом сьогоднішніх ворогів, своїх і свого народу, всіх скривджених і пригноблених.

Будь-яка гра на Апокаліпсисі, як на книзі, що передбачає майбутні долі світу, - це спекуляція темних, а часом і несумлінних людей, з метою залякування віруючих.

На особливу увагу заслуговують пророцтва Старого завіту, що трактуються в Новому завіті як здійснені. Це справляє неабияке враження на віруючих, які читають євангеліє, і сприяє зміцненню їх у вірі.

Вченими давно встановлено, що між книгами Старого та Нового заповітів існує не пряма, а зворотна спадкоємність. Не Старий завіт передбачав події Нового і не Новий завіт є виконанням Старого, а письменники і редактори новозавітних книг, а головним чином упорядники пізніших книг Нового завіту, євангелій, - вишукували тексти Старого завіту, які, на їхню думку, могли ставитись до месії, і за ними творили та формували легенди про Ісуса.

Отже, тут перед нами не "виконання пророцтва", а підробка під пророцтва.

Біблійні притчі

У проповідницькій діяльності сучасних церковників і сектантів великою популярністю користуються євангельські притчі Христа. Притча - це дуже популярна на Сході форма алегоричного оповідання, що наводить читача чи слухача на ті чи інші думки та міркування. Говорячи сучасною мовою, це байка.

Притчі знав увесь Стародавній Схід. Безліч їх дійшло до нас у літературі східних народів.

Знав їх і Старий заповіт – література стародавніх євреїв.

Особливо багато там притч політичних і морально-викривальних.

Так, у книзі Суддів (9: 7-20) Йофам, що вцілів від бійні, вчиненої його зведеним, але незаконнонародженим (від наложниці) братом, звертається з притчею-байкою (про дерева, які вибирали собі царя) до жителів узурпатора міста Сихема, що прийняв.

У книзі Єзекіїля (16 і 22) у притчах-байках про підкинуту дівчинку, вирощену богом і потім віддану розпусті і обдуривши бога, і про двох сестер, що блукали з зустрічними і поперечними, Єзе-кіїль алегорично малює зраду єврейського народу богу - Єгові.

Притчі-байки були літературою базарів, площ, улюбленою формою повчань бродячих проповідників. Не дивно, що багато їх увійшло в євангелія, що відобразили звичні та найбільш повсякденні розповіді та звороти.

а) Мт., 13: 24-30, 36-43 ... зерну, посіяному на полі. Ворог посіяв туди ж бур'яни. Поки що росте все разом. У жнива зерно зберуть, а бур'яни спалять.

б) Мф., 13: 31-32 ...насіння гірчиці. Сіють - крихітне воно, виросте ж могутнім деревом.

в) Мф., 13: 38 ...заквасці в трьох заходах борошна, що квасить все тісто.

г) Мф., 13- 44 ... кладу, знайшовши який, людина продає все, щоб придбати ділянку зі скарбом.

д) Мт., 13: 45-46 ...перлини, для придбання якої людина продає все...

е) Мф., 13: 47-50 ... неводу, який витягує всяку рибу. Гарну беруть, непридатну – викидають.

Ці ж притчі зустрічаються у паралельних текстах інших євангелій.

Притчі "а" і "е" підмінюють моральний стимул поведінки людини залякуванням "батогом" - страхом пекла. Обидві закінчуються виразом: "І вкинуть їх у піч вогненну: там буде плач і скрегіт зубів".

Приповісті "б" і "в" побудовані на думці, що людина повинна віддаватися богу цілком.

Притчі "г" і "д" розвивають цю думку в тому напрямку, що треба "продати" все, що є (земне, своє людське, загальнолюдське) і віддатися тільки "стяжання" божого. Тут нормою поведінки стає егоїстичне особисте порятунок. Недарма і байкові образами для навіювання цього виступають купці, користолюбці. Наведені пояснення не є наша інтерпретація; вони побудовані з урахуванням " святоотцівських " тлумачень " слова божого " .

Поряд з цим користолюбцям особистого порятунку вселяється думка, що світ, життя в ньому їм не можуть дати

нічого, і навіть те, що вони відчувають доброго в житті, твориться тільки з милості божою, тому на першому місці знову-таки має бути бог та його "царство", а не життя, люди, суспільство:

а) Лк., 16:13 - не можна служити двом панам, тобто богу та життя, світу, людям.

б) Мт., 6:26 - он і птахи не жнуть, не сіють, а бог годував їх, без участі у мирському житті.

в) Мт., 6: 27-30 - і квіти ростуть безтурботно з Божою допомогою.

Не кажучи вже про безглуздість порівнянь (птахи та рослини живуть у боротьбі за існування, а далеко не утримуються за рахунок пана бога), тут людина закликається стати спиною до робіт і турбот світу і піти в містику віри. Адже навіть ченці в монастирях не можуть жити, якщо не працюватимуть або не експлуатуватимуть працю тих, хто їх шанує, і віруючих.

До євангелії увійшли деякі народні життєві притчі і пильні спостереження. Так, Матвій (7:24-27) і Лука (6:48-49) мають міркування про будинок, побудований на піску, і будинок на скельному фундаменті - символ справи, суспільства, побудованого на хибному і правильному вченні. Зрозуміло, тут "правильними" вважають себе християни.

У ряду народів є подібні приказки і приказки.

Матвій (9:16-17) має притчі про те, що вино нове вливають і в нові міхи, а старий одяг не латають новою тканиною - символ, що новий зміст вимагає нових форм для свого вираження.

У євангеліях є й такі притчі, які тримали християн у напрузі постійного очікування другого пришестя та страшного суду:

а) Мф., 24:42-44 - про пильнуючого господаря.

б) Мф., 24:45-51, Лк., 12:36-48 -про рабів, які не очікували приходу господаря, який застав їх зненацька.

Таким чином, за рідкісними винятками притчі-байки євангельські служать ідеям, ворожим людям, відводять від життя, кличуть до егоїстичного особистого спасіння, пронизані відгуками і поняттями давно минулих епох.

Апостольські послання

Дуже важливе значення в Біблії розуміння принципів і практики християнства мають послання. Це по суті інструктивно-узгоджувальні листи, якими в період свого становлення обмінювалися, нерідко через посланців-апостолів, ранньохристиянські громади.

З послань видно, що раннє християнство народжувалося в боротьбі думок і особистостей, а не в благоговійних зборах людей навколо раз і назавжди цієї істини, що в християнстві були і хороші люди і досить несимпатичні носії найрізноманітніших пороків і що це не іконописне зібрання святих зразків. християнства на всі віки, а представники людського суспільства з усіма властивими достоїнствами і недоліками.

Звідси ми дізнаємося про точки зору церкви на низку практичних питань, які постали перед новою формою релігії (церква і держава, церква і влада, віруючі та невіруючі, сімейні стосунки, батьки та діти, ставлення до жінки тощо).

Іблія складається з двох частин: Старого Завіту та Нового Завіту. Старий Завіт утричі більше за обсягом, ніж Новий Завіт, і написаний він до Христа, точніше – до пророка Малахії, який жив у V ст. до Р. X.

Новий Завіт був написаний за часів апостолів — отже, у I столітті за Р. X. Обидві частини органічно пов'язані між собою. Старий Завіт без Нового був би незавершеним, а Новий Завіт без Старого був би незрозумілий.

Якщо подивитися на перелік змісту (кожен Завіт має свій власний перелік), то легко можна помітити, що обидві книги є зібранням окремих творів. Розрізняють три групи книг: історичні, повчальні та пророчі.

Більшість шістдесяти шести книг носить імена їх укладачів — тридцяти великих чоловіків різного походження і навіть різних епох. Давид, наприклад, був царем, Амос - пастухом, Данило - державним діячем; Ездра - вчений-книжник, Матвій - збирач податей, митар; Лука – лікар, Петро – рибалка. Мойсей писав свої книги приблизно в 1500 до Р. X., Іоанн створив Одкровення близько 100 р. Р. X. Протягом цього періоду (1600 років) були написані й інші книги. Теологи вважають, наприклад, що книга Іова давніша за книги Мойсея.

Оскільки книги Біблії були написані в різні часи, можна було б припустити, що вони описують різні події з різних точок зору. Але це зовсім негаразд. Святе Письмо відрізняється єдністю. Чи подібна обставина пояснює сама Біблія?

АВТОРИ ПРО СЕБЕ

втори Біблії використовували різні літературні жанри: історичні описи, поезію, пророчі писання, біографії та послання. Але в якому б жанрі не було написано твір, він присвячений одним і тим же питанням: хто є Бог? Що таке людина? Що Бог говорить людині?

Якби автори Біблії записували виключно свої думки про «вищу Істоту», вона, залишаючись, звичайно, цікавою книгою, була б позбавлена ​​свого особливого значення. Її можна було б легко поставити в книжковій шафі на одну полицю з аналогічними творами людського духу. Але письменники Біблії неодмінно наголошують на тому, що вони передають не свої думки, вони лише записують те, що показав і сказав їм Бог!

Як приклад візьмемо книгу Ісаї, про яку вже йшлося. Безперечно, пророк записав сприйняте від Бога, що, зокрема, підтверджує частий повтор наступних мовних зворотів: «Слово, яке було у видінні до Ісаї, сина Амосова…» (2:1); «І сказав Господь…» (3:16); «І сказав мені Господь…» (8:1). У 6 главі Ісая описує, як сталося покликання його на служіння пророка: він бачив трон Божий, і Бог говорив із ним. «І почув я голос Господа, Який говорив…» (6:8).

Чи може Бог розмовляти з людиною? Безперечно, інакше Він не був би Богом! Біблія каже: «У Бога не залишиться безсилим жодне слово» (Лука 1:37). Давайте прочитаємо, що сталося з Ісаєю, коли до нього

звернувся Бог: «І сказав я: Горе мені! загинув я! бо я людина з нечистими устами, і живу серед народу також з нечистими устами, і очі мої бачили Царя, Господа Саваота». (6:5).

Гріх глибокою прірвою поділяв людину і Творця. Сама по собі людина ніколи не змогла б переступити її і знову наблизитися до Бога. Чоловік і не дізнався б про Нього, якби Бог Сам не подолав цієї прірви, і не дав людині можливість пізнати Його через Ісуса Христа. Коли Син Божий Христос прийшов до нас, Сам Бог прийшов до нас. Наша вина викуплена жертвою Христа на хресті, і через викуплення знову стало можливим наше спілкування з Богом.

Не дивно, що саме Ісусу Христу і тому, що Він зробив для нас, присвячений Новий Заповіт, тоді як очікування визволителя є головною думкою Старого Завіту. У своїх образах, пророцтвах та обітницях він вказує на Христа. Порятунок через Нього червоною ниткою проходить крізь усю Біблію.

Сутність Бога не доступна нам як щось матеріальне, але Творець завжди може повідомити про Себе людям, дати їм одкровення про Себе, «відкрити» те, що «приховано». Пророки є Богом покликані «особи для контактів». Ісая свою книгу починає словами: «Бачення Ісаї, сина Амосова, яке він бачив…» (Ісая 1:1). Укладачі біблійних книг надавали великого значення тому, щоб кожна людина зрозуміла: проповідуване через них походить від Бога! Ось основа, виходячи з якої ми переконані, що Біблія є Словом Бога.

ЩО ТАКЕ НАВІВАННЯ АБО ІНСПІРАЦІЯ?

аж вказівка ​​на походження Біблії знаходимо ми у другому посланні апостола Павла своєму учневі Тимофію. Говорячи про значення «Священного Писання», Павло пояснює: «Все Писання є божевільним і корисним для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності» (2-Тимофія 3:16).

Слово, змальоване в біблійних книгах, «навіяне» переписувачам або «натхнене» ним Богом. Грецьке слово, що позначає це поняття, в оригіналі звучить як «теопнеустос», тобто буквально,-«богонатхненно». На латину воно перекладається як «інспірований Богом» (inspirare — вдихнути, вдмухати). Тому здатність покликаних Богом людей записувати Його слово називається «інспірацією».

Яким чином сходить на людину подібне «натхнення»? У Першому посланні до Коринтян, розмірковуючи про те, чи сповіщав він свою власну, людську мудрість або слово Бога, апостол Павло пише: «А нам Бог відкрив це Духом Своїм; бо Дух усе проникає, і глибини Божі. Бо хто з людей знає, що в людині, крім духа людського, що в ньому живе? Так і Божого ніхто не знає, окрім Духа Божого. Але ми прийняли не духу цього світу, а Духа від Бога, щоб знати дароване нам від Бога, що й проголошуємо не від людської мудрості вивченими словами, а вивченими від Духа Святого, розуміючи духовне з духовним. Душевна людина не приймає того, що від Духа Божого... тому що про це треба судити духовно» (1 Коринтян 2:10—14).

Дух Божий пов'язує Бога з людьми, надаючи прямий вплив на дух людини. Це Святий Дух вирішує проблему спілкування, «комунікації», даруючи людині порозуміння між ним та Богом.

Через одкровення пророки дізнаються від Бога те, чого сама по собі не може знати жодна людина. Осягнення Божих таємниць сходить до людей уві сні або під час «бачення». Як «бачення», так і латинське «візіон» етимологічно споріднені дієслово «бачити», означаючи також і надприродне «бачення» — таке, за якого пророк перебуває в іншому стані, в іншій реальності.

«І сказав: Слухайте Мої слова: Якщо буває у вас пророк Господній, то Я відкриваюся йому у видінні, уві сні говорю з ним» (Числа 12:6).

Через одкровення Бог виявляє Свою істину, а через інспірацію Він дає покликаним здатність зрозуміло її записати. Проте не всі пророки, які отримали одкровення, писали біблійні книги (наприклад, Ілля, Єлисей). І навпаки — в Біблії є твори чоловіків, які не пережили безпосередніх одкровень, але були натхненними, як, наприклад, лікар Лука, який залишив нам Євангеліє від Луки і Діяння апостолів. Луці довелося багато дізнатися від апостолів і пережити самому. Під час записування тексту ним керував Дух Божий. Також не мали «бачень», але були очевидцями діяння Ісуса, євангелісти Матвій і Марк.

Серед християн, на жаль, щодо «інспірації» існують дуже різні уявлення. Апологети однієї точки зору вважають, що «осяяна» людина здатна лише частково брати участь у написанні Біблії. Інші відстоюють теорію «дослівної інспірації», за якою кожне слово Біблії записано в оригіналі так, як воно навіяне Богом.

Коли Дух Божий надихав пророків і апостолів на написання книг, то Він аж ніяк не перетворював їх на позбавлений волі інструмент і не диктував їм слово за словом.

«Письменники Біблії були саме письменниками Бога, а не Його пером… Не слова Біблії інспіровані, а чоловіки, які її становили. Інспірація проявляється не в словах або виразах людини, а в самій людині, наповненій думками під впливом Святого Духа» (Е. Уайт).

При написанні Біблії Бог і людина діяли разом. Дух Божий керував духом пишучих, але не їхнім пером. Адже і загальна побудова будь-якої біблійної книги, і її стиль, і словниковий запас завжди дозволяють розпізнати характерні особливості того, хто пише, його особистість. Вони можуть проявитися навіть у якомусь недоліку автора, наприклад, у розтягнутій, що ускладнює сприйняття манері оповідання.

Біблія написана не якоюсь божественною, «надлюдською» мовою. Передаючи те, що доручив їм Бог, її писали люди, неминуче зберігаючи своєрідність свого стилю. Було б зухвалістю дорікати Богові за небажання довести до нас Своє Слово простіше, зрозуміліше та наочніше, ніж зробили це натхненні ним.

Інспірація – це не лише доктринальна тема. Віруючий читач сам може переконатися, що думки, які містяться в Біблії, надихнуті Духом Божим! Йому надано можливість звернутися у молитві до справжнього Автора, до Самого Бога. Дух Божий просто звертається до нас через записане слово.

Як Ісус ставився до Біблії?

Ісус жив, навчав і захищався, посилаючись на Біблію. Він, який завжди залишався незалежним від думки інших, постійно і з особливою повагою говорив про те, що записали люди у Писаннях. Для Нього це було Слово Бога, навіяне Святим Духом.

Так, наприклад, Ісус, цитуючи вірш одного з Псалмів Давида, сказав: «Бо сам Давид сказав Святим Духом…» (Марк 12:36). Або в інший раз: «А про воскресіння мертвих не читали ви сказаного вам Богом…» (Матвій 22:31). І потім він навів місце з "Виходу" - другої книги Мойсея.

Ісус викривав богословів — Своїх сучасників у незнанні ні «Писань, ні сили Божої» (Матвія 22:29), переконуючи, що «Писанням пророків» слід виконатися (Матвія 26:56; Іван 13:18), саме тому, що мова їх йде не про людське слово, а про Слово Бога.

За висловлюваннями, що належать особисто Ісусу, Писання свідчить про Нього, Спасителя, і тому воно може привести читача до вічного життя: «Дослідіть Писання, бо ви думаєте через них мати вічне життя; а вони свідчать про Мене» (Іван 5:39).

Той факт, що автори, які жили в різні часи, одностайно пророкують пришестя Христа, переконливим чином, доводить Божественне походження Біблії. Це зауважує і апостол Петро: «Бо ніколи пророцтво не вимовлялося з волі людської, але прорікали його святі Божі люди, будучи керованими Духом Святим» (2-Петра 1:21).

Біблія
книга, що містить священні писання єврейської та християнської релігій. Єврейська Біблія, збірка давньоєврейських священних текстів, входить і до християнської Біблії, утворюючи її першу частину – Старий Завіт. Як християни, так і євреї вважають її записом договору (завіту), укладеного Богом з людиною та відкритого Мойсею на горі Сінай. Християни вірять, що Ісус Христос сповістив про новий Завіт, який є виконанням Завіту, даного в Одкровенні Мойсею, але разом із тим замінює його. Тому книги, які розповідають про діяльність Ісуса та його учнів, називають Новим Завітом. Новий Завіт складає другу частину християнської Біблії.
Текст БібліїБільшість старозавітних книг написані давньоєврейською мовою (біблійним івритом), проте зустрічаються і уривки арамейською мовою, якою євреї говорили після 4 ст. до н.е. Традиційно авторство старозавітних книг приписується кільком ватажкам, які прославилися в єврейській історії, серед яких - Мойсей, Самуїл, Давид, Соломон. Однак зараз встановлено, що багато книг є пізнішими компіляціями стародавніх переказів і документів. Книга Буття, наприклад, містить фрагменти, записані у 10 ст. до н.е. та висхідні до усної традиції 800-річної давності, але вся книга цілком, ймовірно, була записана в її сучасній формі не раніше 5 ст. до н.е. Новозавітні книги з'явилися протягом першого сторіччя після смерті Ісуса. Вони написані грецькою мовою, хоча є ймовірність, що одна-дві книги спочатку були написані арамейською, а пізніше перекладені грецькою. Авторами новозавітних книг прийнято вважати апостолів та учнів Ісуса.
Біблійний канон.Список книг, які в тій чи іншій релігії вважаються богонатхненними і визнані священними, називається каноном. Канони Старого і Нового Завіту встановлені набагато пізніше, ніж були написані книги, що їх склали. Канон єврейського Святого Письма, ймовірно, був завершений у 2 ст. е., в епоху Хасмонєєв. Біблійні книги були розбиті на три групи: "Закон", або "П'ятикнижжя" (Тора), що становлять квінтесенцію віровчення; "Пророки" (Невіїм) - зібрання історичних та пророчих книг; "Писання" (Кетувім), що містять оповідальний матеріал, поетичні твори, молитви та афоризми життєвої мудрості. Рабини, що зібралися в Ямнії наприкінці 1 ст. н.е., намагалися вирішити питання про виключення з канону деяких книг, затверджених раніше, проте залишили їх у складі Біблії. Інакше склалася історія християнського канону Старого Завіту. У 3-2 ст. до н.е. у середовищі євреїв діаспори, які говорили грецькою мовою, був здійснений переклад на грецьку єврейську релігійну книгу, за яким закріпилася назва Септуагінти. Книги Септуагінти розташовані в дещо іншому порядку: П'ятикнижжя, Книги історичні, Книги поетичні та повчальні, Книги пророчі. Крім того, в ній містяться деякі книги, які виключені з рабіністичного канону. Коли християнство почало поширюватися серед греків, вони використали грецький переклад єврейської Біблії – Септуагінту. В даний час Старий Заповіт, використовуваний Римсько-католицькою церквою та східними православними церквами, є зборами старозавітних книг, розташованих у порядку, прийнятому в Септуагінті. Протестантський Старий Завіт містить лише ті книги, які визнані канонічними в юдаїзмі, але порядок розташування книг Септуагінти збережено і тут. Книги, не включені до єврейського канону, або опущені, або поміщаються у додатковий розділ як "апокрифи". Подібно до того, як це було з Старим Завітом, список християнських писань, які вважають канонічними, змінювався протягом століть. Сучасний список, що включає 27 канонічних новозавітних книг, визнаний свого часу більшістю головних християнських сект, сформувався до 367. Він був офіційно визнаний остаточним у 405 році.
Єврейська Біблія.Сучасна єврейська Біблія переважно відповідає канону, прийнятому в Ямнії. Давньоєврейською мовою вона називається Кітве Кодеш ("Священні Писання") або Танах (абревітатура від Тора, Невієм, Кетувім). Давньоєврейський текст дотепер вважається офіційним і використовується у богослужінні. Стандартний його текст ґрунтується на редакції єврейського вченого 10 ст. Моше бен-Ашера, який виправив численні помилки переписувачів, що нагромадилися за століття. Широко поширене видання, що містить, окрім давньоєврейського оригіналу, його переклад арамейською мовою, а також коментар Раші, великого вченого 11 ст. Вся Біблія шанується у євреїв священною, але особливо шанується Тора. У кожній синагозі є рукописні сувої Тори. Завдяки правилу, за яким жоден сувій Тори не може бути знищений, збереглося безліч її стародавніх рукописів, які інакше могли б бути втрачені. У перші століття нашої ери в іудаїзмі сформувалося зведення усного закону (Мішна) і коментар до нього (Гемара). Вони розширили систему біблійних заповідей, перетворивши її на комплекс розпоряджень, що охоплюють усі сторони життя євреїв. Мішна та Гемара у 6 ст. були зведені в одну книгу, яка називається Талмудом. Талмуд - вельми шанована книга в іудаїзмі, формальна та ритуальна сторона якого визначається Святим Письмом у талмудичній інтерпретації. Винятковим багатством вирізняється єврейська традиція біблійної екзегези. У рабиністичних текстах застосовується витончена система тлумачальних прийомів ("міддот") для пояснення та застосування життя біблійних текстів. Тлумачення ( " дераш " ) здійснювалося різних рівнях, а буквальний зміст тексту ( " пішать " ) зберігав значимість своєму рівні. Філон Олександрійський (бл. 20 до н.е. – 40 н.е.) використав алегоричний спосіб інтерпретації Біблії, вплинувши цим на пізнішу християнську екзегезу навіть більше, ніж на єврейську. Середньовічні єврейські коментатори Біблії (Раші, ібн-Езра, Кімхі, Нахманід та ін.) переважно займалися виявленням буквального сенсу, спираючись на нові філологічні методи, але поряд з цим процвітали філософська та містична школи тлумачення.

Католицька Біблія. У Римо-католицькій церкві традиційно використовується латинський переклад Біблії. У ранній церкві в Римі використовувалося кілька латинських перекладів, зроблених із Септуагінти та грецького Нового Завіту. У 382 році папа Дамас доручив Ієроніму, великому філологу і вченому, зробити новий переклад Біблії. Ієронім переробив існуючі латинські версії, ґрунтуючись на грецькому оригіналі, і відредагував Старий Завіт, спираючись на давньоєврейські рукописи. Переклад було завершено прибл. 404. Згодом він витіснив інші латинські переклади, і його почали називати загальноприйнятим (Vulgata versio). Перша друкована книга (знаменита Біблія Гутенбергова, 1456) була виданням саме Вульгати. Католицька Біблія містить 73 книги: 46 книг Старого Завіту та 27 книг Нового Завіту. Оскільки Старий Завіт тут сходить до Септуагінти, а не до єврейської Біблії, затвердженої Ямнійським синедріоном, у ньому присутні сім книг, не включених до єврейського канону, а також доповнення до Книг Естери та Данила. Крім того, Септуагінті слідує і порядок книг у католицькій Біблії. Основне канонічне видання Вульгати було випущено в 1592 за розпорядженням папи Климента VIII і було названо Климентовим виданням (editio Clementina). Воно повторює текст Ієроніма (404), за винятком Псалтирі, яка представлена ​​в редакції Ієроніма до її переробки з урахуванням єврейських оригіналів. У 1979 році церква затвердила нову редакцію Вульгати (Vulgata Nova), в якій враховані останні досягнення бібліістики. Перші переклади католицької Біблії англійською мовою робилися безпосередньо з Вульгати. Найбільш відомим та широко використовуваним перекладом була Дуе-Реймська Біблія (Douay-Rheims Version, 1582-1610). Однак у 1943 р. папа Пій XII віддав суворе розпорядження вченим-біблеїстам у перекладацькій діяльності спиратися надалі лише на старовинні арамейські та давньоєврейські рукописи. Результатом цього стали нові переклади Біблії. Позицію Римо-католицької церкви щодо авторитету Біблії було сформульовано на Тридентському соборі (1545-1563). На противагу протестантським реформаторам, які бачили в Біблії єдиний фундамент своєї віри, четверта сесія собору (1546) ухвалила своїм декретом, що Передання - частина Одкровення, не записана у Святому Письмі, але передана у вченні церкви, - має рівний авторитет з Біблією. Католикам не дозволялося читати Біблію у перекладах, не схвалених церквою і без коментарів, узгоджених із церковним Переданням. Деякий час для читання біблійних перекладів був потрібен дозвіл тата чи інквізиції. Наприкінці 18 ст. це обмеження було знято, а з 1900 року читання Біблії мирянами навіть офіційно заохочувалося церковною владою. На II Ватиканському соборі (1962-1965) обговорювалося взаємини Писання і Передання: чи слід розглядати їх як незалежні "джерела Одкровення" (більш консервативна точка зору) або як джерела, що доповнюють одне одного, "подібні двом електричним дугам в одному прож.



Православна БібліяПравославна церква складається з ряду споріднених, але незалежних один від одного церков, більшість з яких складають церкви грецькі та слов'янські. Біблія грецьких церков використовує Септуагінту як Старий Завіт і оригінальні грецькі тексти Нового Завіту. Православна Біблія є перекладом грецької Біблії на один з діалектів давньоболгарської мови (мова цього перекладу традиційно називається церковнослов'янською). Подібно до Католицької, Православна церква засновує свою віру на Св. Переданні та Св. Письмі.
Протестантська Біблія.Єдиної протестантської Біблії немає: все протестантські Біблії є переклади, зроблені у 16 ​​в. під час Реформації чи після неї. Навіть Біблія короля Якова (King James Version) так і не набула статусу офіційного перекладу Англіканської церкви, хоча її часто називають Офіційно схваленим перекладом (Authorized Version). У Середньовіччі Римо-католицька церква не заохочувала переклади Вульгати зі страху, що без церковного керівництва текст може бути спотворений або що слова Біблії можуть бути хибно зрозумілі. Проте протестантські реформатори початку 16 в. вважали, що Бог через Біблію прямо звертається до людини і що читання та вивчення Біблії є правом і обов'язком кожного християнина. Переклади були необхідні для того, щоб дати Біблію більшості християн, для яких латинь була мертвою мовою. "Як людям розмірковувати над тим, що вони не в змозі зрозуміти?" - запитує один із перекладачів у передмові до Біблії короля Якова. Реформатори не були першими перекладачами Біблії (у період після винаходу друкарства і до появи лютерівської Біблії в Німеччині було випущено 17 видань німецькою мовою). Протестантські реформатори або сприяли перекладам, або самі бралися за переклад Біблії мовами своїх країн. За основу вони брали не Вульгату, а єврейський текст Старого Завіту та грецький текст Нового Завіту. На початку 20-х 16 в. Лютер переклав Новий Завіт німецькою, Якобус Фабер - французькою, а Вільям Тіндал - англійською мовою. Переклади Старого Завіту були здійснені тими самими перекладачами наступного десятиліття. З того часу вийшло у світ безліч протестантських перекладів.
Тлумачення Біблії.Протягом перших століть християнської ери вважалося, що біблійні тексти мають кілька смислів. Олександрійська богословська школа, що була під впливом Філона, розробила систему тлумачення біблійних текстів як алегорій, за якими стояли - на додаток до їхнього буквального змісту - приховані істини. Все в Біблії розглядалося під християнським кутом зору, а самостійне значення Старого Завіту фактично ігнорувалося. Старозавітні події та їх учасники повсюдно інтерпретувалися як прообрази подій та персонажів Нового Завіту; цей метод тлумачення отримав назву типологічного. Так, Йона, вивержений на третій день з китового утроби, трактувався як прообраз Христа, що воскрес на третій день після розп'яття. Богословська школа, що суперничає, в Антіохії розробила вчення про історичне і буквальне значення біблійних текстів. Ця школа відкидала пошук алегорій, крім випадків свідомого їх використання. Латинські отці церкви спробували знайти компроміс між крайнощами позицій олександрійської та антиохійської шкіл. А загалом теологів залучала система переносних значень. До 11-12 ст. загальноприйнятою стала класифікація, що розрізняла чотири роди смислів (вона широко використовується і донині): 1) буквальний, чи історичний зміст; 2) переносний, чи метафоричний зміст, який співвідносить цей текст із Христом чи його церквою; 3) анагогічний зміст, що розкриває духовні чи небесні істини; і, нарешті, 4) моральний зміст, що відноситься до душі і дає вказівки для життєвої практики.
Реформація.Протестантські реформатори 16 в. відкинули метафоричні тлумачення та повернулися до прямого, історичного змісту Біблії. Вони керувалися наступним принципом: "Писання саме є своїм тлумачом"; вони вважали, що Бог безпосередньо просвітлює розум тих, хто, за висловом Кальвіна, читає так, "якби вони чули ці слова з вуст самого Бога". Проте у різних протестантських сповіданнях сформувалися різні підходи до інтерпретації біблійних текстів. Лютер, наприклад, вважав, що Біблія містить Боже Слово, але сама Словом Бога не є. Ця позиція дозволяла йому розрізняти у ній книги більшої чи меншої духовної значущості. Квакери наполягали на тому, що Святий Дух може просвітити людину як безпосередньо, так і за допомогою Біблії. Пуритани бачили в Біблії кодифікацію закону, який керує будь-якою суспільною чи приватною діяльністю. У 18 в. методисти та інші течії проповідували, що в Біблії Бог говорить виключно про спасіння людини через Ісуса Христа і нічого більше в ній не слід шукати.
Сумніви у авторитеті Біблії.Починаючи з 17 ст. розвиток природничих та гуманітарних наук породило нові проблеми в інтерпретації Біблії. Астрономи, геологи та біологи малювали зовсім іншу, ніж у Св. Письмі, картину Всесвіту. Низка вчених дійшли висновку, що Біблія зазнала безліч змін. Так були посіяні сумніви у дослівній точності та традиційному авторстві біблійних книг. І, нарешті, раціоналістичний дух кінця 19 - початку 20 ст. відбив світську віру у прогрес людства і сприйняття Біблії як пережитка, або навіть як збірки забобонів. Результатом нових досліджень стало припущення, що Біблія не є незмінним Словом Бога, а скоріше історично зумовленим свідченням пошуків людиною Бога. Спочатку католицька церква оголосила єретичними результати історичних і природничих досліджень, що підривали традиційне вчення церкви. Пізніше, за папи Пії XII (1939-1958), церква стала заохочувати наукові дослідження, заявивши, що їхні результати, за умови їхньої істинності, не можуть вплинути на церковні традиції та догмати. Протестантська теологія розбилася на два табори. Фундаменталісти наполягають на дослівній істинності Біблії і не приймають жодних досліджень біблеїстів або вчених-дослідників природи, якщо їх результати суперечать Слову Біблії. Інші протестанти, особливо це стосується теологів і вчених т.зв. історико-критичного спрямування, лідирують у нових критичних дослідженнях. Одна зі шкіл протестантської думки закликає до "деміфологізації" біблійної думки для того, щоб зняти протиріччя між природничо відкриттями і донауковою картиною світу, представленої в Біблії. Інші протестанти стверджують, що Бога неможливо пізнавати за допомогою наукових чи історичних методів і що зростаючий обсяг відомостей щодо авторства біблійних книг, історичної обстановки до часу їх написання та зроблених у них змін не в змозі перекреслити важливість ключових уявлень про гріх, спокуту та Одкровення.
Бібліістика.Наукове вивчення біблійних текстів поділяється на дві споріднені дисципліни: текстологію та історико-критичний аналих. Завдання текстології полягає у відновленні початкового тексту біблійних книг. В історико-критичних дослідженнях аналізуються авторство тексту, час його створення, призначення, стиль, форма і, наскільки можна, усні попередники.
ТекстологіяНеобхідність критики тексту виникає у зв'язку з тим, що початкові рукописи Біблії втрачені, а найдавніші списки, що дійшли до нас, істотно різняться. Найбільш ранні повні рукописи Нового Завіту датуються 4 ст. До 1947, коли були виявлені рукописи Мертвого моря, що містять частини майже всіх старозавітних книг і написані в період між 200 до н. і 100 н.е., у розпорядженні вчених були найдавніші списки Старого Завіту, датовані 9-11 ст. н.е., з єдиним винятком – фрагментом П'ятикнижжя 2 ст. до н.е. В епоху античності та Середньовіччя всі тексти переписувалися від руки і містять помилки переписувачів. Нерідкими були випадки додавання, зміни, повтору та пропуску слів. Іноді цілі розділи знищувалися або перекроювалися, найчастіше радикальним зміною змісту тексту. Текстологи-біблеїсти з давніх-давен (у євреїв - починаючи з масоретів, а серед християнських біблеїстів - з Єроніма) прагнули до точності, їхня робота грунтувалася на ретельному звіренні рукописних варіантів тексту. В наші дні встановлення загальноприйнятих критеріїв для порівняння рукописів, удосконалення знання давніх мов та відкриття нових рукописів дозволило поставити текстологію на наукову основу.
Історико-критичний метод.Історична критика знаменує собою нову фазу біблійних досліджень і сформувалася на вихідній посилці, що Біблія була написана людьми. Фахівці з історико-критичного методу (біля витоків якого стояли протестантські вчені) вивчають Біблію як будь-який письмовий документ і не враховують її місця в системі церковного віровчення. Метою історичної критики є прояснення сенсу, який біблійні тексти мали під час їх створення, а це дозволяє їм заговорити з нами, сучасними людьми більш зрозумілою мовою. Історико-критичний метод поставив під сумнів дослівну точність більшості біблійних текстів і з цієї причини викликав і викликає масу суперечок. Сучасні католицькі вчені також роблять істотний внесок в історико-критичні дослідження, насамперед у галузі біблійної археології. Багато єврейських біблеїстів працюють у сфері історичної критики як Старого Завіту, і Нового Завіту, вносячи корективи у тенденцію християнських учених (навіть модерністськи налаштованих) бачити у Новому Завіті духовне завершення Старого, Старого Завіту.
СТАРИЙ ЗАПОВІТ
Основою прийнятого в сучасних виданнях тексту Старого Завіту є єврейська Біблія. Спочатку вона містила 24 книги, розподілені за трьома наступними розділами: I. "Закон": Буття, Вихід, Левіт, Числа, Повторення Закону. ІІ. "Пророки", у тому числі "ранні пророки" ("невиїм рішонім"): Ісус Навин, Судді, Самуїл, Царі, і "пізні пророки" ("невиїм ахаронім"): Ісая, Єремія, Єзекіїль, 12 "малих пророків" . ІІІ. "Писання": Псалми, Іов, Притчі, Рут, Пісня, Екклесіяст, Плач, Естер, Данило, Ездра, Хроніки. У сучасних виданнях книги Самуїла, Царів і Хронік розділені на дві (у російському Синодальному перекладі Біблії книги Самуїла та Царі називаються 1-4 Книги Царств, а Хроніки - 1-2 Книги Параліпоменон), з книги Ездри виділено книгу Неемії, а книгу Дванадцятьох малих пророків розбито на 12 окремих книг, за кількістю пророків. У католицькій Біблії є, крім того: Товіт, Юдиф, Премудрість Соломонова, Варух, 1-2 Маккавеїв, а також доповнення до Естері та Данилу. Все це, разом з 1-2 Ездри (у Вульгаті 3-4 Ездри) та Молінням Манасії, у протестантській Біблії називається "апокрифами".
КНИГИ СТАРОГО ЗАВІТУ
П'ятикнижжя. Книги, що описують події від створення світу до смерті Мойсея, називаються Торою, або П'ятикнижжям. У давнину рукописи П'ятикнижжя, з-за великого обсягу тексту, не могли бути записані на одному пергаменному сувої звичайного розміру, тому Тора була розділена на загальноприйняті нині п'ять книг (Буття, Вихід, Левіт, Числа, Повторення Закону), записані на окремих сувої . Ці сувої зберігалися в глиняних судинах (грец. teuchos), звідси - грецький термін Pentateuchos, "п'ять судин (для сувоїв)". Найдавніші включені до нього тексти датуються часом " патріархів " (18 в. е.), а найпізніші розділи було написано раніше переселення євреїв до Вавилону (6 в. е.). У 5 ст. до н.е. весь цей матеріал, об'єднаний та відредагований єрусалимськими храмовими книжниками, набув своєї нинішньої форми. І лише потім, можливо, у 2 ст. е., виникло уявлення про авторство Мойсея. Незважаючи на ідейне, мовне та стилістичне різноманіття своїх частин, П'ятикнижжя - дуже цілісний пам'ятник. Його центральна тема - зв'язок долі Ізраїлю із задумом Бога, явленим у створенні світу та людини. Ранні розповіді в Книзі Буття - гріхопадіння Адама та Єви, загибель людства у вселенському потопі, зухвала спроба людини досягти небес за допомогою вавілонської вежі - говорять про віддалення роду людського від його Творця, рух людей через війни і насильство до хаосу і руйнування. Однак з появою Авраама з'являється надія. Бог вибрав нащадків Авраама, щоб вони стали зразком, у якому "благословляться всі племена земні". Далі йде історія нащадків Авраама: його синів Ісака та Ізмаїла, синів Ісаака – Якова та Ісава, сина Якова – Йосипа. Книга завершується розповіддю про Йосипа, який досяг високого становища в Єгипті. Інші книги зосереджують увагу на діяльності Мойсея та укладанні договору між Богом та Ізраїлем. У Книзі Виходу розповідається про звільнення Ізраїлевих синів з єгипетського рабства і про те, як Бог на горі Синай дарував Мойсею закони. Книга Левіт присвячена переважно порядку богослужіння. Книга Чисел розповідає про 40-річне поневіряння Ізраїлю пустелею. У ній наведено результати перепису ізраїльських племен та деякі додаткові закони. У Повторенні Закону Мойсей наставляє перед смертю своїх одноплемінників: він нагадує їм про значення виходу з Єгипту як події, що перетворив євреїв на народ Божий, і коротко викладає Закон. Ця книга завершується розповіддю про смерть Мойсея на межі обітованої землі. Можна виділити чотири різних пласти матеріалу, залученого книжниками при складанні П'ятикнижжя. Ці джерела, зазвичай звані " кодексами " , позначаються нині латинськими літерами J, E, D і P. Жоден з них не дійшов до нас у своїй початковій формі, але вчені реконструювали значну частину їхнього передбачуваного змісту та їхню історію. Найдавніший із чотирьох джерел позначається літерою J (Яхвіст). Ймовірно, це було щось подібне до національного епосу, складеного в 11-10 ст. до н.е. із переказів, що зберігаються єврейськими племенами, що жили в Ханаані. J – джерело добре відомих історій Книги Буття. Серед них друга розповідь про створення світу (гл. 2), розповіді про Адама і Єву, Ноя і потоп, про обітницю, дану Богом Аврааму, про руйнування Содома і Гоморри, про те, як Яків перехитрив старшого брата Ісава, викрав у нього батьківське благословення. У кодексі J міститься також більшість історії виходу з Єгипту і поневірянь пустелею, про які йдеться у книгах Виходу і Чисел. Частина матеріалу кодексу J збереглася за рамками П'ятикнижжя у Книзі Ісуса Навина. Назву джерелу J надала одна з його особливостей, пов'язана зі священним ім'ям Божим. У давньоєврейській мові, де листи не позначалися голосні, ім'я Боже писалося чотирма приголосними: JHWH (чи YHWH), що, можливо, вимовлялося як " Яхве " . Згідно з Книгою Виходу, це ім'я було невідоме людям, допоки Бог не відкрив його Мойсеєві. Тим не менш, у кодексі J ім'я JHWH часто використовується в розповідях про події, які відбувалися до народження Мойсея. Приблизно з 4 ст. до н.е. євреї не вимовляли священне ім'я, а замінювали його словом Адонай (Господь). У перекладах Біблії ця практика зазвичай враховується. Так, у російському перекладі Книги Буття слово Господь часто відповідає скороченню JHWH і нерідко свідчить про те, що фраза з цим словом взята з традиції J. E (Елохіст), друге джерело, не є настільки ж цілісним, як J. Він являє собою склепіння слабо пов'язаних один з одним оповідань та законів, які, ймовірно, мали ходіння в межах північного царства, Ізраїлю. Ця добірка виникла у 8 ст. до н.е., коли Ізраїль та Іудея були окремими царствами. Кодекс E містить безліч важливих розповідей: про Авраама і Агарі, про жертвопринесення Авраамом Ісаака, про піднесення Йосипа в Єгипті. Серед законодавчого матеріалу – рання форма Декалога, або Десяти заповідей (Вих. 20). Цей кодекс позначається буквою E, оскільки у розповіді про події, що відбувалися до одкровення імені JHWH, божество називається виключно Елохім (Бог). Третє джерело, D (Повторення Закону), є зборами документів, складених при дворі в період ізраїльських суддів і царів (12-8 ст. до н.е.) і належали до цивільного і кримінального права, а також питань культу. Версія Декалога в 5 главі Повторення Закону, ймовірно, потрапила туди з D. Після того як Ізраїльське царство було в 722 до н.е. завойоване Ассирією, цей законодавчий матеріал був записаний уцілілими книжниками, що знайшли притулок на півдні, в Юдеї. В кінцевому рахунку він склав ядро ​​Повторення Закону (Deuteronomium), з латинського назви якого і взята літера D. Найбільш пізній з чотирьох джерел П'ятикнижжя, P (Жрецький кодекс), був складений єрусалимськими жерцями у Вавилонському полону (598-538 до н.е.). , після падіння юдейського царства. Ці жерці хотіли переробити національні спогади у світлі їхнього головного завдання - служіння Яхве в єрусалимському Храмі. Їхня праця в остаточному вигляді являла собою засновану на безлічі ранніх джерел комбінацію відомостей із всесвітньої історії, культових правил та генеалогії. Так, наприклад, Декалог у його сучасній формі є версія P, що є переробкою версій E і D. У Жрецькому кодексі міститься перша розповідь про створення світу (Побут 1), а також розповідь про договір Бога з Авраамом, що є паралельним текстом до тексту J Деякі розділи Книги Виходу, вся Книга Левіт і безліч розділів з Книги Чисел, які містять культові закони і становлять більшу частину П'ятикнижжя, також входять у джерело P.



"Пророки". Між 9 та 5 ст. до н.е. у Палестині виникає рух пророків, які вважали, що Бог надихає їх сповіщати про свою волю обраному народу. Вони бичували царів, жерців і простолюдинів за те, що ті погрязли в нечесті, відвернулися від Бога і нехтували його законами; пророкували про наближення божественного суду над царствами Ізраїлю та юдеї та закликали слухачів покаятися та підкоритися волі Бога. Розповіді про їхні справи, проповіді, пророцтва, що втілили погляд на історію як на божественний суд, переважають у другому розділі єврейської Біблії, що має назву "Пророки". "Ранні пророки" оповідають про історичні події, починаючи зі смерті Мойсея (бл. 1400 до н.е.) до загибелі Юдейського царства в 6 ст. до н.е. Здебільшого історичний матеріал цих книг записаний у 8-7 ст. до н.е., хоча письмова фіксація заключних частин, редагування та складання книг тривали до 5 ст. до н.е. Книга Ісуса Навина розповідає про завоювання Ханаана Ісусом Навином у 14 ст. до н.е. У Книзі Суддів йдеться про правління воєначальників-суддів – Девори, Гедеона, Самсона та ін. у 13-11 ст. до н.е. Книги Самуїла розповідають про долю пророка і останнього з "суддів Ізраїлевих" Самсона, про створення єврейської держави при Саулі та її піднесення за Давида в 10 ст. до н.е. Книги Царств описують розквіт царства за Соломона, поділ його на два царства - Іудейське та Ізраїльське - після смерті Соломона, а також містять застереження, висловлені пророками Ілією та Єлисеєм. Наприкінці розповіді йдеться про завоювання Ізраїлю Ассирією в 732-721 до н.е., захоплення Юдеї вавилонянами в 598-587 до н.е. і про початок наступного вигнання до Вавилону. Хоча книги "ранніх пророків" належать до історичних, їх автори не дбають про об'єктивну реєстрацію подій єврейського минулого. Їхня мета – показати вироблення певного релігійного принципу: на благополуччя країни можна розраховувати лише в тому випадку, якщо люди та їхні вожді виконують умови договору з Богом, а лиха та національні катастрофи є божественним покаранням за лихоліття та беззаконня. Точка зору, згідно з якою Бог спрямовує історію обраного ним народу з урахуванням його добрих чи злих справ, почерпнута з вчення пророків. Таким чином, "ранні пророки" створюють історичне тло для проповідей і поетичних творів власне пророків, які зведені в книги, які називають "пізніми пророками". "Пізні пророки" розпадаються на дві групи: "великі пророки" - Єремія, Ісая, Єзекіїль, та 12 "малих пророків". Але якщо читати їх у хронологічній послідовності, краще зрозуміти розвиток думки пророків у контексті епохи. Згідно з однією точкою зору, поетичні твори та проповіді пророків зберігалися в усній передачі їхніми учнями і були записані лише через багато років після смерті самих пророків. Точні дати складання цих книг досі є предметом суперечок, а тому всі наведені дати приблизні. Амос (бл. 751 до н.е.) був уродженцем південного, юдейського царства, але пророкував головним чином в Ізраїльському царстві, на півночі. Пророк божественної справедливості, він сповістив, що Бог зруйнує Ізраїль за його соціальну несправедливість та моральну розбещеність. Бог вимагає праведної поведінки, а не формального виконання обрядів; і заповіді його відносяться не тільки до Ізраїлю та Юдеї, а до всього світу. Осія (розквіт діяльності 745-735 е.), єдиний пророк з уродженців Ізраїльського царства, проповіді якого сягнули нашого часу. Як і його вчитель Амос, він наголошував, що Бог любить свій народ, навіть якщо той перестав поклонятися йому. Виконуючи наказ Бога, він узяв за дружину блудницю, що символізувало зраду Ізраїлю, який став поклонятися чужим богам. Осія сповістив, що Бог страждає як обдурений чоловік, який все ще любить невірну дружину, і що нещастя, через які Ізраїлю судилося пройти, зрештою принесуть йому очищення. Ісая з Єрусалима (бл. 740-686 до н.е.) був, як і Осія, учнем Амоса. Він передбачив (а пізніше, перебуваючи в Юдейському царстві, став свідком виконання свого пророцтва) завоювання Ізраїлю ассірійцями (722 до н.е.) та полон ізраїльських племен. У той же час він сповістив, що "залишок" Ізраїлю знову звернеться до Яхви і в кінці історії настане загальний світ, а все людство об'єднається під владою нащадка царя Давида. Ісайя першим висловив надію на прихід Месії, яка пізніше вплинула і на іудаїзм, і на християнство. Подібним чином, його думка про "залишок", який переживе загибель Ізраїлю, підготувала ґрунт для уявлення про всесвітнє призначення синагоги та християнської церкви. Самому Ісаї можуть бути приписані лише перші 33 глави Книги Ісаї, втім, деякі частини цих розділів є пізнішими вставками.



Міхей з Морешета (бл. 700-650 до н.е.) виступав на захист пригноблених бідняків і, подібно до Амоса, застерігав проти магічного обрядового формалізму. Софонія, Наум та Авакум (розквіт діяльності бл. 626-620 до н.е.) продовжували проповідувати в Єрусалимі волю справедливого Бога, абсолютного пана історії. Авакум поглибив запропоновану Ісаєю концепцію віри та розвинув тему покори волі Бога без надій на матеріальну вигоду. Єремія (626-581 до н.е.) передбачив і пережив руйнування Єрусалиму та його Храму. Після першої облоги та депортації євреїв (598 до н.е.) він написав бранцям у Вавилон, підбадьорюючи їх і зміцнюючи їхню рішучість опиратися асиміляції. Після остаточного руйнування Єрусалима (586 до н.е.) він проголосив, що релігія єврейського народу переживе руйнування держави і що Бог укласти з "домом Ізраїлю та домом Юди" "новий заповіт" і напише його на серцях людей (Єр 31:31- 34). Книга пророка Авдія (після 586 до н.е.) - найкоротша у Старому Завіті. Вона, по суті, є переробкою 49 глави Книги Єремії, де міститься пророцтво про загибель племені едомлян, які допомагали руйнувати Юдею. Єзекіїль (593-571 до н.е.), син єрусалимського жерця, підтримував дух юдейських бранців у Вавилоні. Він розвивав принцип індивідуальної (а не національної) відповідальності за добрі та злі справи. Його бачення нового Храму (останні дев'ять розділів книги) лягло в основу єврейської релігії періоду після полону, яка наголошувала на виконанні Закону та культових приписів. Невідомий пророк епохи вавилонського полону (бл. 545 до н.е.) відомий як Другоісайя. Йому належать пророцтва, які у гол. 40-55 Книги Ісаї. У розділі, який отримав назву "Пісня страждаючого раба Яхве", він тлумачить місію Ізраїлю як жертвопринесення на викуп гріхів світу і закликає новий Ізраїль стати світлом усіх народів, аж до краю землі. Аггей (розквіт діяльності 520 до н.е.) та Захарія (розквіт діяльності 520-517 до н.е.) проповідували після завоювання персами Вавилону в 539 до н.е., що поклав край полоненню євреїв. Перси дозволили євреям повернутися на батьківщину, але багато хто вважав за краще залишитися у Вавилоні. Аггей та Захарія надихали тих, хто повертався, щоб відновити єрусалимський Храм, т.зв. Другий храм. "Трітоісайя" - так називають зібрання поетичних творів, що становлять гол. 56-66 Книги Ісаї, і які відносяться до епохи вавилонського полону і періоду, наступного відразу за ним (бл. 500 до н.е.). Йоїл і Малахія (бл. 500-450 до н.е. ) намагалися реформувати релігію та моральність палестинських євреїв. Книга Іони (бл. 400 до н.е.), хоч і входить до складу пророчих книг, насправді такою не є. Це повний гумор текст, в якому викладається легенда про пророка, який жив у 8 ст. до н.е. (згадується у 4 Цар 14:25). Іона, який чинив опір волі Божій і не хотів проповідувати ассирійцям, був за це покараний: йому довелося провести три дні в утробі китовому і перенести сонячний удар. Книга свідчить, що єврейська релігія 4 ст. до н.е. були притаманні універсалістські уявлення. Мета книги - показати, що Яхве дбає про всіх людей, навіть про ненависних ассірійців з Ніневії.



"Писання" є строкатим зібранням поетичних творів, пісень, афоризмів, історичних та пророчих текстів. У Псалтирі зібрані гімни і молитви, які частково сягають дуже глибокої давнини. Багато хто з них використовувався в Єрусалимському культі між Першим та Другим храмом. Заключна добірка, ймовірно, датується 3 ст. до н.е. Книга Іова (бл. 575-500 до н.е.) – це драматична поема, укладена в оповідальну рамку народної казки. Праведника Йова одне за одним осягають нещастя, які Бог посилає для випробування міцності його віри. У низці розмов зі своїми друзями Йов намагається розгадати, як страждання можуть обрушуватися на праведного человека. Наприкінці поеми Бог заявляє, що шляхи його недоступні розумінню людини, а Йов підкоряється божественній волі. Центральним персонажем книги є не-єврей, крім того, не згадується договір із Богом на горі Сінай. Книга показує людину на роздоріжжі у світі, що здається ворожим. Щодо часу її створення досі точаться суперечки. Книга Притч (бл. 950-300 до н.е.) - збірка афоризмів та сентенцій життєвої мудрості. У ній пропонується практична філософія життя, заснована головним чином успіху, і мораль, керована розсудливістю і здоровим глуздом. Авторство книги традиційно приписується Соломонові, хоча збірка складена значно пізніше на основі багатьох джерел. П'ять Свитків ("Мегілот") - книги, які за традицією читаються на п'ять єврейських свят. Це Пісня Пісень, Рут, Плач, Екклесіяст і Естер. Пісня Пісней, що традиційно приписується Соломонові, ймовірно, є збіркою весільних пісень 10-9 ст. до н.е. Її читають на єврейський Великдень, коли згадують вихід із Єгипту. У Книзі Рут розповідається про одруження багатого землевласника Вооза на моавітянській дівчині Рут. Написана, ймовірно, між 5 та 3 ст. е., ця книга підтверджує відкритість єврейської релігії для іноземців: адже в ній говориться, що навіть у Давида були чужоземні предки. Книгу читають на Шавуот, чи П'ятидесятницю, весняне свято врожаю. Книга Плачу, що традиційно приписується Єремії, складається з п'яти поем, в яких оплакується руйнування Єрусалима (586 до н.е.), і відноситься до часу вавилонського полону (586-536 до н.е.). Її читають 9 числа місяця Ав, у день посту, коли євреї згадують руйнування єрусалимського Храму. Книга Екклесіаста, поряд з Притчами і Пісною Піснею, традиційно приписується Соломонові, хоча ймовірніше, що всі ці книги належать невідомому автору 3 ст. до н.е. Книга Еклезіаста сповнена песимістичних роздумів. Це - збірка афоризмів, основний зміст яких, на відміну від Книги Приповістей, зводиться до того, що ні розум, ні талант не гарантують людині успіху. Книга Еклезіаста пов'язана з осіннім святом урожаю Суккот. У Книзі Естері розповідається про дружину-єврейку історично не встановленого перського царя Ахашвероша (у Септуагінті та Синодальному перекладі – Артаксеркса). Завдяки її сміливості єврейська громада Персії була врятована від винищення, яке готував їй злий візир Аман. Книгу читають у свято Пурім, весняне свято, присвячене спогаду про цю подію. Вона створена, мабуть, у 2 в. до н.е. Книги Хронік (Параліпоменон), Ездра, Неемія вважаються частинами єдиної книги, датованої приблизно 250 до н. і написаною, мабуть, одним із книжників Другого храму. Ця книга повертається до історичних подій, про які йдеться в книгах Царств, і містить додатковий матеріал про Давида, Соломона, єрусалимський Храм і царів Юдеї та Ізраїлю. Історія євреїв доведена до сучасного автора періоду. У книзі описані відродження єрусалимської міської громади після повернення з вавилонського полону (538-500 до н.е.), відновлення стін Єрусалиму Неемією (444 до н.е.) та законодавчі реформи, проведені книжником Ездри (397 до н.е.) . Книга Данила (бл. 165-164 до н.е.), ймовірно, найпізніша у Старому Завіті. У ній розповідається про пророка Даниїла, що мешкав у вавилонському полоні, і про виконання його пророцтва про взяття персами Вавилону. Заключна частина книги - апокаліпсис, одкровення про близький кінець історії та наближення Божого Царства. У видіннях Данила зображуються головні давньосхідні царства доби повстання Маккавеїв (168-165 до н.е.).



Апокрифи.До апокрифічних у протестантизмі відносять деякі, відносно пізні (2-1 ст. до н.е.) біблійні тексти, які відсутні в єврейському каноні, і тому не включаються до протестантських видань Біблії. Це - Сусанна, Віл і Дракон, Пісня трьох юнаків, що входять, як пізніші доповнення, до Книги Данила. Книга Товіта - псевдоісторична новела, що міститься грецькою Біблією між 1-3 Книгами Ездри та Книгою Іудіфі. У ній розказано про порятунок благочестивого старця Товіта, який спочатку осліп і розорився, але потім повернувся до колишнього процвітання завдяки синові Товію, який із далекої країни привіз багатства, дружину та чарівний засіб, який повернув батькові зір. Книга Іудіфі - псевдоісторична новела, відсутня в єврейській Біблії, але збережена в грецькому перекладі зі втраченого єврейського оригіналу та в латинському перекладі зі втраченої арамейської версії. Грецька Біблія містить її в числі історичних книг, між Книгою Товіта і Книгою Естері. Написана, ймовірно, під час гонінь Антіоха Єпіфана (бл. 175-174), вона розповідає про єврейку, яка, щоб врятувати рідне місто Бетулію, спокушає, а потім обезголовлює ворожого полководця Олоферна. Ієронім переклав її і включив у Вульгату на тій підставі, що Нікейський собор (325) визнав цю книгу частиною Св. Письма. У Премудрості Соломоновій та Премудрості Ісуса Сирахова зібрані афоризми та практичні життєві поради, що нагадують Притчі Соломонові та Екклесіаста. Варух - пророча книга, що приписується учневі пророка Єремії. У її кінці зазвичай поміщають послання, що приписується Єремії. 1-2 Книги Маккавейські описують боротьбу єврейського народу за незалежність у 2 ст. до н.е. (3 Книга Маккавейська не увійшла до канону католицької Біблії). 1 Книга Ездри є переробкою деяких частин Хронік (у Синодальному перекладі: книг Параліпоменон), Ездри та Неемії. 2 Книга Ездри - збори апокаліптичних видінь. У Вульгаті ці книги звуться 3-4 Книг Ездри. Молитва Манасії - благання про прощення, звернена до Бога, приписувана цареві Юдеї, що перебуває у Вавилонському полоні.
ІСТОРІЯ ВІТГОЗАПОВІТНОГО КАНОНУ
Починаючи з епохи Мойсея релігія євреїв спиралася на зведення священних законів. Найбільш ранніми з них були, ймовірно, Десять заповідей (у їхньому первісному варіанті), висічені на кам'яних скрижалях. Далі, серед жерців і пророків Ізраїлю поступово сформувалася ідея канону Писання, тобто. збори книг, які вважаються священними, незмінними і такими, що мають незаперечний авторитет. Першою книгою, визнаною канонічною, була Книга Закону, знайдена в єрусалимському Храмі в 621 до н.е., за царювання Йосії. Очевидно, це було зведення законів Ізраїлю, захований у Храмі жерцями, яким вдалося врятуватися втечею від ассирійських загарбників за сто років до цієї події. Йосія отримав її як закон Мойсея. До захоплення Єрусалима вавилонянами священною визнавали лише цю книгу. Ймовірно, це було ядро ​​джерела D, яке згодом увійшло до Повторення Закону. Більш ніж за 200 років було канонізовано більший обсяг писань. На святкування Кущів у 397 до н. (За іншими даними - в 458 до н.е.) книжник Ездра читав вголос Книгу Закону Мойсеєва, привезену ним до Єрусалиму з Вавилону, де вона зберігалася в єврейській громаді. Ця книга, мабуть, була повним текстом П'ятикнижжя - першого з трьох зборів книг, що входять до єврейської Біблії, який був визнаний канонічним. У 2 ст. до н.е. були канонізовані ще дві збірки священних книг – Пророки та Писання, – які читалися під час богослужінь у Храмі та синагогах. Пророки, мабуть, були канонізовані прибл. 200 до н. Писання мали незалежне ходіння, склад та розташування їх довго змінювалися. Деякі рабини того часу піддавали суворій критиці та забороняли читання Екклесіаста, Естері, Пісні Пісень. В апокрифічній II Книзі Ездри, написаній прибл. 50 н.е., згадується сім десятків книг, статус яких ще не утвердився. І лише прибл. 95 н.е., після руйнування римлянами єрусалимського Храму, з'їзд рабинів в Ямнії офіційно підвів межу під біблійним каноном, затвердивши як канонічні ряд спірних книг. Премудрість Ісуса Сирахова була визнана повчальною, але позбавленою божественного натхнення. Більшість перших християн були знайомі зі Старим Завітом по Септуагінті і часто цитували писання, які не увійшли до канону, затвердженого Ямнійським синедріоном. Однак цей канон був авторитетним навіть у християнських колах, і не включені до нього книги були відкладені місцевими єпископами чи священиками "на полицю". Згодом вони стали називатися апокрифічними ("прихованими", "потайними"). До 4-5 ст. церковні громади на Заході здебільшого відновили авторитет апокрифів і стали їх рекомендувати для читання, хоча деякі вчені авторитети – серед них Ієронім (пом. 420) – не заходили так далеко і не включали їх до свого списку канонічних книг. Під впливом Августина (354-430) африканські собори кінця 4 в. - Початки 5 ст. визнали апокрифи, проте неприйняття їх зберігалося протягом тривалого часу. У 405 р. канонічність апокрифів була підтверджена папою Інокентієм I. У Римо-католицькій церкві їх зазвичай називають "второканонічними" (утворюючими другий, пізніший канон). У ранньому протестантизмі, авторитет апокрифів переважно відкидався. Мартін Лютер оголосив їх не входять до канонічних текстів, але включив більшість книг у додаток до свого перекладу Біблії, вказавши, що вони "корисні і хороші для читання". Згодом вони увійшли до більшості німецьких, французьких, іспанських, голландських та інших протестантських перекладів Біблії. Апокрифи включені до ранніх видань Біблії короля Якова (переклад видавався з 1611), їх можна знайти в багатьох сучасних виданнях Біблії. Проте більшість протестантів розглядають їх як не зовсім канонічні.
Псевдепіграфи.Деякі біблійні тексти, для більшого авторитету приписані знаменитим біблійним ж діячам, прийнято називати псевдепіграфами ("хибнонадписаними"). До них відносяться Оди Соломона, Псалми Соломона, Книга Еноха.
Стародавні переклади Біблії
Старий Завіт написаний давньоєврейською мовою (виняток становлять арамейські частини книг Ездри, Неемії, Данила), і вже в давнину виникла потреба у перекладах. Ці ранні переклади дуже важливі для текстології Біблії, тому що вони старші за масоретську Біблію і в них зустрічаються читання іноді навіть більш достовірні, ніж у масоретському тексті.
Арамейські таргуми.У середині I тисячоліття до н. панівною розмовною мовою на всьому Близькому Сході стає арамейська (сирійська) мова. Євреї, поступово забуваючи класичну давньоєврейську, все гірше розуміли священні тексти, які читалися в синагогах. Так виникла потреба в перекладах ("таргумім") з давньоєврейської на арамейську. Найдавнішим з таргумів, що дійшли до нас, є таргум Книги Іова, виявлений серед рукописів Мертвого моря в Кумрані. Він був написаний приблизно в 1 ст. до н.е., однак інші таргуми, що збереглися, з'явилися пізніше в середовищі вавилонських євреїв, які говорили арамейською. Таргуми є скоріше переказом, ніж дослівним перекладом Біблії. Вони привносять багато пояснень і навчань, відбиваючи дух свого часу. У багатьох сучасних виданнях єврейської Біблії арамейський таргум наводиться паралельно до тексту на івриті.
Септуагінту.Грецька переклад єврейського Св. Письма виник як таргум для євреїв, що жили в грекомовних регіонах Близького Сходу. До 3 ст. до н.е. були поширені окремі грецькі переклади. Згідно з переказами, неофіційний характер цих перекладів викликав невдоволення, і група з 70 або 72 іменитих учених Олександрії зробила офіційний переклад для бібліотеки царя Філадельфа Птолемея (285-247 до н.е.). Однак більш ймовірно, що переклад, який згодом стали називати латиною Септуагінтою, (Переклад сімдесяти [тлумачників]), є зборами відредагованих усних перекладів грецькою мовою, записаних у синагогах. Спочатку євреї схвально отеслись до Септуагінти. Але з виникненням християнства вона стала асоціюватися насамперед із християнською церквою. Тоді євреї відкинули її і зробили нові переклади грецькою мовою. У Новому Завіті Старий Завіт цитується, як правило, за Септуагінтом. Величезний внесок у розвиток біблійної текстології та екзегези зробив найбільший богослов і вчений-філолог Оріген з Олександрії (бл. 185-254). У своїй монументальній праці Гексаплы він виписав шістьма паралельними стовпцями єврейський оригінал, його транкрипцію грецькими літерами, і чотири грецькі переклади: Септуагінту і версії Аквіли, Сіммаха, Феодотіона. На жаль, збереглися лише нечисленні фрагменти цієї роботи.
Інші переклади.До нас дійшли також стародавні переклади Біблії латинською, сирійською, ефіопською, коптською, арабською, вірменською, грузинською та багатьма іншими мовами. Деякі з них зроблені євреями безпосередньо з оригіналу; християнські переклади виконувались переважно з септуагінтів або інших стародавніх перекладів. Ряд перекладачів Біблії змушені були спочатку винаходити алфавіт для мов, які не мали писемності. Так було з перекладами на вірменську, грузинську, церковнослов'янську та низку інших. Переклади були дуже різними - від буквальних до вільних; так, вчений єпископ Ульфіла, який переклав Біблію на готовий, опустив книги Царств. Він вважав, що вони лише підігріють войовничий запал і так агресивного народу.
ТЕКСТ ЄВРЕЙСЬКОЇ БІБЛІЇ І ТЕКСТОЛОГІЧНІ ПРОБЛЕМИ
Початкові рукописи Старого Завіту до нас не дійшли. Ми маємо лише відносно пізні списки єврейської Біблії та давні переклади. Давньоєврейський текст - плід діяльності багатьох поколінь переписувачів, він нерідко змінювався і спотворювався. Оскільки в рукописі вкралося багато помилок, завдання старозавітної текстології входить точне відновлення тих слів, які були записані на ранній стадії письмової фіксації.
Тексти книжників (соферим).Протягом кількох століть текст Старого Завіту, мабуть, не був жорстко зафіксований. Книжники-переписувачі раннього періоду (бл. 500 до н.е. - 100 н.е.), яких називають "ранніми книжниками (соферим)", спотворювали текст: вони помилялися при переписуванні, неправильно почувши те чи інше слово, неправильно прочитавши або написавши його. Зустрічалися орфографічні помилки; пропускалися, повторювалися чи переставлялися слова, рядки чи цілі фрази; слова незрозумілі чи образливі "виправлялися"; робилися вставки з редакторськими поясненнями та висновками; поспіль наводилися різні читання одного й того тексту; нотатки на полях пізніше сприймалися як частина первісного тексту та вставлялися у невірних місцях. Все це призвело до надзвичайного різноманіття варіантів. Однак у римські часи т.зв. "пізні книжники" розпочинають спроби уніфікувати текст Писання. Так, під керівництвом рабі Акіби (бл. 50-132) робилися спроби відновити первісний текст Біблії; це були перші кроки текстології. Проте навіть у період допускалися незначні зміни тексту. Вісімнадцять виправлень (їх називають "виправлення книжників") торкнулися слів, які в благочестивих колах вважалися хибними або блюзнірськими. Так, наприклад, в Авв 1:12 говорилося: "Про Яхву ... Ти не помреш" (на івриті - "ло томут"). Але ця думка могла посіяти сумніви у вічності Творця, а тому було змінено одну букву, і текст став таким: "Ми не помремо" (на івриті "ло намут").
Масоретська Біблія. У період із 5 в. до 11-12 ст. на зміну книжникам (соферимам) прийшли вчені, яких називали масоретами (баале-хаммасора, зберігачі перекази). Текст, вироблений найбільшим масоретом, Аароном бен-Ашером, ліг в основу сучасної єврейської Біблії. Масорети уникали прямого втручання у єврейський текст Біблії, який тоді розглядався як священний, отже будь-які зміни були немислимі. Натомість вони зібрали тисячі маргіналій (нотаток на полях) з численних рукописів та включили їх до тексту. Маргіналії типу "кере" ("читай") настільки вкоренилися в традиції, що за синагогального читання Біблії керувалися саме ними, а не тим варіантом, який стояв у рукописному тексті ("кетів"). Наприклад, в оригіналі Іов 13:5 читається: "Ось він (Бог) вбиває мене, і в мене немає надії", але масорети замість "ні" наказували читати "в ньому", і в результаті вийшло: "Ось він вбиває мене, але в ньому моя надія". Масорети зробили деякі важливі вдосконалення запису біблійних текстів. У давньоєврейському листі позначалися лише приголосні звуки, але масорети розробили систему діакритичних знаків для позначення голосних. Тепер вони могли змінювати розголос у слові, яке бажали виправити. Наприклад, тетраграму JHWH вони забезпечили голосними значками слова-замінника Адонай (Господь). Деякі християнські читачі, незнайомі з практикою додавання голосних звуків одного слова до приголосних іншого, неправильно прочитували ім'я боже як Єгова. У тексті книжників була і пунктуація. Про інтонаційні паузи або кінець пропозиції судили лише з припущення, що теж породжувало можливість неправильного розуміння. Усна традиція кантиляції, або псалмодії, була корисна для вказівки правильного фразування та наголосу в словах тексту, але завжди існувала небезпека, що традиція перерветься і не буде передана наступному поколінню. Ось чому масорети розробили систему акцентів, маленьких значків, схожих на значки розголосу, які ставилися в тексті над словами або під ними. Кожен із таких акцентів, які досі друкуються у всіх сучасних виданнях єврейської Біблії, означає певну мелодійну фігуру, мотив, що складається з однієї чи кількох нот. Крім того, акцент виконує синтаксичну та фонетичну функції: він ділить цезурою пропозицію на смислові частини та допомагає встановити смислові зв'язки між окремими словами цієї речення, а також виділяє у слові ударний склад. Існувало кілька масоретських шкіл з різними підходами до розголосу, пунктуації та "виправлення" текстів. Дві з них, найвідоміші, - це школи Моше бен-Нафталі та Аарона бен-Ашера (обидва - з палестинської Тіверіади). Текст бен-Ашера став загальновизнаним, і його слідував, наприклад, знаменитий єврейський філософ Маймонід (1135-1204). Тим не менш, у першодрукованій єврейській Біблії, підготовленій Яковом бен-Хайїмом і виданої у Венеції Д.Бомбергом (1524-1525), були використані пізні, змішані рукописи. І лише 1937 з'явилося критичне видання Р.Кіттеля, засноване на авторитетному тексті бен-Ашера. Текстологія єврейської Біблії від доби Відродження до 20 ст. В епоху Відродження та Реформації деякий час панував некритичний ентузіазм щодо автентичності масоретського тексту. Деякі вчені 16-17 ст. навіть стверджували, що масоретська розголос є богонатхненною і священною. Зрештою, більш обережні вчені дійшли висновку, що тексти масоретської Біблії не були точними списками з оригіналів, і провели детальне дослідження стародавніх перекладів. Водночас знання давньоєврейської мови стало вдосконалюватися завдяки знайомству з арабською та іншими семітськими мовами. Текстологічні методи зазнали подальшого розвитку протягом 19 і початку 20 ст. В останні роки відкриття нових рукописів та успіхи у дослідженні давньоєврейської мови дали можливість кращого розуміння єврейської Біблії. Суттєві успіхи зроблено у вивченні Септуагінти та інших давніх перекладів. Завдяки відкриттю рукописів Мертвого моря у Хірбет-Кумрані (1947) з'ясувалося, що між 1 ст. до н.е. та 1 ст. н.е. існувало щонайменше кілька редакцій біблійного тексту. Виявилося також, що кумранські рукописи нерідко виявляють більшу близькість до Септуагінти, ніж до масоретського тексту.
ІСТОРИКО-КРИТИЧНИЙ МЕТОД
У 17-18 ст. вчені розпочали дослідження Біблії, виходячи з богословських, та якщо з історико-критичних міркувань. Філософи Т.Гоббс і Б.Спіноза поставили під питання авторство Мойсея щодо П'ятикнижжя і вказали на низку хронологічних невідповідностей, що виникають при буквальному тлумаченні Книги Буття. Французький вчений Ж.Астрюк (1684-1766) висунув гіпотезу про належність Книги Буття двом авторам (Яхвісту та Елохісту). Вважаючи, що автором П'ятикнижжя був Мойсей, Астрюк припускав, що Мойсей використовував у своїй роботі деякі додаткові джерела. Й.Айххорн у своїй праці Введення у Старий Завіт (1780-1783) вперше розмежував документальні джерела П'ятикнижжя - J, E, P і D. Не всі припущення Айххорна згодом підтвердилися, але в цілому його підхід виявився плідним, і в даний час він вважається плідним. батьком історико-критичного підходу до Старого Завіту. У 1870-1880-х роках документальна гіпотеза набула своєї класичної форми в працях найбільшого біблеїста того часу Ю. Велльхаузена. У своїй роботі Велльхаузен не обмежився дослідженнями джерел П'ятикнижжя, але спробував реконструювати релігійну історію Ізраїлю у світлі Гегелевої філософії історії. Він знехтував записаною в Біблії історією євреїв до царя Давида, розцінивши її як легендарну, проігнорував особистість Мойсея та монотеїстичні уявлення, що містяться в ранніх джерелах J та E, так що релігія давньоєврейських племен у його викладі постала як політеїстична. Він думав, що на противагу цьому багатобожжю пророки висунули ідею Бога, єдиного для всього Всесвіту. Протистояння цих двох точок зору зникло в єврейській релігії в епоху після вавилонського полону, коли перемогли ритуалізм і законництво єрусалимських жерців та гуманізм людей, які склали такі книги, як Притчі та Екклесіяст. Цей погляд не витримав випробування часом. Археологічні дослідження показали, що багато елементів релігійного культу, які Велльхаузен відносив до епохи після полону, мають більш давнє походження, як, наприклад, подробиці жертвоприношень і деталі конструкції скинії заповіту. Проте, незважаючи на її недоліки, школа Велльхаузена породила небувалий інтерес до пророків, внесок яких у релігійні вірування євреїв та християн визнано повсюдно. З розвитком близькосхідної археології вивчення Старого Завіту перетворилося на особливу галузь досліджень Близького Сходу. Археологи виявили високорозвинені цивілізації, серед яких жили давні євреї, і переконливо підтвердили біблійні оповідання, які століттям раніше відкидалися як легенди. Відкриття багатьох тисяч літературних текстів та написів по всьому Близькому Сходу дозволило вченим-старозавітникам ще ясніше усвідомити спорідненість давньоєврейської релігії з культами сусідніх народів, а також наголосити на її індивідуальності. Зростання уваги приділяється фундаментальній єдності теологічних концепцій, виражених у Старому Завіті, ролі богослужіння у формуванні та формулюванні релігійних ідей, значенню союзу-завіту, укладеного Богом з Його народом.
НОВИЙ ЗАВІТ
Бог через життя, смерть і воскресіння Ісуса Христа дарував людям спасіння – у цьому полягає головне вчення християнства. Хоча тільки перші чотири книги Нового Завіту безпосередньо оповідають про життя Ісуса, кожна з 27 книг по-своєму прагне витлумачити значення Ісуса або показати, як його вчення прикладається до життя віруючих.
КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТУ
Новий Завіт починається з чотирьох оповідань про життя та вчення Ісуса Христа: це євангелія від Матвія, Марка, Луки та Івана. Діяння апостолів розповідають про заснування християнської церкви та місіонерську діяльність апостолів. За Діями йде 21 послання, добірка листів, які приписуються різним апостолам, які наставляли християнські громади та окремих віруючих у питаннях віровчення, моральності та організації їхнього життя. Остання книга Нового Завіту - Одкровення, або Апокаліпсис - присвячена баченню майбутнього кінця світу та остаточного торжества добра над злом.
Євангелія. Синоптичні євангелії: від Матвія, від Марка, від Луки. Перші три євангелії часто називають синоптичними (грец. synopsis - спільний огляд), оскільки в них йдеться про ті самі події, пов'язані з Ісусом, і наводяться одні й ті ж його вислови, що часто збігаються дослівно. Відомі історії про народження Ісуса, про більшість досконалих чудес і всі його притчі містяться в синоптичних євангеліях, але не в Євангелії від Івана. Синоптичні євангелії відрізняються головним чином точкою зору кожного, відбиваючи погляди як євангелістів, а й християн, котрим вони були написані. Авторство першого євангелія традиційно приписується Матвію, збирачеві податків (митарю), який став одним із перших учнів Ісуса. Багато хто, однак, сумнівається в авторстві Матвія. Ясно, що автор був євреєм і писав для юдео-християнських читачів. В Ісусі автор бачить насамперед виконання і втілення того, про що написано в єврейському Святому Письмі, він постійно повторює, що найважливіші справи та слова Ісуса були вже передбачені у Писаннях євреїв. Мф - найдовше євангеліє, у ньому найповніше викладені вислови Ісуса, особливо у гол. 5-7 (т.зв. Нагірна проповідь). Більше ніж інші євангелії Мф приділяють увагу християнській церкві та Ісусу як її засновнику. Євангеліє від Матвія - розповідь про життя та повчання Христа, який охоче читають і часто цитують. У євангеліях від Марка і від Луки відчувається близькість до середовища язичників, це проявляється і в мові, і в обстановці, що зображається. Ісус у Матвія - той, у кому справдилися древні пророцтва, а для Марка він - чудотворець. Євангеліє від Марка прагне показати, що те, що месіанство Ісуса ховалося за його земного життя, і з цієї причини його прийняли небагато і без відповіді. У Євангелії від Луки міститься багато матеріалу, що немає в інших оповіданнях про життя Ісуса, наводяться великі версії розповідей про його народження, страждання і смерть, про його явища учням після воскресіння. Життя Ісуса сприймається як поворотний пункт у всесвітній історії: епоха Ізраїлю змінюється епохою всесвітньої церкви. Більшою мірою, ніж інші євангелії, воно малює Ісуса другом бідних і знедолених. Більшість учених одностайні у цьому, що подібність синоптичних євангелій зумовлено тим, що автори використовували загальний матеріал традиції, і, деякі матеріали вони запозичували друг в друга. Але в питаннях, хто в кого запозичив, хто є автором євангелій і коли вони написані, згоди дослідники не мають. Відповідно до основної теорії, названої "гіпотезою чотирьох документів" (у німецьких наукових колах прийнято назву "гіпотеза двох джерел"), найранішим з євангелій і першим із чотирьох документів є Євангеліє від Марка. Вважається, що Мк - джерело для Мф і Лк, оскільки в обох міститься практично весь матеріал Євангелія від Марка, хоча частини тексту розташовані в іншому порядку і дещо змінені. Далі, Мф і Лк у великій кількості наводять загальні їм вислови Ісуса, яких немає у Мк. Передбачається, що вони взяті з другого документа, який не дійшов до нас, який часто позначають буквою Q (від німецького слова Quelle, "джерело"). Нарешті, Мф і Лк мають свої власні матеріали. Тим не менш, деякі консервативні вчені продовжують наполягати на першості Євангелія від Матвія. На доказ цього вони цитують стародавнє переказ, згідно з яким Матвій написав найперше євангеліє арамейською мовою, перекладене згодом грецькою мовою. У датуванні синоптичних євангелій вчені спираються переважно на "внутрішнє свідчення". Добрим прикладом є висновки багатьох дослідників, зроблені на основі аналізу трьох варіантів висловлення Ісуса про руйнування єрусалимського Храму, яке сусідить з апокаліптичним пророцтвом про кінець світу і друге пришестя Христа (Мк 13; Мф 24-25, Лк 19:41-44 і 2 5-36). Вважають, що Мк написав свою версію під час єврейського національного повстання 66-70 н.е., але до падіння міста та руйнування Храму римлянами у 70 н.е. Лк, з іншого боку, демонструє знання деяких деталей облоги римлянами Єрусалима, отже, це євангеліє написано пізніше. Мф, мабуть, написав свою книгу після вказаної події, до того ж його розповідь передбачає вищий рівень розвитку християнської церкви, ніж у тексті Євангелія від Марка. Тому Мф та Лк датуються часом бл. 80-85 н.е.



Євангеліє від Івана.Четверте євангеліє, Євангеліє від Іоанна, відрізняється від синоптиків за своєю спрямованістю, використаним матеріалом та композицією. Крім цього, воно малює портрет Ісуса значно іншими фарбами, ніж синоптичні євангелії. Автором рухає не просто оповідальний чи біографічний інтерес; головне для нього – викласти єдину релігійну ідею: Ісус є Словом Бога, яке стало тілом. Перша частина євангелії розповідає про серію чудес, створених Ісусом, з поясненням їхнього духовного змісту, яке дає сам Ісус. У заключній частині наведено низку бесід Ісуса зі своїми учнями на Тайній вечорі. У знаменнях і бесідах стають явними справжня природа Ісуса та його роль як носія божественного Одкровення. Один із отців церкви, Климент Олександрійський, писав: "Після того, як інші євангелісти записали факти історії, Іван написав духовне євангеліє". Більшість дослідників сходиться в тому, що четверте євангеліє написане не апостолом Іоанном, а можливо, одним із помічників чи учнів Іоанна і створено, мабуть, наприкінці 1 ст.
Діяння апостолів.Загальновизнано, що автором книги Дій апостолів є Лука. У першій половині книги простежується рання історія християнської громади, керованої Петром. У другій – розповідається про місіонерську діяльність Павла з часу його звернення до християнства і до ув'язнення в Римі. Дії апостолів – другий том твору Луки – написані невдовзі після його євангелії. Це перша спроба християнського автора написати історію церкви.
Послання апостолів.Корпус з 21 послання, що міститься в Новому Завіті за Діями, приписується апостолу Павлу і учням Ісуса - Якову, Петру, Іоанну та Юді. В даний час, однак, традиційне авторство і датування послань є предметом наукових дискусій.
Послання апостола Павла. Традиційні заголовки 14 послань, які приписуються Павлу, містять назви громад або імена тих людей, кому вони були адресовані. У Біблії послання громадам друкуються до послань певним особам, а всередині кожної групи розташовуються в порядку їх розмірів, найширші – на початку. Більшість дослідників одностайно вважають справжніми Послання до Римлян, 1-2 Послання до Коринтян, Послання до Галатів, Послання до Филип'ян, 1 Послання до Фессалонікійців та Послання до Філімона. Цілком імовірно, що Павлу належить і Послання до Колосян, тоді як його авторство є сумнівним. Багато вчених вважають, що 1-2 Послання до Тимофія і Послання до Тита написані не Павлом. І практично ніхто сьогодні не відстоюватиме авторство Павла щодо Послання до Євреїв. Павло писав свої послання після 50-х, а помер він у 60-х роках. Хронологія його послань остаточно не встановлена, але почав він, ймовірно, з 1 Фес - найдавнішого документа християнської церкви. Чотири великі послання - Гал, 1-2 Кор, Рим - можливо, створені за ним, а послання Флп і Флм були останніми. Якщо Павло був автором 2 Фес, воно, ймовірно, було написано невдовзі після 1 Фес; якщо він написав послання Кол, то воно з'явилося приблизно одночасно з посланням Флм. Центральний пункт вчення Павла можна сформулювати так: спасіння доступне всьому роду людському – як язичникам, так і євреям – через віру в Ісуса Христа. 1 Фес запевняє громаду, що при другому приході Христа і мертві, і живі християни будуть із Богом; закінчується воно серією настанов про обов'язки християн у житті. 2 Фес радить не виявляти нетерпіння, чекаючи на друге пришестя. У Посланні до Галатів Павло починає із захисту своїх повноважень як апостола та повідомляє кілька цікавих автобіографічних подробиць. Потім він стверджує, що для спасіння потрібна перш за все віра в Ісуса Христа, а не виконання єврейського Закону. 1 Кор містить настанови Павла з приводу розбіжностей, аморальності, звернення християн до язичницьких судів, шлюбу, ідолопоклонства і т.п. Послання містить величний гімн кохання (гл. 13) і міркування про безсмертя (гл. 15). 1 Кор, як і Гал, містить докази домагань Павла на апостольство. Послання до Римлян є найбільш повним викладом теології Павла. У ньому він розглядає проблему взаємин між християнами з євреїв та християнами з язичників у контексті детального обговорення проблеми гріха та порятунку. Послання до Колосян застерігає проти помилки, що поєднує прагнення уподібнитися до ангелів з виконанням єврейських релігійних обрядів. Флм - приватний лист другові з проханням пробачити раба-втікача. Флп - дружній лист громаді у Філіппах з виявом кохання, радості за них та подяки за надіслані пожертвування. Послання до Ефесян швидше сухо підсумовує проблеми, які Павло вже торкався. У ньому відсутні безпосередність та емоційність, властиві іншим посланням Павла. Традиційно його розглядають разом із Флп, Кол і Флм як одне з т.зв. послань із уз, написаних наприкінці життя Павла. "Пастирські послання" (так називають 1-2 Тім) утворюють особливу групу. Стиль та зміст їх істотно відрізняються від стилю та змісту інших послань Павла. Вони відбивають більш пізню стадію розвитку християнської церкви і написані, мабуть, наприкінці 1 в. Послання до Євреїв безпідставно поміщають у корпус послань Павла. Це простора, витримана в добрих риторських традиціях проповідь, що відрізняється гладкістю стилю та красномовством. У ній доводиться, що смерть Ісуса є досконалою жертвою, яка скасувала систему жертвоприношень, що існувала в єврейській релігії. Дослідники сходяться на тому, що її автором було бути апостол Павло, і датують 60-80 роками.
Інші послання.Останні сім послань називаються "соборними" ("кафолічними"). Ця назва говорить про те, що вони адресовані "всесвітній" церкві, а не окремій особі чи окремій громаді. На відміну від послань Павла, їх назви містять імена авторів. Послання Якова - це моралістичний трактат у традиції єврейської "літератури мудрих". Автор полемізує з поглядом Павла (а точніше, з її радикальними інтерпретаціями), що спасіння можна досягти лише вірою, і стверджує, що віра має бути підкріплена благочестивими справами. Якщо його автором був дійсно Яків з Єрусалиму (брат Господній), то воно було написано до 62 (рік смерті Якова). Однак значна кількість дослідників відносить його до кінця першого сторіччя. 1 Послання Петра також присвячене питанням моралі і закликає віруючих смиренно зазнавати гонінь. Якщо автор послання - Петро, ​​то гоніннями, про які йдеться, можуть бути гоніння Нерона 60-х; якщо автор жив у пізніший період, то маються на увазі гоніння Доміціана 90-х років. 2 Петро застерігає проти лжевчителів і стверджує, що день Страшного суду на якийсь час відкладений, щоб дати людям можливість покаятися. Більшість вчених сумніваються в авторстві Петра та відносять документ до першої половини 2 ст. У такому разі це послання - пізніша за часом книга Нового Завіту. 1 Послання Івана традиційно приписується автору четвертого євангелія (незалежно від того, чи це був апостол Іоанн чи хтось інший). У ньому зустрічаються віровчальні положення четвертого євангелія. Менше згоди у наукових колах з приводу авторства 2-3 Ін, які є короткими нотатками; можливо, вони були написані в кінці життя автора. Усі три послання відносяться, ймовірно, до кінця 1 ст. Послання Юди, останнє в корпусі, звертається до віруючих із закликом уникати єресей та повернутися до правовір'я. Можливо, воно написано наприкінці 1 ст.
Одкровення Іоанна Богослова.Одкровення (Апокаліпсис), остання книга в Біблії, продовжує традицію єврейських апокаліпсисів. Автор у яскравих символічних баченнях малює картини боротьби добра та зла; кульмінація цієї битви - поразка сил зла, воскресіння мертвих і друге пришестя Ісуса, що вершить суд наприкінці світу. Книгу традиційно приписують апостолу Іоанну, але стилістичні різницю між Апокаліпсисом, Євангелієм і посланнями Іоанна змушують учених сумніватися у тому, що вони написані однією рукою. Книга, мабуть, відноситься до часу правління імператора Доміціана (81-96). Найбільший вплив вона зробила на п'ятидесятницькі та адвентистські протестантські церкви.
НОВОПОВІТНИЙ КАНОН
"Канон" має на увазі писання, за якими визнано найвищий авторитет. У 1 ст. таким священним письмом для християн була єврейська Біблія. Книги Нового Завіту створювалися поступово, і канонічний статус набули значно пізніше. До середини 2 в. по руках ходило безліч християнських творів. Крім текстів, які врешті-решт були включені в канон, існувало безліч інших євангелій, діянь, послань і апокаліпсисів, які нині називають новозавітними апокрифами. Деякі з них, наприклад, Євангеліє Петра, містять ядро ​​достовірної традиції. Інші, наприклад, Євангеліє дитинства апостола Хоми, є народними казками і легендами, призначеними задовольнити народну цікавість і заповнити прогалини в життєписах Ісуса. Ще одна група писань, наприклад, зібрання текстів, виявлених у 20 ст. Недалеко від єгипетського містечка Наг-Хаммаді, носить гностичний характер і була засуджена як єретична. Одна група книг, написана невдовзі після епохи апостолів, мала особливу пошану і якийсь час розглядалася майже як священне писання. Їх авторів називають "апостольськими чоловіками". Послання Ігнатія Антіохійського дозволяють скласти уявлення про церковну організацію початку другого століття; у них проповідується ідеал мучеництва. У Першому посланні Климента, одного з перших римських єпископів, висловлюється протест проти усунення деяких керівників коринфської церкви. Друге послання Климента є проповіддю про християнське життя і покаяння. Пастир Герми - моралістичний трактат, пронизаний загадковим символізмом, а Послання Варнави чимось нагадує Послання до Євреїв, але має більш алегоричний характер. Дідахе (Вчення дванадцяти апостолів), крім моралістичних міркувань про "двох шляхах" життя і смерті, містить низку вказівок щодо здійснення церковних обрядів, з церковної організації та дисципліни. До кінця 2 ст. деякі християнські релігійні книги явно набувають канонічного статусу: так, наприклад, із творів ранньохристиянського апологета Юстина Мученика нам відомо, що християни перед здійсненням недільної Євхаристії читали "спогади апостолів". Більшість списків християнських книг цього періоду включають чотири євангелії, всі Павлові послання (за винятком Послання до Євреїв) та Перші послання Петра та Івана. Інші книги, і перш за все Одкровення і Послання до Євреїв, відкидалися, тоді як багато творів "апостольських чоловіків" вважалися богонатхненними. Для включення до списків авторитетних християнських книг існувало щонайменше два критерії: апостольське авторство та широке використання у тій чи іншій місцевій церкві. Згодом під каноном було підведено рису. У 2 ст. Маркіон, голова єретичної секти в Малій Азії, склав свій власний канон Святого Письма. У ньому не знайшлося місця для всього Старого Завіту, а з усіх християнських текстів до цього списку потрапили скорочена версія Євангелія від Луки та добряче відредагована добірка послань Павла. Діяльність Маркіона, мабуть, спонукала церкву скласти власний канон, щоб убезпечити себе від єретичних писань і запобігти проникненню єретичних лжевчень у вже визнані книги. Зрештою, головним критерієм для включення в новозавітний канон стало авторство апостолів. Перший список авторитетних книг, який є повністю тотожним змісту нашого Нового Завіту, складено св. Опанасом у 367.
ТЕКСТИ, ПЕРЕКЛАДИ ТА ТЕКСТОЛОГІЧНІ ПРОБЛЕМИ
Грецька текст.Декілька папірусних фрагментів, знайдених у Єгипті, є найдавнішими до нас рукописами Нового Завіту. Найперший з них, уривок з 18 глави Євангелія від Івана (Ісус перед Пилатом), був написаний бл. 110. Приблизно до 150-200 належать два більші фрагменти: один з Послання до Тита, інший - з Євангелія від Матвія. Найдавніші папіруси, що містять достатню для атрибуції кількість тексту, були написані прибл. 200-250. Один з них містить частину Євангелія від Іоанна, інший - уривки з усіх чотирьох євангелій і Дій апостолів, а на третьому збереглися уривки з Павлових послань. Загалом до нас дійшло понад 70 папірусних фрагментів, на яких записано майже половину тексту Нового Завіту. У 4 ст. папірус став поступатися місцем більш міцному пергамену. Цим століттям датуються два майже повні грецькі списки Біблії: Ватиканський кодекс (Codex Vaticanus), що зберігається в бібліотеці Ватикану, і Синайський кодекс (Codex Sinaiticus), випадково виявлений у грецькому монастирі біля підніжжя гори Сінай, в кошику для старих рукописів, підлягаючи. Після 4 в. кількість грецьких рукописів зростає. На сьогоднішній день відомо понад 5000 манускриптів. Перше друковане видання грецького Нового Завіту, що носить назву Комплютенської Біблії (Biblia Complutensis), з'явилося в 1514 році. Його текст готувався поспішно, з використанням пізніх і найчастіше ненадійних рукописів. Подекуди Еразм підправляв грецький текст, узгоджуючи його з текстом Вульгати. Проте його текст ліг основою багатьох подальших перевидань грецького Нового Завіту, і саме з нього ранні протестантські реформатори робили свої переклади. З 1546 по 1551 р. паризький друкар Робер Естьєн (Стефанус) випустив 4 видання грецького Нового Завіту, що містили текст Еразма з варіантами читань на полях, взятими з Комплютенської Біблії та інших джерел. Його видання 1551 р. послужило основою для пізніших англійських перекладів, включаючи Біблію короля Якова.
Стародавні переклади.Ранні переклади Нового Завіту належать до 2 ст. Перші латинські переклади з'явилися, мабуть, у Північній Африці. Незабаром вони склали авторитетний переклад (т.зв. Італа Ветус, Itala Vetus), який мав на часі Ієроніма майже канонічний статус. Наприкінці 4 ст. Ієронім переглянув і значно виправив Італу, створивши цим свій власний переклад, Вульгату. На Сході новозавітні книги перекладалися у 2 ст. сирійською мовою. Подібно до старолатинських перекладів, вони були уніфіковані наприкінці 4 ст. Стандартний переклад отримав назву Пешітти, або "поширеного" перекладу. Він залишається офіційним текстом яковіських та несторіанських церков. У ньому міститься 22 із 27 загальновизнаних книг, не включені Друге послання Петра, Друге та Третє послання Іоанна, Послання Юди та Одкровення. Інші стародавні переклади, повністю або уривками, дійшли до нас арабською, вірменською, грузинською, ефіопською, нубійською, готською, старослов'янською та на шести діалектах коптської мови.
Текстологія, чи критика тексту. Завдання текстологів – встановити з максимальною надійністю початкову редакцію того чи іншого тексту. У разі такої стародавньої книги, як Новий Завіт, текстологи вивчають різні читання (варіанти) у рукописах, щоб визначити, яке з них найбільше вірогідно відноситься до первісної редакції і яке може бути відкинуте. У розпорядженні текстологів є матеріал вражаючого обсягу: папіруси, понад 5000 грецьких рукописів, 10 тис. рукописів стародавніх перекладів та 80 тис. новозавітних цитат у працях отців церкви. Ніхто не знає, скільки різних варіантів однієї й тієї фрази вони містять. Понад 30 тис. різних читань було зафіксовано в обстеженні 150 рукописів Євангелія від Луки. При встановленні найбільш ймовірного вихідного читання якогось новозавітного фрагмента текстологи дотримуються певних стандартних правил. Загальне правило свідчить: що древнє рукопис, то вище шанс, що він слідує оригіналу. Однак це правило може ввести в оману, оскільки пізні рукописи одного сімейства часто зберігають правильні читання, які були зіпсовані в ранніх рукописах іншого сімейства. Прості описки переписувачів легко знайти - часто вони пов'язані з помилками пам'яті (наприклад, переписувач міг випадково вставити читання з одного євангелія в інше). Однак часто переписувач свідомо змінював текст - або з метою виправлення або покращення його, або для приведення його у відповідність до своїх теологічних поглядів. Так, підозрілі місця в тексті потрібно перевіряти щодо відповідності їх стилю і концепції всього твору загалом. Коротшим читанням, як правило, віддається перевага в порівнянні з більш широкими, які можуть містити пізніші доповнення. Часто читання надто правильною чи гладкою грецькою мовою відкидають, оскільки автори новозавітних книг користувалися повсякденною мовою, далекою від класичної літературної грецької мови. З тієї ж причини із двох читань часто вибирається важче для розуміння, оскільки інше може бути результатом редакторського спрощення переписувача. Хоча перевага того чи іншого варіанта часто залежить від смаку та інтуїції дослідника, немає сумніву, що на сьогоднішній день ми маємо в своєму розпорядженні грецький текст Нового Завіту, який істотно ближче до оригіналу, ніж той текст, з яким працювали вчені, що стояли біля витоків критичних досліджень і спиралися на видання Еразма. Так, наприклад, 1 Ін 5:7-8 у Синодальному перекладі звучить так: "Бо три свідчать на небі: Отець, Слово і Святий Дух, і ці три є єдиними. І три свідчать на землі: дух, вода та кров; і ці три про одне". Слова, набрані курсивом, відсутні в початковому тексті. Сумнівний уривок перегукується з латинськими рукописами, зробленими в Іспанії або Північній Африці, можливо, в 4 ст. Він відсутній у всіх грецьких рукописах, зроблених до 1400, і опускається у сучасних критичних виданнях Нового Завіту.
ІСТОРИКО-КРИТИЧНІ МЕТОДИ ДОСЛІДЖЕННЯ
Історико-критичний підхід до вивчення Нового Завіту – спроба зрозуміти текст у контексті історичних обставин його виникнення та з урахуванням літературних форм та жанрів, до яких вдавалися його автори, – часто викликав суперечки. Багато в історико-критичному підході було зумовлено прагненням реконструювати справжнє вчення Ісуса та ранньохристиянської громади. Дослідники схилялися до двох крайніх позицій. Деякі критики бачили в Ісусі проповідника чистої та простої вісті про загальне братерство людей та загальну любов і вважали, що ця звістка була спотворена привнесенням інших елементів: вчення про ставлення Христа до Бога, пророцтва про швидкий кінець світу, міфів, а також запозичень з народних релігійних культів. Завдання критики полягало в тому, щоб очистити християнство від цих чужорідних елементів і відновити первісне вчення Ісуса. Інші дослідники наголошували, що теологічні елементи в Новому Завіті не обов'язково чужорідні; багато хто з них вже був присутній у самому вченні Ісуса. Згідно з такою точкою зору, Новий Завіт є викладом християнської звістки в термінах, зрозумілих для людини, яка жила в 1 ст. Фігура "історичного Ісуса", вчення якого, як вважали, розходилося з вченням тієї релігії, яка сформувалася під його ім'ям, вперше з'явилася в роботі Р.Реймаруса (1694-1768). Реймарус був деїстом, тобто. вірив у Бога, який може бути осягнутий одним тільки розумом і виявляє свою могутність у незаперечних законах природи. Відкидаючи чудеса і Одкровення, Реймарус намагався відокремити історичного Ісуса від постаті Христа, який страждає на Викупителя людства; таке уявлення про Христа, вважав Реймарус, виникло в апостолів після смерті Ісуса. До питання про історичному Ісусі повернувся Д. Ф. Штраус у праці "Життя Ісуса" (1835-1836). Штраус наполягав на корінній відмінності того, що він називав "внутрішнім ядром" християнської віри (його наявність він простежував до самого Ісуса), від "міфів", чудових та надприродних елементів, які були внесені в образ Ісуса та його вчення. Ф.К.Баур (1792-1860) зосередився історія ранньохристиянської громади. Під впливом філософії Г.В.Ф.Гегеля він розглядав історію ранньої церкви як боротьбу між двома течіями – прихильників дотримання єврейського Закону (петриністів) та вільного від Закону християнства (пауліністів), яка призвела до виникнення "раннього католицизму" (тобто. до становлення церкви з її ієрархією, культом та зафіксованим навчанням). Можливо, найпопулярнішим результатом історико-критичних досліджень 19 ст. стала праця Е. Ренана "Життя Ісуса". У другій половині 19 ст. вчених займало питання про те, що ми можемо дізнатися з євангелій про "реальний" Ісус. Дослідження цього періоду зазвичай здійснювалися у формі порівняння між христологічною концепцією Павла та більш простим реконструйованим чином історичного Ісуса. Так, для А. фон Гарнака (1851-1930) Ісус був насамперед рабином, який по-своєму тлумачив єврейську релігію, наголошуючи на тому, що Бог є Батько всіх людей, а отже всі люди - брати. На початку 20 ст. виникла сильна реакція проти концепції "ліберального Ісуса" (тобто образу Ісуса у ліберальній теології). Це неприйняття висловив А. Швейцер у книзі Від Реймаруса до Шкоди (1906; друге видання вийшло під назвою Історія дослідження життя Ісуса, 1913). Швейцер та його однодумці вважали, що "ліберальний" образ Ісуса ігнорує навколишній світ, у якому жив і навчав Ісус; і справді, ліберальні теологи просто очистили біблійний образ Ісуса від тих елементів, які суперечили ідеалам 19 ст, оголосивши їх пізнішими інтерполяціями. Швейцер довів, що багато цих елементів вже були в іудаїзмі передхристиянської епохи. Він, зокрема, виділяв присутні в дохристиянському іудаїзмі уявлення про кінець світу, про пришестя Бога або його Месію, про суд над світом і про початок нового століття, в якому утвердиться Володарство Бога. Інші дослідники шукали зовнішні впливи, які б пояснити історію християнського руху, не вдаючись до аналізу іудаїзму. Зосередившись на язичницьких культах новозавітних часів, вони виявили їхню подібність із релігійною практикою ранніх християн. Зокрема, стверджувалося, що євхаристія нагадує ритуальні трапези містеріальних культів Діоніса, Аттіса та Мітри. Деякі вчені, наслідуючи традиції ліберальної школи, відзначали радикальну зміну, яку зазнала християнська релігія під час переходу від Ісуса до Павла; інші, виявляючи вплив язичницької обрядовості на зовнішній бік раннього християнства, наполягали на неповторній своєрідності його змісту. Ю. Велльхаузен заснував свого часу "радикальну школу" історичної критики, яка проводила різницю між історичним Ісусом, який не мав месіанських домагань, і післяпасхальною громадою, яка проголосила його Месією та Господом. У руслі цього підходу виробилася концепція, за якою євангельські оповідання були підставою першохристиянської громади, але її продуктом. У 1919 р. К. Л. Шмідт припустив, що Євангеліє від Марка, яке утворює кістяк євангелій від Матвія та Луки, було добіркою церковних оповідань, які раніше циркулювали незалежно один від одного. Вивчення цієї усної, долітературної стадії євангелій призвело до виникнення впливової та зухвалої суперечки школи форм-аналізу (Formgeschichte), яку очолили М.Дібеліус (1883–1947) та Р.Бультман (1884–1976). У форм-аналітичному методі з матеріалу євангелій виділяються чітко окреслені змістовні одиниці тексту, які називаються формами, які поступово викристалізувалися в усній традиції до моменту їхньої письмової фіксації в євангеліях. До цих форм відносяться розповіді про чудеса, вислови Ісуса та притчі, міфи та легенди про народження Ісуса та його життя, короткі сценки з життя Ісуса, що закінчуються лаконічним висловом на кшталт знаменитого "кесаря ​​кесаревого". Вказуючи на подібності деяких уривків з євангелій з фольклорними творами, багато хто з фахівців з форм-аналізу ставить під сумнів історичність низки євангельських історій, наприклад, розповідей про чудеса, які наслідували після смерті Ісуса на хресті. Після Першої світової війни історико-критичні дослідження все більшою мірою зосереджувалися на мисленнєвих формах Нового Завіту - на основних ідеях провіщення Ісуса. Стверджувалося, що багато розумових форм, за допомогою яких виражено вчення Ісуса, не мають сенсу для сучасної людини. Так, ідея кінця світу чи другого пришестя Месії на хмарі не відповідає сучасному досвіду. Однак той факт, що у 20 ст. збереглися та продовжують виникати консервативні та фундаменталістські протестантські деномінації, свідчить про колосальний розрив між поглядами професійних критиків та багатьох віруючих, які читають Біблію. Для подолання цього розриву корисним може бути метод дослідження історії редакцій (Redaktionsgeschichte), який успішно розвивається з середини 20 ст. Якщо фахівці з форм-аналізу, такі як Бультманн, наголошували на класифікації певних формальних елементів у тексті та визначенні місця та ролі цих елементів у житті церкви до письмової їх фіксації, то фахівці за методом дослідження історії редакцій намагалися з'ясувати, яким чином ці елементи були зведені докупи і використовувалися реальними авторами Нового Завіту.
ПЕРЕКЛАДИ БІБЛІЇ НА АНГЛІЙСЬКУ МОВУ
Історія перекладів Біблії англійською мовою розпадається на два періоди: Середні віки та Новий час.
Середньовіччя.
Давньоанглійський період.
Починаючи з 7 ст, коли англосакси були звернені в християнство, і до епохи Реформації єдиною Біблією, яка вважалася авторитетною в Британії, була Вульгата. Найраніші спроби перекласти Біблію англосаксонською мовою, строго кажучи, не можна назвати перекладами. Це були вільні перекази у віршах добре відомих біблійних оповідань. Один древній рукопис містить поеми, які раніше приписувалися ченцю і поетові Кедмону з Вітбі (час розквіту бл. 670), але в даний час відносяться до 9 або початку 10 ст. Інший корпус ритмізованих парафразів приписується Кюневульфу, що жив приблизно в ту ж епоху, що і Кедмон. Перші спроби цього перекладу Біблії були зроблені у 8 ст. Єпископ Шерборнський Альдгельм (пом. 709) – ймовірно, автор перекладу Псалтирі. Біда Високошанований (673-735) переклав молитву "Отче наш" і частину Євангелія від Іоанна. Король Альфред (849-899) переклав десять заповідей та низку інших біблійних текстів. Рукопис, відомий під ім'ям Псалтир Веспасіана, написаний бл. 825, містить ранній приклад певного типу перекладу, званого "глосса". Глоссы мали служити підмогою для кліриків і вписувалися між рядків латинського тексту. Вони часто дотримувалися латинського порядку слів, який дуже відрізнявся від порядку слів, прийнятого в англосаксонській мові. Близько 950 року одна глоса була вставлена ​​в розкішно ілюмінований рукопис (т.зв. Ліндісфарнські Євангелія, Lindisfarne Gospels), латинський текст якого був написаний бл. 700. Незабаром після цього аналогічні глоси почали вписувати і до інших рукописів. До кінця 10 ст. існувало вже багато перекладів. Західно-саксонські Євангелія (10 ст.) - Повний переклад євангелій, зроблений, можливо, трьома перекладачами. Близько 990 знаменитий своєю вченістю Ельфрик переклав кілька книг Старого Завіту, у тому числі всі П'ятикнижжя, книги Ісуса Навина, Суддів, Царств і кілька книг із старозавітних апокрифів. Свої переклади, які нерідко збивались на прозове переказ, він нерідко вставляв у проповіді. Праця Ельфрика, Західно-саксонські Євангелія, та численні переклади Псалтирі - ось усе, що було зроблено в давньоанглійський період на шляху до повного перекладу Біблії. Після Ельфрика переклади Біблії не робилися: Британія поринула у " темні століття " нормандських завоювань.
Середньоанглійський період.У більш спокійному 13 в. перекладацька діяльність поновилася. Безліч нових перекладів Біблії англійською мовою підпадають під категорію радше релігійної літератури, ніж перекладу; так, наприклад, Ормулум ченця Орма (бл. 1215) є ритмізований переклад євангельських уривків, що використовуються в месі в поєднанні з проповідями. Близько 1250 р. з'явився римований переказ книг Буття та Виходу. Три переклади Псалтирі з'явилися прибл. 1350: анонімний віршований переклад, переклад Псалтирі, що приписується Вільяму з Шорхама, та переклад з коментарями самітника та містика Річарда Ролла з Гемполу. У 13-14 ст. невідомими авторами було переведено різні частини Нового Завіту.
Біблія Вікліфа.До кінця 14 ст. з'явився перший повний переклад Біблії англійською мовою. Це була Біблія Вікліфа - переклад, зроблений з ініціативи та під керівництвом Джона Вікліфа (бл. 1330-1384). Вікліф наполягав на тому, що Євангеліє є правило життя і що всі люди мають право читати його "на тій мові, на якій вони найкраще знають Христове вчення". Він наполягав на тому, що для поширення цього вчення потрібна Біблія англійською мовою. Біблія Вікліфа майже напевно перекладена не самим Вікліфом, а його співробітниками. Є дві версії перекладу. Перша була розпочата Ніколасом з Херефорда, одним із послідовників Вікліфа, а завершена вже іншою рукою бл. 1385. Пізніший і менш важкий переклад був зроблений, ймовірно, іншим послідовником Уїкліфа - Джоном Першеєм (бл. 1395). Після смерті Вікліфа його погляди було засуджено, а читання його Біблії було заборонено. Через неортодоксальність вчення Вікліфа та непримиренність його прихильників Біблія рідною мовою стала асоціюватися в правовірних умах з єрессю. Хоча переклади Біблії робилися і в інших європейських країнах, в Англії до епохи Реформації за переклади Біблії ніхто не брався. Незважаючи на церковне прокляття, Біблія Вікліфа часто переписувалася, а деякі її частини пізніше були запозичені Вільямом Тіндалом, першим з перекладачів-реформаторів. Протестантські переклади: від Тіндала до Нової Англійської Біблії. Протестантські перекладачі часів Реформації відмовилися від Вульгати як первинного джерела. У ході порівняння давньоєврейських та грецьких текстів Біблії з латинським текстом Вульгати виявились невідповідності та неточності. Крім того, перекладачі-реформатори, що порвали з Римо-Католицькою Церквою, не бажали спиратися у своїх перекладах на латинську Біблію.
Тіндал.Першим англійським протестантським перекладачем Біблії став Вільям Тіндал (бл. 1490-1536). Тіндал вивчив грецьку мову в Оксфорді та Кембриджі, а давньоєврейську, мабуть, у Німеччині. Він спробував надрукувати свій переклад Нового Завіту в Кельні, але церковна влада змусила його переїхати до Вормса, де він і завершив видання. Видання великого формату було опубліковано у Вормсі у 1525; воно потрапило до Англії наступного року і було негайно спалено. Незважаючи на церковне прокляття, передруки слідували одна за одною, багато хто потрапляв до Англії з Нідерландів. Перший том Старого Завіту в перекладі Тіндала вийшов у 1530 році; Тіндал був заарештований, у в'язниці він продовжував роботу над Старим Завітом, але в 1536 р. як єретик був спалений на багатті у Вілворді поблизу Брюсселя. Неприйняття Тиндаловского перекладу було пов'язане переважно з його суто протестантським тоном. Хоча король Генріх VIII порвав із Римом на початку 1530-х років, він зовсім не симпатизував поглядам Тіндала. Більше того, бажання перекладача витравити з Біблії всі сліди католицького богослужіння спонукало його заміняти деякі терміни: "церкву" було замінено на "громаду", "священик" - на "старійшину", "каятися" - на "розкаятися" тощо. Крім того, зразком для перекладу Тіндала служив Новий Завіт у німецькому перекладі Мартіна Лютера.
Ковердейл.У 1534 р. Англіканська церква подала королю прохання про англійський переклад Біблії. Архієпископ Кранмер, архітектор релігійної політики Генріха VIII, зробив кілька кроків з власної ініціативи, щоб підтримати прохання, але не досяг успіху. Коли ж Майлс Ковердейл, який колись був співробітником Тіндала, завершив його працю і випустив у Німеччині першу повну Біблію англійською мовою (1535), вона незабаром потрапила до Англії і продавалася там без жодних заперечень з боку влади. Ковердейл не мав вченості Тіндала. Він запозичив у Тіндала переклад Нового Завіту і частково Старого Завіту, але, оскільки Ковердейл явно не володів давньоєврейським, йому довелося завершити працю Тіндала, перекладаючи з латинської мови (хоча він і заглядав у праці Лютера, в Цюріхську Біблію і радився з вченими). . Мова перекладу Ковердейла більш співаючий, ніж у Тіндала; Псалтир у його перекладі (редакція 1539 для Великої Біблії) досі використовується в англіканському служнику (Книга громадського богослужіння), завдяки літературним достоїнствам його часто віддають перевагу перекладу псалмів з Біблії короля Якова.
Біблія Метью.У 1537 р. Генріха VIII переконали дати своє найвище схвалення ідеї створення англійської Біблії; так виник "новий переклад". Він вважався перекладом Томаса Метью, хоча справжнім видавцем був, мабуть, інший співробітник Тіндала - Джон Роджерс; сам же текст був складений з перекладів Тіндала та Ковердейла з додаванням безлічі віровчальних приміток. Фіктивний перекладач був потрібний для того, щоб уникнути скандалу у зв'язку з фактичним виданням праці страченого Тіндала.
Велика БібліяУ 1538 р. вийшов королівський указ, згідно з яким кожна парафія зобов'язувалася придбати для своєї церкви екземпляр Біблії, причому половину вартості книги мали відшкодувати парафіяни. В указі йшлося, мабуть, не про Біблію Метью, а про новий переклад. У 1539 році новий переклад вийшов у світ, і цей важкий том був названий Великою Біблією. Редактором був Ковердейл, але текст являв собою скоріше переробку Біблії Метью, ніж ковердейлівський переклад 1535 року. Велика Біблія стала офіційним текстом, решта перекладів була заборонена.
Женевська Біблія.Прихід до влади католички Марії Стюарт, шокував англійських протестантів. Щоб уникнути переслідування, багато хто з них емігрував і оселився в Женеві, в ті роки центр радикального протестантизму. Під керівництвом шотландського кальвініста Джона Нокса, а можливо, за участю Ковердейла англійська громада в Женеві випустила в 1557 р. Новий Завіт і Псалтир, а в 1560 р. - повне видання Біблії, т.зв. Женевську Біблію (відому також під жартівливою назвою "Біблія штанів", або "Біблія бриджів", оскільки вірш 3:7 з Книги Буття перекладений в ній таким чином: "і пошили смоковне листя, і зробили собі штани"). Женевська Біблія разюче відрізнялася за форматом від попередніх перекладів. Існувало кілька малоформатних видань Нового Завіту, але Англійська Біблія була призначена для читання під час церковного богослужіння з коментарями духовних осіб. Вона набиралася старовинним готичним шрифтом, мала великі розміри і була дуже важка; часто для збереження її приковували до пюпітра. Женевська Біблія використовувала чіткий латинський шрифт і була значно меншою за розмірами. У ній були звична нумерація окремих віршів, а також введення до книг і приміток, карти біблійної історії, короткий виклад християнського віровчення, покажчик і глосарій, наводилися різні форми молитви, до псалмів були додані ноти. Словом, це було дуже повне керівництво; повнота його та невеликі розміри сприяли формуванню навички домашнього читання. Женевський переклад був до певної міри самим науковим перекладом того часу. За основу було взято текст Великої Біблії (1550), який потім був значно покращений редакторами, які виправили безліч помилок та неточностей. Женевська Біблія майже відразу завоювала визнання та популярність, але до 1576 р. її в Англії не видавали. Хоча в 1558 році на престол зійшла королева Єлизавета I, англіканські ієрархи вороже ставилися до Женевської Біблії і прагнули відтягнути її видання. Будучи надрукованою, вона витримала 140 видань і випускалася за життя цілого покоління навіть після виходу Біблії короля Якова. Це була Біблія, яку знав та цитував Шекспір.
Єпископська Біблія.Перешкоджав поширенню Женевської Біблії консервативно налаштований наступник Кранмера на кафедрі Кентерберійського архієпископа - Метью Паркер. У 1568 р. він випустив у світ своє власне видання - Єпископську Біблію. Назва говорить про те, що це була колективна праця англіканських єпископів, які впоралися із завданням лише за два роки; вони використовували як основу Велику Біблію, відхиляючись від неї тільки в тих випадках, де вона суперечила давньоєврейським або грецьким текстами. У Єпископській Біблії часто запозичуються ті місця з Женевської Біблії, де її переваги в галузі точності перекладу не викликають сумнівів. Після завершення роботи Єпископська Біблія замінила Велику Біблію як офіційну Біблію Англіканської церкви.
Біблія короля Якова.З пропозицією про необхідність нового авторитетного перекладу виступив пуританин Джон Рейнолдс, звернувшись з ним до короля Якова I в 1604 році. Яків схвалив ідею і призначив перекладачів - "чоловіків вчених, числом п'ятдесят чотири". Перекладачі були розбиті на чотири групи, що збиралися у Вестмінстері, Кембриджі та Оксфорді; кожна група взяла собі частину Біблії, первісний, чорновий переклад якої мав схвалюватись усіма членами "компанії". Комітет, що складався з 12-ти контрольних редакторів, проводив звірку перших варіантів перекладу. Як основний текст була обрана Єпископська Біблія, але до роботи залучалися також переклади Тіндала, Ковердейла, Біблія Метью, Велика Біблія, Женевська Біблія і навіть католицький переклад Нового Завіту (опублікований у 1582). Біблія короля Якова вийшла друком у 1611: два роки і дев'ять місяців пішло на переклад, ще дев'ять місяців - на підготовку рукопису до друку. Перше видання було великим томом in folio, текст був набраний готичним шрифтом. Біблія короля Якова ніколи не здобула б популярності, якби була незабаром перевидана в малому форматі і з латинським набором (якості, які свого часу забезпечили широке поширення Женевської Біблії). Протягом майже 400 років Біблія короля Якова мала статус офіційного перекладу. В Англії її називають Офіційно схваленим перекладом (Authorized Version), хоча ні королівський дім, ні парламент не видавали жодних офіційних актів із цього приводу. Більше того, не викликає сумніву, що Авторизований переклад став Біблією Англіканської церкви, а також відкололися від неї в 17 і 18 ст. релігійних об'єднань; тим самим статусом вона має й у протестантських деномінаціях США. Утримувачем права на видання Біблії короля Якова був королівський друкар, тому її не можна було видавати в англійських колоніях на американському континенті доти, доки вони не добилися незалежності від Англії. У результаті першою Біблією, надрукованою в Америці, стала не Біблія короля Якова, а переклад Джоном Еліотом для індіанців алгонкінів (Up-Biblum God, 1661-1663). У 18 в. два університети виділили редакторів (Паріса з Кембриджу і Блейні з Оксфорда), щоб виправити помилки, що вкралися, і спотворення тексту. У видання Н.Вебстера (1833) застарілі обороти замінили більш сучасні. Ця редакторська робота свідчить про зусилля, характерні для 19 ст. та спрямованих на модернізацію старого тексту.
Виправлений переклад (The Revised Version).Рух у бік модернізації мови старого перекладу досяг апогею в 1870 році, коли з ініціативи собору духовенства Кентерберійської та Йоркської єпархій було призначено комітет для перегляду тексту Біблії короля Якова. Виправлений переклад (Новий Завіт, 1881; Старий Завіт, 1885; Апокрифи, 1895) все ще представляє цінність для дослідників завдяки своїй стислі і близькості до оригінальних біблійних текстів давньоєврейською та грецькою мовами, але не зміг замінити Біблію короля Якова. Виправлений стандартний переклад (The Revised Standard Version). До першого видання Виправленого перекладу США були додані читання американських фахівців, котрі працювали разом із англійськими редакторами. У 1901 ці читання були включені до тексту видання, яке отримало назву Американського стандартного перекладу (The American Standard Version). Воно послужило основою для Виправленого стандартного перекладу, підготовленого за підтримки Міжнародної ради з релігійного навчання (1937). Декан Л.Е.Уейгл з Єльського університету здійснив загальну редакцію цього перекладу (Новий Завіт вийшов у 1946, Старий Завіт - у 1952).
Нова англійська Біблія.У різкому контрасті з різними виправленнями перекладів стоїть спроба створити авторитетний текст англійської Біблії для 20 ст. Нова Англійська Біблія (Новий Заповіт, 1961; Новий Завіт, Старий Завіт та Апокрифи, 1969) - це абсолютно новий, свіжий переклад оригінальних текстів на природну, розмовну англійську мову 20 ст., в якій уникнуто як архаїчних конструкцій 17 ст., так і буквалістське копіювання грецьких оборотів. Таким чином, цей переклад розлучається з традицією, що сходить до Тіндала. Переклад вийшов у світ за підтримки та участі всіх християнських церков Великобританії за винятком Римо-католицької церкви.
Англійські католицькі переклади Біблії.Дуе-реймський переклад. Опір, який Католицька церква чинила ідеї перекладу Біблії національними мовами, ослаб під час Контрреформації. У 1582 р. з'явився Реймський Новий Заповіт, перекладений з Вульгати Г. Мартіном в Англійському коледжі в Реймсі (Франція). За ним був виконаний у французькому місті Дуе переклад Старого Завіту (1609-1610). Його розпочав Мартін, а завершив кардинал Вільям Алленський, президент коледжу, зі своїми співробітниками Р. Брістоу та Т. Уорзінгтоном. Це був старанно виконаний переклад, зроблений з Вульгати, який у багатьох місцях грішив великою кількістю латинізмів і буквалістським копіюванням оригіналу. У період з 1635 по 1749 рік перевидавався тільки Новий Завіт Дуе-Реймського перекладу (6 разів). Однак у 1749-1750 рр. єпископ Річард Чаллонер вніс численні поправки, які, можна сказати, відродили Дуе-Реймський переклад до нового життя.
Переклад Нокс.Найбільш важливим англійським католицьким перекладом у 20 ст. є переклад Роналда Нокса, що вийшов 1945-1949. Нокс багато займався проблемами перекладу, і його версія відрізняється не лише точністю, а й витонченістю. Біблія Нокса є перекладом, офіційно схваленим церквою.
Вестмінстерська Біблія.Англійські єзуїти розпочали у 1913 підготовку нового перекладу Біблії, зробленого з оригінальних мов (тобто з давньоєврейської та грецької). Новий Завіт із Вестмінстерської Біблії (так назвали переклад) був опублікований у 1948 під керівництвом Дж.Маррі та К.Латті.
Єрусалимська Біблія.У другій половині 20 ст. з'явилися два католицькі переклади англійською та французькою мовами, що отримали назву Єрусалимської Біблії. Французький коментований переклад (з оригінальних текстів) був виконаний у Домініканській Біблійній школі в Єрусалимі та опублікований у 1956. У 1966 англійські вчені зробили свій власний переклад, також із оригінальних текстів.
Нова Американська Біблія.У США Єпископський комітет братства християнського вчення фінансував серію біблійних перекладів з оригінальних мов - давньоєврейської та грецької. Переклади окремих книг, підготовлені за підтримки цього братства, почали виходити в 1952, а повністю Нову Американську Біблію випустили в 1970. Вона замінила старий Дуе-Реймський переклад.
Біблійні переклади для євреїв.Переклади Біблії спеціально для євреїв почали робити відносно недавно. У 18 в. було випущено два переклади Тори, один із них зроблено єврейським ученим І.Дельгадо (1785), інший - Д.Леві (1787). Однак перший повний переклад єврейської Біблії вийшов в Англії лише у 1851, його автор – А.Беніш. У 1853 І.Лізер випустив у США переклад, який став загальновизнаним в американських синагогах. Після виходу друком в Англії Виправленого перекладу (1885) англійські євреї стали користуватися цим виданням, забезпечивши його примітками та деякими читаннями, що відхилялися від англійських варіантів (цю роботу виконали єврейські вчені). У 1892 Американська асоціація єврейських видавців розпочала підготовку власного перекладу єврейської Біблії, що спирається на текст Аарона бен-Ашера (10 ст), але враховує древні переклади та сучасні англійські версії. Цей переклад опубліковано в 1917 році і замінив переклад Лізера як стандартний англійський переклад Біблії для американських євреїв. У 1963-1982 було випущено нову версію перекладу Американської асоціації єврейських видавців. Стиль її – підкреслено сучасний та вільний від впливу Біблії короля Якова. Для видання характерна велика кількість приміток, у яких наводяться варіанти перекладів та тлумачення.
Інші переклади.З початку 16 ст. було зроблено безліч неофіційних перекладів без підтримки чи схвалення будь-яких церковних груп. Неповні переклади (Псалми, молитви, уривки з євангелій) виходили в серіях молитовників з 1529 по 1545 рік. Т.Мор переклав окремі частини Біблії, перебуваючи в ув'язненні в лондонському Тауері в 1534-1535. Р.Тавернер підготував у 1539 нову редакцію перекладу Метью. Близько 1550 Дж.Чік незвичайним, зворушливим стилем переклав Євангеліє від Матвія. У 18 в. з'явилося кілька перекладів, які мають лише історичну цінність. Серед них варто відзначити переклади Д. Мейса (1729), Е. Харвуда (1768) та Дж. Уейкфілда (1791). Сучасні нецерковні переклади ведуть свою історію з перекладу Е. Нортона, пастора унітаріанської церкви, який у 1855 р. опублікував свій переклад євангелій. Популярністю користувалися Новий Завіт для 20 ст. (The Twentieth Century New Testament, 1898-1901); Новий Завіт Моффата (Moffat's New Testament, 1913); Новий Завіт Гудспіда (Goodspeed's New Testament, 1923), який разом з перекладами Старого Завіту увійшов до складу Американського перекладу (An American Translation, 1931). З найбільш популярних видань можна назвати переклад Дж.Б.Филипса на сучасну розмовну англійську мову (New Testament in Modern English, 1958). Виправлена ​​Стандартна Загальна Біблія (The Revised Standard Version Common Bible, 1973), в основу якої ліг Виправлений стандартний переклад 1952, була схвалена для використання у православних, протестантських та католицьких конфесіях. Біблія Доброї Звістки (The Good News Bible), переклад Біблії на сучасну англійську мову, був випущений Американським Біблійним товариством у 1976. літературним стилем вихідного перекладу Біблії короля Якова, та Рідерз Дайджест Байбл (Reader's Digest Bible), стислий виклад Виправленого стандартного перекладу.
ЛІТЕРАТУРА
Канонічні євангелії. М., 1992 Вчення. П'ятикнижжя Мойсеєво. М., 1993 Біблійна енциклопедія. М., 1996 Мецгер Б. Текстологія Нового Завіту. М., 1996 Мецгер Б. Канон Нового Завіту. М., 1999

Енциклопедія Кольєра. - Відкрите суспільство. 2000 .