Федеральне агентство з освіти
ДУО ВПО «Далекосхідний державний технічний університет
(ДВПІ імені В.В.Куйбишева)» філія в м. Артемі
Кафедра технічних дисциплін
Реферат
з дисципліни «Філософія»
Тема « Релігійні цінності та свобода совісті »
Гр. АТ-(№ 7362) Федорєєва Я.В.
Викладач Пацула Л.П.
м. Артем 2008 р
1. Вступ ………………………………………………………………………………3
2. Релігійні цінності та свобода совісті ……………………………………….....4
3. Висновок …………………………………………………………………………....8
4. Список літератури …………………………………………………………………...9
Вступ.
Релігія(Від лат. religio- «святиня», побожність, благочестя) - одна з форм суспільної свідомості, обумовлена вірою в існування надприродного (у надприродну силучи особистість). Ця віра - основна ознака та елемент будь-якої релігії (віри), яку репрезентують віруючі.
Інші визначення релігії:
- поклоніння людини вищим силам, в реальність яких вона вірить так само, як у можливість взаємодіяти з ними шляхом молитов, жертвопринесень та інших форм культу
- система символів, моральних правил, обрядів та культових дій, що виходить із уявлення про загальний порядок буття
- організоване поклоніння вищим силам. Релігія не тільки є вірою в існування вищих сил, але встановлює особливі ставлення до цих сил: вона є, отже, відома діяльність волі, спрямовану цим силам.
Совість- категорія етики, що характеризує здатність особистості здійснювати моральний самоконтроль, самостійно формулювати собі моральні обов'язки, вимагати від їх виконання і виробляти самооцінку скоєних вчинків; один із висловів моральної самосвідомості особистості. Совість проявляється як у формі раціонального усвідомлення морального значення вчинених дій, так і у формі емоційного переживання. В ідеалістичній етиці совість тлумачилася як голос «внутрішнього Я», прояв вродженої людини морального почуття тощо.
Свобода совісті- природне право людини мати будь-які переконання.
Під релігійними цінностями прийнято розуміти основні догмати віри надприродне, тобто. найбільш значуще у релігійному відношенні зміст релігійних вчень. Релігійна філософія та богослов'я наполягають на незмінному характері та божественній сутності релігійних цінностей, заданих Божественним одкровенням, яке було повідомлено людям Мойсеєм (іудаїзм), Ісусом Христом (християнство), Магометом (іслам) та ін. Матеріалістична філософія розглядає релігійні цінності у головах людей, як наслідок подвоєння світу у свідомості людини. Поряд із моральними та естетичними релігійні цінності формують специфічно людський духовний світ, будучи суттєвою частиною людської культури. Свобода вибору тих чи інших релігійних чи нерелігійних цінностей становить сутність свободи совісті – однієї з найважливіших демократичних свобод людини у суспільстві.
Релігійні цінності та свобода совісті.
Релігійні цінності займають особливе місце в ієрархії людських цілей і цінностей. Тією чи іншою мірою до них причетна більшість населення нашої планети. Так було протягом усієї історії людства, така справа і зараз, на початку XXI ст. Це, зрозуміло, значить, що невіруючі, вільнодумні і атеїсти немає стосунку до релігійним цінностям. Очевидно, що практично кожна доросла людина так чи інакше співвідносить себе зі світом цих цінностей.
Щоб розібратися у їхній суті, необхідно звернутися до світу релігії. Під релігією зазвичай розуміється особливий духовно-практичний зв'язок між людьми, що виникає на основі загальної віри у вищі цінності, які для них є основним сенсом життя. Етимологічно термін «релігія» означає відновлення втраченого зв'язку, бо, згідно з християнською традицією, після гріхопадіння першої людини такий зв'язок був втрачений і може бути відновлений у повному обсязі після другого пришестя та повного оновлення людини та світу. Головним у розумінні феномена релігії та її ролі у житті є з'ясування сутності віри . Етимологічно термін "віра" походить від давньоіранського кореня "вар", що означає "правда" і "вірність". Змістовно віра сприймається як світоглядна позиція і водночас психологічна установка, спрямовану здійснення вищого сенсу життя, не зведеного для її біологічного існування. Віра дає людині абсолютну впевненість у досягненні бажаної мети (рятування душі, воскресіння, вічного життяі т. д.) і в цьому сенсі вона не потребує доказів.
Це зовсім не означає, що віра не потребує розуму та знання; більше, як буде показано далі, віра і знання доповнюють одне одного у складному процесі пізнання світу людиною. Виділяють раціональну віру, засновану на ймовірній ймовірності тієї чи іншої події та готовності в це повірити, і ірраціональну віру, суттю якої є абсолютна переконаність у існуванні іншого світу, порівняно з нашим звичайним, світу потойбічного, що не підпорядковується фізичним законам. Цей світ не є паралельним нашому повсякденному світу та досвіду, а він знаходиться всередині нас і не менш реальний, ніж світ звичайних речей та явищ. Більш того, цей надприродний світ відкривається людині тим чи іншим способом, з нею можна спілкуватися і, нарешті, вона дається людині в словах і діях «святих», «вчителів», «пророків» і т.д. Саме цей вищий світ, даний людині в акті релігійної віри є тією вищою цінністю, якій людина віддається повністю.
Важливо підкреслити, що світ релігійних цінностей не твориться самою людиною, а дається йому в актах богопізнання та одкровення. Віра чи невіра вибирається людиною вільно і є актом особистісного самоствердження, але, зробивши цей вибір, особистість не може не змінитися внутрішньо, не змінити свого ставлення до світу та людей, своєї поведінки. У цьому сенсі слід підкреслити як подібність, і відмінність релігійного і філософського підходів до реальностей світу і людини. Філософія є усвідомлення самої людської свідомості, її кордонів і можливостей у сенсі вирішення самих корінних питань людського буття - про життя і смерть, сенс існування та його протиріччя, матерію і дух, простір і час. Релігійна свідомість намагається зрозуміти Одкровення, задум Творця щодо людини та її історії, виходячи з того, що людина у християнській теології «образ, подоба» Бога. Якщо в класичній теорії пізнання, про що ще йтиметься далі, об'єкт «дається» суб'єкту залежно від своєї природи та можливостей того, хто пізнає, то стосовно Бога це неможливо в принципі.
Дійсно, закони фізичного світу ми пізнаємо настільки, наскільки далеко і глибоко проникають у мікро- та макрокосмос наші прилади та логіка думки вченого. Пізнання живого вже обмежене хоча б тим, що ми не можемо отримати живе з неживого та класичний принцип: «кожна клітина із клітини» залишається в силі. Тим паче обмежене пізнання людини, що говорить весь досвід сучасної біоетики, включаючи можливості генної інженерії, клонування, евтаназії та інших. Що ж до богопізнання, то християнська теологія свідчить, що людині відкривається лише «теофанія». тобто «слава Божа», а не сама сутність Творця світу та людини.
Звідси зрозуміло, що світ релігійних цінностей по суті своїй є те, що відкрито людині як вихідні посилки для наслідування волі Божої та виконання задуму Творця. Тому ставити питання Богу з приводу природи цих цінностей або наслідків їх застосування реального життялюдини, щонайменше, безглуздо. Більше того, це гріховно, оскільки первісне звернення до Бога та його заповідей повинно в християнській традиції починатися з покаяння, тобто повного перегляду своєї життєвої позиції та відмови від свавілля та гордині. Людина має все життя «йти» до Бога, виконувати її волю, вдосконалюватися сама в дусі тієї чи іншої конкретної системи релігійних цінностей. Джерело цих цінностей по-різному розуміється у західній та східній традиції, але їх наслідки для життя людини багато в чому близькі, що дозволяє стверджувати: «перегородки, що розділяють віруючих на землі, не сягають Неба».
Як свідчить сучасна культурантропологія, перші ознаки роздвоєння світу у свідомості людини на реальну та потойбічну, потойбічну з'явилися близько 40 ТОВ років тому. У цю епоху вже фіксується обряд поховання та головним у ньому є приготування тіла покійного до майбутнього життя (зброя, прикраси, їжа, предмети побуту). У той же час з'являється наскальний живопис із елементами магічних ритуалів у сценах полювання. У первісних релігійних віруваннях (фетишизм, тотемізм, магія, анімізм) головним моментом був зв'язок життя та долі людини з таємничим світом злих і добрих духів, а також віра в існування душі після смерті тіла та можливості її переселення у нові тіла. Все повсякденне життя людини від народження до смерті було безперервним виконанням обрядів і правил, невиконання яких спричиняло тяжкі кари, аж до смерті. У цю епоху формуються абсолютні заборони (табу) певний рід їжі, певні види статевих відносин тощо. Слова римського поета Стація "Страх створив богів" добре ілюструють початковий етап формування релігійних цінностей.
Безперечно, однією з важливих і найпривабливіших для людини релігійних цінностей є сама ідея Бога , як творця всього сущого в богословському розумінні або, за словами сучасних представників вільнодумства К. Ламонта та П. Куртца, «ілюзія безсмертя» та «спокуса потойбічним». Мається на увазі, що Бог не лише творець світу і людини, а й об'єкт вищого поклоніння, безперечна та безумовна найвища цінність. Недарма в християнській догматиці найтяжчим гріхом вважається блюдоту на Святого Духа, а стан богозалишення розглядається як найбільш ущербний для людини. Для ісламу поняття «невірного» чи іновірця може розглядатися як об'єкт для звернення до справжньої віри чи джихаду, тобто священної війни.
Якщо на Заході Бог обирає людей, даючи їм Одкровення через пророків і святих, то в східних цивілізаціях люди самі обирають богів чи Бога і діють не через одкровення, а на основі власної інтуїції, прагнучи самовдосконалення. Звідси випливає різне ставлення до системи релігійних цінностей людей різних цивілізацій. У західних релігіях (іудаїзм, християнство, іслам) вибір віри робиться людиною якраз і, як правило, на все життя. Віровідступництво сприймається як зрада з усіма звідси наслідками. Людина повинна більш менш жорстко (особливо в ісламі) дотримуватися традиційних норм своєї релігії і публічно демонструвати свою приналежність до цієї конфесії. Нехтування цим покладає за собою відповідні соціальні санкції. Релігії Сходу (буддизм, синтоїзм та інших.) у цьому плані більш «м'які», які забороняють людині поклоніння іншим богам, якщо це суперечить його особистим переконанням. Схід не знав широкомасштабних релігійних воєн, хоча прояви фанатизму та екстремізму є і там, східні системи релігійних цінностей вбирають у себе елементи західних, даючи людині більший діапазон вибору.
Не менш важливим є практичний аспект сповідання тієї чи іншої системи цінностей, розуміння того, що людина повинна робити щодня та щогодини. Якщо стосовно Бога чи богів людина вибудовує вертикаль відносин, усвідомлюючи себе малою частинкою творіння чи Універсуму, нині нас цікавить горизонталь, т. е. ставлення для людей у світлі тієї чи іншої системи релігійних цінностей. Йдеться про трикутник: Бог, світ, людина, де під світом розуміється природне і соціальне середовище, що оточує людину. Відомо, що суть християнства можна висловити однією євангельською фразою: "Полюби Бога і полюби ближнього як самого себе". Іслам розглядає своїх прихильників як братів, об'єднаних загальною покорою Аллаху. Любов до людини та людського, прагнення просвітлення лежить в основі східних релігійно-духовних систем. Найбільшого розвитку ідея людського в людині як боголюдського досягає у християнстві. В особистості Христа «нероздільно і незлиття» поєдналися дві природи - божественна та людська. Завданням християнина є уподібнення та наслідування Христа і в цьому вбачається справжня природа людини. Отже, відносини між людьми повинні бути пронизані духом любові та братерства, незалежно від віку та статі, соціального стану та ставлення до власності, здоров'я та хвороби тощо.
Потрібно особливо наголосити на суттєвій відмінності в моральному відношенні людини до Бога і до людей. У першому випадку ми маємо справу з абсолютною нерівноправністю (людина є творіння Бога, але в жодному разі не сам Бог), з чого випливає необхідність служіння Богові як найвищому ідеалу. В той же час, віруючий у Бога і люблячий його всіма силами душі, не може не ненавидіти його антипода - Диявола і не може не боротися зі злом, насамперед у своїй душі. У відносинах з іншими людьми на перший план виходить ідея рівноправності та рівноцінності, де ворожнеча та боротьба принципово неприпустимі. Однак інша людина може бути носієм зла, противником мого ставлення до Бога і, отже, з нею треба боротися, іноді смертельну. Для вирішення цього парадоксу в християнстві є формула: «Ненавидь гріх, але полюби грішника». Відома відповідь Олександра II на прохання про помилування Дм. Каракозова, який постав перед судом за спробу замаху на імператора: «Як людина я прощаю його, але як государ пробачити не можу».
Співвідношення Бога як вищого ідеалу та моральної цінності з цінністю життя і духовного світу кожної людини загрожує ще однією складною проблемою. Йдеться про те, що полум'яна віра в той чи інший ідеал (релігійний чи світський) може вести до жорстокості та нелюдяності, коли мільйони людських життів приносяться у жертву цьому ідеалу. Говорячи словами російського релігійного мислителя С. Л. Франка, «ненависть до зла перетворюється на ненависть до всього живого життя». Ось чому так важко відокремити добро від зла, цінність від антицінності, служіння ідеалу від поклоніння ідолу. У цьому вся сенсі до людини непридатні абсолютні моральні оцінки з позицій тієї чи іншої вічного морального ідеалу. Поділ людей на поганих і добрих, моральних та аморальних, «наших» і «не наших» заснований на речовому підході до людини, ігноруванні її головної сутнісної якості – свободи та можливості зміни. Жорстке дотримання норм релігійної (конфесійної) моралі по суті веде до того, що представники інших конфесій, а тим більше невіруючі люди свідомо розглядаються як неповноцінні, не оволоділи справжніми цінностями.
Особливо яскраво така позиція проявляється у представників релігійного фундаменталізму, коли заперечуються такі цінності, як автономія особистості, авторитет Розуму, поняття прогресу і т.д. запереченням громадянського суспільства та прав людини. Ось чому феномен релігійних цінностей у всьому обсязі його проявів, від постановки свічки у храмі до загибелі релігійного фанатика, може бути розглянутий у зв'язку із системою нерелігійних цінностей.
Йдеться про феномен вільнодумстваяк своєрідне явище духовної культури,що бере свої витоки ще в давньосхідних та античній цивілізаціях. Вільнодумство приймало різні історичні форми, такі як богоборство, скептицизм (П. Бейль і Д. Юм), пантеїзм і деїзм (багато вчених Нового та новітнього часу), атеїзм і світський гуманізм та інші. Серед видатних сучасних вільнодумних вчених можна назвати такі імена як Б. Рассел, 3. Фрейд, Е. Фромм, Ж. П. Сартр, Дж. Хакслі, П. Куртц, К. Ламонт та ін. Вони переконані в тому, що людина має мати мужність для критичного розгляду всіх феноменів свого життя, у тому числі й релігійної віри, залишаючись на позиціях здорового скептицизму. Не відкидаючи необхідності релігійних цінностей для мільйонів віруючих і визнаючи, що людина, мабуть, потребує світу ілюзій, міфів і фантазій, що допомагає йому вижити, вони виходять з того, що трансцендентальна спокуса таїться в серці людини. Його неможливо подолати суто раціоналістичними висновками та висновками, а тим більше силою та насильством. Необхідні діалог та дискусія, вироблення компромісів та взаємодія науки та релігії на основі принципу взаємододатковості в рамках загальнолюдської культури. У кожному разі слід уникнути фанатизму, що з ортодоксально-догматичним підходом, культивувати дві головні гуманістичні чесноти: розум і мужність.
Реалізація цих принципів можлива за дотримання одного з найважливіших прав людини - права на свободу совісті та свободу віросповідання. Ця проблема у вигляді віротерпимості чи переслідування іновірців простежується протягом усієї історії. Вона неодноразово була предметом найгостріших політичних суперечок, зіткнень, зокрема і кривавих, на релігійному грунті. Держава у тій чи іншій формі досить жорстко визначала свою політику стосовно релігії. У Російській імперії всі релігії ділилися на три групи: державну (православ'я), толерантні (інші християнські конфесії, іслам, буддизм та ін) і нетерпимі (різні секти). Вільнодумство та атеїзм переслідувалися за законом. У сучасній Росії діє закон «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» (1 жовтня 1997 р.), де під свободою совісті розуміється: «право сповідувати індивідуально чи спільно з іншими будь-яку релігію або не сповідувати жодної, вільно вибирати та змінювати, мати і поширювати релігійні та інші переконання та діяти відповідно до них».Законом закріплюється і охороняється як світський характер держави і рівність всіх релігій перед законом, і право громадянина вільний вибір свого ставлення до релігії. Це особливо важливо, оскільки обрання тієї чи іншої системи цінностей (як релігійної, так і світської) є суто особистісним вибором людини, за яку вона несе відповідальність перед своєю совістю.Більше того, треба наголосити, що в багатонаціональній і багатоконфесійній державі, якою є Росія, загальнонаціональна ідея має бути нерелігійною, світською. В іншому випадку неможливе вироблення національної самосвідомості всіх росіян, а суспільство буде приречене на постійну конфронтацію.
Висновок.
Розуміння (і вимога) свободи в аспекті релігійних відносин у різних історичних ситуаціях наповнювалося різним змістом. В умовах з'єднання державної та церковної влади, підпорядкування церкви державі чи державі церкви виникали ідеї незалежності церкви від держави, взаємного невтручання церкви та держави до справ один одного. Панування якогось релігійного спрямування та утиск інаковір'я обумовлювало оформлення принципів віротерпимості, релігійної свободи, свободи релігійної совісті. Релігійний плюралізм, що складається, приводив до думки про необхідність визнання свободи і рівності релігій і віросповідань. У міру становлення та розвитку правових держав формулювалася рівність політичних та цивільних прав незалежно від віросповідання. Розширення процесу секуляризації сприяло появі уявлень про свободу совісті, усвідомлення права не тільки на сповідання релігії, а й на несповідання релігії, на атеїстичні переконання, утвердження світського державної освітита виховання.
Історичний досвід нашої країни показує, до яких негативних наслідків призводить ідея державної релігії та пов'язане з нею зневажання свободи совісті. У разі несвободи відбувається виродження самої релігії та її цінностей. Так, багато російських мислителів соціальні катастрофи, що трапилися в Росії в ХХ ст., пов'язували з тим, що Російська православна церква, що знаходилася на положенні служниці царизму, втратила довіру народу. Її значна частина, позбавлена необхідності перевіряти ще раз своє повсякденне буття, переродилася в закостенілу організацію, що не відповідає запитам життя, духовним потребам людей. А культ особистості Сталіна, в якому державна влада прийшла до власного самообожнення і утвердила себе як вищу цінність, призвів до суттєвої деморалізації суспільства, коли класові цінності ставилися вище за споріднені та загальнолюдські.
В останні десятиліття набирає чинності екуменічна тенденція,суттю якої є спроба зближення різних християнських конфесій та інших світових та національних релігій для вирішення глобальних загальнолюдських проблем. Справді, різні системи релігійних цінностей мають чимало спільного, особливо у сфері релігійної моралі. Незалежно від сповідування чи несповідання будь-якої релігії, люди хотіли б жити у світі, добробуті, безпеці, любові до сім'ї та дітей тощо. що виходить за рамки повсякденного життя, до того, що підносить і зміцнює людський дух. Єдина і неодмінна умова культивування будь-якої системи цінностей полягає у реалізації права кожної людини на вільний вибір, у повазі аналогічного права інших людей та розуміння сутнісної єдності людського роду.
Список літератури.
1. Кохановський В.П. Філософія. Навчальний посібникдля студентів ВНЗ. Ростов-на-Дону. Вид. "Фенікс". 2002 р.
2. Спіркін А.Г. Основи філософії. Навчальний посібник. Москва. Вид. "Політична література". 1998 р.
3. М.С. Комарів «Вступ до соціології», Москва, Наука, 1994г.
4. А.Т. Ефендієв «Основи соціології», Москва, 1993р.
5. Гараджа В.І «Соціологія та релігія», Москва, Наука, 1995р.
Свобода совісті – поняття складне, широке та багатогранне – протягом багатьох століть приковує до себе увагу філософів, істориків, юристів та релігієзнавців, а також урядів, парламентів та політичних партій, які вкладають різний сенс у розуміння цієї категорії.
Свобода думки та совісті - у конституційному праві - одна з основних особистих свобод людини, означає, перш за все, свободу індивіда від будь-якого ідеологічного контролю, право кожного самостійно вибирати для себе систему духовних цінностей. "Совість, Почуття моральної відповідальності за свою поведінку перед оточуючими людьми, суспільством" Ожегов С.І. Словник російської. - М.,1986. - С.611.
У правової теоріїі практиці під правами розуміється рівень дозволеного, а свобода - це рівень можливого. Але це не означає, що людина не може скористатися своїми правами, якщо вони не закріплені законодавчо. Ряд прав (так званих природних) належить людині від народження і до смерті, вони є невідчужуваними, які не залежать від влади, держави. У філософії: «можливість проявом суб'єктом своєї волі на основі усвідомлення природи та суспільства» Там само. - С.611
Тісний взаємозв'язок і взаємозумовленість понять "совість" і "свобода совісті" пояснюється тим, що, як вважають деякі вчені, "протягом тривалого історичного періоду багато світоглядних питань були тісно пов'язані з релігійним світоглядом, вирішувалися з позицій релігійного розуміння, релігійної моралі.
Право на свободу совісті є таким самим природним, як право на свободу слова, засноване на свободі думки. Більше того, ці два права пов'язані найтіснішим чином. Тому що вибір віросповідання або атеїзму людина здійснює не тільки за емоційним рухом душі, але часто - після вільного і глибокого роздуму про себе, людей, мир, щастя, смерть, сенс життя і так далі.
Свобода совісті - це можливість прояву людиною своїх переконань, поглядів, свого світовідчуття, це сфера внутрішньої свободи особистості, сфера духовного життя, на яку кожен із нас має право і яку ніхто відібрати не може.
Релігійна догматика лежала в основі всіх уявлень про світ, була вихідним пунктом розвитку та змісту юриспруденції, природознавства, філософії тощо. Вплив релігії на моральну сферу був особливо значним. Поступово виробився особливий підхід до осмислення свободи совісті як поняття, що виражає ставлення людини до релігії.
Як суб'єктивне право свобода совісті є "право кожної людини самостійно вирішувати питання про те, чи керуватися їй в оцінці своїх вчинків і думок повчаннями релігії або відмовлятися від них" Савельєв В.М. Свобода совісті: історія та теорія. М., 1991. – С. 93. .
При характеристиці ставлення людини до релігії, крім поняття "свобода совісті", вживаються терміни "свобода віросповідання", "релігійна свобода". Перший часто зустрічається у законодавстві, другий – у наукових публікаціях. Але чи ці поняття є синонімами свободи совісті? Г.Г.Черемних вважає, що «свободу віросповідання, можливо, ототожнити, з релігійною свободою, зі свободою релігії: це свобода обирати будь-яку релігію, належати до будь-якої конфесії, вибирати, мати і поширювати будь-які релігійні погляди, відмовлятися від них і змінювати їх, брати участь у релігійних богослужіннях, обрядах і культах, жити відповідно до релігійних постулатів і догм, дотримуючись їх у побуті, в сім'ї, на роботі і т.д., а також свобода, не вірити в жодних богів, не сповідувати жодної релігії, не мати жодних релігійних переконань, ставитись до релігії нейтрально, індиферентно» Черемних Г.Г. Свобода совісті у Російської Федерації. М., 1996. С. 20.
Можливість повного здійснення цих свобод є повною свободою віросповідання. Таке трапляється далеко не завжди. Держава, яка підтримує панівну релігію, заохочує її поширення серед населення, але переслідує іновірців або не дозволяє перехід з однієї віри в іншу, не може цим надати свободу віросповідання своїм громадянам у повному обсязі.
Зі свободою віросповідання (або релігійною свободою) свобода совісті співвідноситься, як видове та родове поняття, як приватне та загальне. Свобода віросповідання є лише елементом свободи совісті, оскільки до останньої, у політико-юридичному значенні цієї категорії, належить, крім свободи вибору релігії та свободи відправлення релігійних культів, ще й право не сповідувати релігії взагалі, право бути атеїстом і мати право і реальну можливістьпоширювати атеїстичну пропаганду.
Право на свободу совісті повинно включати:
По-перше, можливість кожній людині мати своє внутрішнє ставлення до Бога, тобто право вірити чи не вірити у його існування. У той самий час це право людини нейтрально ставитися до питань віри;
По-друге, право сповідувати найближчу йому релігію чи жити за принципом “бог усередині нас”;
По-третє, можливість відправляти релігійні культи або здійснювати обряди (наприклад, відвідувати богослужіння, хрестити своїх дітей, укладати шлюб, ховати померлих) відповідно до канонів своєї віри, носити будь-які релігійні атрибути або мати їхні будинки тощо.
Релігія, свобода совісті - це дуже важливі питання, які виникають у соціальній державі. Як відомо, основною цінністю і нашої країни, згідно з Конституцією 1993 року, є людина, її свободи та права. Тому тема, яку ми розкриємо у цій статті, є дуже актуальною.
Насамперед, визначимося з основними поняттями. Свобода совісті - це право кожного з нас вірити в Бога згідно з вченням тієї чи іншої релігії, обраної нами самостійно, а також бути атеїстом, тобто зовсім не вірити в нього. Ця свобода особливо важлива в країнах, в яких встановлена державна релігія, а отже, і існує певний тиск на людину, мета якої - змусити її цю релігію прийняти. В інших державах, де немає такого тиску, свобода є захистом для атеїстів. В атеїстичних тоталітарних країнах їй прикривалася антирелігійна пропаганда, всілякі переслідування на церкву.
Визначення поняття "совість"
Совість у філософії означає внутрішній критерій моральності при оцінці своїх дій, який регулює дії та думки, що висловлюються, а також обмежує свободу людини певними моральними рамками. Сучасні дослідники совість визначають як здатність індивідуума здійснювати у своїх діях моральний самоконтроль, формулювати для себе самостійно моральні обов'язки та цінності, вимагати їх виконання від себе, а також проводити оцінку вчинків, які були скоєні. При цьому підкреслюються особистісні, індивідуальні засади кожної конкретної людини.
Поняття "свобода"
Можна виділити, розглядаючи поняття "свобода", що цікавить нас, різні підходи до його осмислення. Зокрема, Рене Декарт вважав, що це автономність та довільність волі. Свобода також може бути розглянута в ідеальному та матеріальному сенсах. Матеріальна сторона її означає свободу дій і є обмеженою фізичними можливостями людей та впливом законів природи на кожну особу. Ідеальна сторона її залежить переважно від свободи волі окремої людини. Вона обмежується його моральною позицією. Під свободою, таким чином, мається на увазі можливість діяти відповідно до своїх цілей, своєї волі, а не за зовнішнім обмеженням чи примусом.
Свобода совісті – що це таке?
Якщо це поняття розглядати з погляду соціології, це вже деяка духовна цінність суспільства, важливе його благо, яке було створено результаті історичного розвитку. Проте нас цікавить свобода совісті у юридичному аспекті. У 1993 році була прийнята Конституція РФ. У 28 статті цього документа порушується це питання. Нерідко свобода совісті в ньому рівнозначна віросповіданню, вона ототожнюється також атеїзмом або з вибором між ними. Проте совість і свобода її хоч і є ядром релігійної моральності, вони не визначають нічим не обмеженого вибору між запереченням Бога та вірою в нього. Совість - душевна властивість, властива кожній людині незалежно від її визнання чи заперечення. Воно полягає у вродженому розрізненні та пізнанні добра та зла. Ще в дитинстві закладається совість, коли батьки пояснюють дітям, що добре, а погано.
Моральні норми визначають цей внутрішній регулятор дій. Ними керується людина у зовнішньому прояві власних почуттів та думок. Якщо він надходить безсовісно, то зазвичай відповідає за це. Спочатку вона моральна, а потім може настати і правова. Совість, будучи елементом моральної свідомості, служить орієнтації людини у світі правильних і неправильних вчинків. Схильність до їхньої оцінки з погляду зла і добра - одна з головних рис натури людини.
Поняття свободи совісті у Конституції РФ
У 28-й статті Конституції РФ поняття "свобода віросповідання" оцінено як рівнопорядкове розглянутому вище поняття "свободи совісті", проте не рівнозначне йому. У 52-й статті Коституції СРСР, прийнятій у 1977 році, свобода совісті та віросповідання значною мірою прирівнювалися як поняття. Ця стаття гарантувала громадянам право самостійно обирати, сповідувати їм чи ні ту чи іншу релігію. Вона також надавала можливість вести антирелігійну пропаганду та відправляти різні культи, захищаючи тим самим "свободу совісті". Це саме повторюється й у 50-й статті Конституції РРФСР, прийнятої за рік. При зміні цього документа у 1990 році вже зазначається, що гарантується свобода віросповідань та совісті.
"Про свободу віросповідань"
Закон РРФСР, прийнятий 1990 року, 25 грудня, зветься " Про свободу віросповідань " . Необхідність у ньому пов'язана була переважно з релігійної різноманітністю, що склалася історично біля нашої країни. Православ'я, протестантство, католицтво, буддизм, іслам, іудаїзм, а також різноманітні секти цих та інших релігій, які мають своїх прихильників, є конкретними віросповіданнями. При цьому залучення до того чи іншого з них – це реалізація свободи віросповідання. Тобто вона означає право громадян на вибір релігійного вчення, а також безперешкодного відправлення обрядів та культів, визначених ним. Ця свобода, таким чином, вже є свободою совісті за змістом. У суб'єктивному сенсі як право людини є рівнозначним їй поняття свободи релігії.
Можна виділити такі складові у свободі віросповідання: рівноправність усіх релігій, а також віруючих та рівність їх перед законом, відсутність дискримінації громадян за релігійною ознакою, можливість змінювати релігію, сповідувати будь-яку з них, відправляти різні релігійні обряди.
Співвідношення свобод совісті та віросповідання
Таким чином, можна зробити висновок про те, що свобода совісті та віросповідання співвідносяться як видове та родове поняття, як приватне та загальне. Обидві вони припускають, що жодна влада – ні духовенство, ні держава – не мають права втручатися у релігійне життя окремої людини.
Забезпечення захисту прав на свободу віросповідання
Зазначимо, що кожна окрема особа має право на релігійну свободу. Проте, користуючись нею, слід дотримуватися морального принципу соціальної та особистої ответственности. Справа в тому, що громадянське суспільство має право захищати себе від можливих зловживань, що виникають під виглядом релігійної свободи. Забезпечення цього захисту – справа громадянської влади. Саме на неї покладається також першорядний обов'язок підтримувати та охороняти релігійну свободу різними засобами, включаючи справедливі закони, а також забезпечити умови, що сприяють розвитку в країні релігійного життя.
Закон "Про свободу совісті та релігійні об'єднання"
Як ми вже зазначали, у 1990 році було прийнято закон "Про свободу віросповідань". Проте це єдиний федеральний закон про свободу совісті. Розкажемо ще про один дуже важливий документ.
У 1997 році, 26 вересня, з'явився закон "Про свободу совісті та про релігійні релігійні об'єднання". Він складається із 3-х розділів. Перший з них – це загальні положення, у другому розглядаються релігійні об'єднання, а третьому - умови діяльності та право релігійних організацій. Найважливіші принципи, освітлені у першому розділі, такі:
1) Рівноправність громадян незалежно від цього, яке вони ставлення до релігії.
2) Повинна забезпечуватись рівність перед законом релігійних організацій.
3) Існування особливих законодавчих актів, які забезпечують реалізацію країни свободи віросповідання, і навіть встановлюють відповідальність порушення їх.
4) Система державної освіти має світський характер.
У 3-й статті цього закону можна знайти принцип свободи віросповідань, тобто право будь-якого громадянина обирати, поширювати та мати будь-які атеїстичні та релігійні переконання, а також діяти відповідно до них, але за однієї умови – слід дотримуватися законів нашої країни. Надалі уточнюється, що рівноправність не допускає обмеження прав або встановлення тих чи інших переваг, що залежать від ставлення до релігії людини. Також неприпустимим є порушення ненависті чи ворожнечі у зв'язку з цим і образи громадян.
Релігійні об'єднання таким чином від держави відокремлені. Цей принцип передбачає невтручання його посадових осіб та органів у питання, що визначають ставлення до релігії, а також у внутрішню діяльність різних релігійних об'єднань, звичайно, якщо вона не порушує закони країни. Громадянська влада має фінансувати релігійні організації. Те саме стосується й діяльності у сфері пропаганди різних переконань. Релігійні об'єднання у свою чергу у справи держави втручатися не можуть. Вони не мають права брати участь у виборах органів управління та влади, впливати на діяльність різних політичних партій. Однак служителі цих організацій можуть брати участь у політичній діяльності, як і інші громадяни та нарівні з ними.
У цьому законі чітко зазначено, що державна освіта має світський характер. Доступ до нього з його основі надається всім однаково як невіруючим, і віруючим. Державна освіта має переслідувати мети формування тієї чи іншої ставлення до релігії. Отже, у навчальних закладах релігійна проповідь, катехизація, навчання Божому Закону неприпустимі. Тим не менш, виклад історії релігії, а також її ролі в житті людини і суспільства не виключається. Неприпустима однаково і атеїстична пропаганда, цілеспрямоване і свідоме формування в атеїстичних переконань учнів. Здобуття релігійної освіти, а також навчання віровчення тієї чи іншої релігії можливі лише на основі позадержавної. Регіональні організації з цією метою можуть створювати спеціалізовані навчальні заклади, відкривати групи для дітей та дорослих тощо. буд. Для атеїстичних організацій маються на увазі аналогічні права, хоча у законі вони й не прописані. У загальноосвітніх програмах має бути відношення взаємної поваги та терпимості між громадянами, які сповідують і не сповідують ті чи інші релігії. Перед законом всі вони рівні, і жодна не має користуватися обмеженнями чи перевагами. У питаннях переконань та віри держава нейтральна.
Другий розділ цього закону регулює право на релігійну діяльність та переконання. У 7-й статті передбачено право змінювати, мати та обирати релігійні переконання, поширювати та висловлювати їх у друкованій, усній та будь-якій іншій формі, здійснювати неупереджено релігійні обряди, сповідувати будь-яку релігію, вступати добровільно до різних релігійних об'єднань, а також виходити з них. У 8-й статті (закон "Про свободу совісті...") останні визначені як добровільні об'єднання громадян, які досягли повноліття, які утворюються для здійснення права на свободу віросповідання. У 11-й статті закону "Про свободу совісті та про релігійні об'єднання" зазначено, що вони набувають прав юридичної особи після реєстрації їх статуту в Міністерстві Юстиції або в його органах, що функціонують на місцях. У 14-й статті визначено, що припинити діяльність того чи іншого релігійного об'єднання можна або за рішенням зборів його засновника або його з'їзду, або у разі його розпаду (самоліквідації), або за рішенням суду.
Релігійні об'єднання також можуть здійснювати благодійність та милосердя, місіонерську діяльність, релігійне виховання та навчання, подвижництво у скитах, монастирях тощо, паломництво, а також інші види діяльності, що відповідають віровченню та передбачені положенням (статутом) цього об'єднання. У третьому розділі регулюються фінансові та майнові правовідносини цих організацій. Принципи, сформульовані у цьому законі, закріплені у Конституції РФ.
Негативна сторона закону
ФЗ "Про свободу совісті..." має і негативний бік. Релігійною організацією в ньому визнається лише та, яка має підтвердження її існування на цій території не менше 15 років, яке було видано місцевими органами самоврядування; або видане зазначеною організацією підтвердження про його входження до складу централізованої релігійної організації. Однак не всі з них можуть довести сьогодні своє існування в цьому періоді, необхідно врахувати і те, що в країні до 1991 велася атеїстична політика, так що багато релігійних організацій виникли зовсім недавно. Тому можливі певні труднощі для реєстрації тієї чи іншої релігійної організації, а отже, і новий прояв бюрократизму. Також можна зробити висновок про те, що закон "Про свободу совісті та релігійні об'єднання" фактично лобіює православ'я, оскільки багато років саме воно було єдиною в країні дозволеною релігією. Може виникнути ситуація, за якої, не визнаючи інших релігійних напрямів, органи місцевої адміністрації можуть їх забороняти з посиланням на пункт у ньому. Таким чином, законодавство про свободу совісті доцільно було б переглянути, оскільки складається монопольний вплив на суспільство православної церкви, а це обмежує свободу віросповідання. На думку багатьох представників правозахисного руху, а також низки релігійних об'єднань, цей закон далекий від досконалості. Російська Гельсінська група, більше того, бореться за його скасування. Представники її вважають, що таким чином порушується свобода совісті у Росії.
Однак цей закон, незважаючи на це, функціонує й досі. В уряді РФ була створена і працює вже кілька років група з аналізу пропозицій щодо його вдосконалення, що надходять з регіонів країни.
Позитивна тенденція
Однією з позитивних тенденцій у розвитку нашій країні релігійної ситуації є захист прав віруючих, і навіть продовження вдосконалення законів. Зокрема, у доперебудовний час існувало безліч порушень, проте суди та прокуратура не розглядали справи, пов'язані з релігією. Починаючи з 90-х років 20 століття і до сьогодні було розглянуто вже чимало таких справ. Крім того, виникла можливість через Конституційний суд РФ вносити поправки до закону 1997 року. Суд повертався до нього вже кілька разів та виносив відповідні рішення.
Таким чином, законодавство перебуває сьогодні на стадії вдосконалення. Надходять прохання правозахисних організацій та окремих віруючих про доопрацювання статей або їх скасування. Щоправда, існує тенденція, яка йде від деяких представників релігійно-громадських організацій та держорганів переглянути принцип Конституції про неприпустимість у країні офіційно визнаної церкви чи релігії. Ідеться, звичайно ж, про православ'я. Його деякі представники духовенства визначають "пануючим" у державі. Вони вказують на духовний менталітет, на велику кількість віруючих, на будівництво каплиць та храмів у державних, а не лише у незалежних установах. Звичайно, існують проблеми, і вирішення їх – найважливіше завдання, яке стоїть перед суспільством та державою.
Нові поправки до закону
24 липня 2015 року набули чинності чергові поправки, які були внесені до ФЗ "Про свободу совісті та релігійні об'єднання". Відтепер релігійною групою вважається добровільне об'єднання громадян, яке повідомило в обов'язковому порядку про свою діяльність Управління Міністерства юстиції, а також надало відомості про своїх керівників, місця богослужіння, основи віросповідання. У попередній редакції повідомляти про початок діяльності не обов'язково. Також було поставлено крапку у питанні про те, чи потрібна ліцензія при організації курсів катехизації, недільних шкілта ін. Згідно з новою поправкою у ФЗ "Про свободу совісті та релігійні об'єднання", релігійне виховання та навчання релігії освітньою діяльністюне є, отже, ліцензії немає необхідності.
У багатьох релігіях кінцеве призначення людини вбачається у прилученні до Бога через обожнювання, через особисте вдосконалення і спасіння. Бог тут виступає як абсолют, а мораль - як один із засобів набуття людиною цього абсолюту. Богом заповідані та санкціоновані основні моральні цінності та вимоги. Відповідно все, що наближає до Бога, підносить людину. Вищі цінності- це цінності, за допомогою яких людина долучається до Бога, нижчі- такі, що відвертають людину від Бога. Інакше: за допомогою вищих цінностей особистість отримує можливість трансценденції, виходу за межі свого приватного існування, піднесення над ними, а орієнтуючись на нижчі, індивід забруднює у буденності та метушні, прирікає себе на духовне животіння у потураннях плоті.
До найважливіших релігійних цінностей слід зарахувати свободу. У християнстві богоподібність людини проявляється, зокрема, у дарі свободи. Бог подарував людині свободу, і лише справді вільні приходять до справжнього Бога. Змусити людину вірити - отже змусити поклонятися лже-богам. "Всевишній звертає до віри уми доказами, а серце благодаттю, бо зброя Його - лагідність. Але навертати уми і серця силою і погрозами - значить наповнювати їх не вірою, а жахом" (Б. Паскаль). Нелюдські ексцеси християнського минулого та сьогодення яскравими прикладамизради релігійних заповідей.
В умовах відсутності прямого тиску, незаперечного авторитету, людина може сама, по досягненню здібності та бажання мислити, самостійно, з безлічі цінностей вибирати собі ті, які їй видаються вірними або припадають до смаку. Ці цінності ведуть між собою, у ментальності індивіда, чи діалог, чи війну. Можна сказати, що вони є нашими богами, якщо ми відводимо їм у житті найпочесніше місце. Апостол Павло пише, що "є так звані боги, або на небі, або на землі, - оскільки є багато богів і панів багато", але "ми знаємо, що ідол у світі ніщо, і що немає іншого Бога, крім Єдиного" . У " Посланні до Колосян " він дає розширювальне розуміння ідолопоклонства, називаючи такими розпуста, аморальність, пристрасті, погані бажання, жадібність. Таким чином, богом для нас є все те, до чого "липне" наше серце ( М. Лютер). Це може бути не тільки Творець, якого людина легко замінює ідолом, виправдовуючи вірою в нього прагнення насильно захистити інших людей від оман, фанатизму, нетерпимості, злочину. Богами стають для нас і ми самі, і наші бажання чи нація, держава, людство, культура та її цінності тощо.
Людині неможливо уникнути акта ціннісної переваги. У цьому сенсі свобода вибору, писав М. Шелер, у нього полягає лише у обранні з безлічі цінностей хорошу і розумну чи погану, неприємну розуму ідею абсолютного. Зазначимо, що від вибору цінності залежить весь устрій людського життя, його культури та цивілізації. У умовах свобода думки, совісті, релігії і переконань є протиотруту від насильницького застосування будь-якої ідеології.
Розуміння (і вимога) свободи в аспекті релігійних відносин у різних історичних ситуаціях наповнювалося різним змістом. В умовах з'єднання державної та церковної влади, підпорядкування церкви державі чи державі церкви виникали ідеї незалежності церкви від держави, взаємного невтручання церкви та держави до справ один одного. Панування якогось релігійного спрямування та утиск інаковір'я обумовлювало оформлення принципів віротерпимості, релігійної свободи, свободи релігійної совісті. Релігійний плюралізм, що складається, приводив до думки про необхідність визнання свободи і рівності релігій і віросповідань. У міру становлення та розвитку правових держав формулювалася рівність політичних та цивільних прав незалежно від віросповідання. Розширення процесу секуляризації сприяло появі уявлень про свободу совісті, усвідомлення права не тільки на сповідання релігії, а й на несповідання релігії, на атеїстичні переконання, утвердження світської державної освіти та виховання.
Історичний досвід нашої країни показує, до яких негативних наслідків призводить ідея державної релігії та пов'язане з нею зневажання свободи совісті. У разі несвободи відбувається виродження самої релігії та її цінностей. Так, багато російських мислителів соціальні катастрофи, що трапилися в Росії в ХХ ст., Пов'язували з тим, що Російська Православна Церква, яка перебувала на становищі служниці царизму, втратила довіру народу. Її значна частина, позбавлена необхідності перевіряти ще раз своє повсякденне буття, переродилася в закостенілу організацію, що не відповідає запитам життя, духовним потребам людей. А культ особистості Сталіна, в якому державна влада прийшла до власного самообожнення і утвердила себе як вищу цінність, призвів до суттєвої деморалізації суспільства, коли класові цінності ставилися вище за споріднені та загальнолюдські.
Секулярна держава, що захищає свободу совісті своїх громадян, сприяє єдності суспільства, побудованому на терпимості, повазі до прав та гідності особистості.
Совість – категорія етики. Вона характеризує здатність особистості здійснювати моральний самоконтроль, самостійно формулювати собі моральні обов'язки, вимагати від їх виконання і виробляти самооцінку скоєних вчинків.
У конституційному праві свобода совісті розуміється як ставлення людини до релігії, як її самовизначення стосовно неї. Свобода совісті означає свободу переконань щодо Бога. Однак свободу совісті не можна розуміти примітивно, як свободу вибору між релігією та атеїзмом. Правова, демократична, світська держава, якою вона проголошена в Конституції Російської Федерації, не може ставити своїх громадян перед вибором про віру та невіру. У громадянському суспільстві не може не бути різноманіття переконань, правових гарантій від проявів нетерпимості та дискримінації на основі релігійних чи інших переконань.
Поняття «свобода» вживається у двох значеннях: одне вживається як можливість людини і громадянина діяти на власний розсуд. І інше - свобода як суб'єктивна можливість вчиняти, або не вчиняти якісь дії (наприклад, свобода совісті, свобода слова та ін.). У цьому сенсі термін "свобода" по суті тотожний терміну "суб'єктивне право". Суб'єктивне право - комплексне поняття, що охоплює усі види прав. Їх об'єднує те, що вони належать суб'єктам позитивного права цієї держави, залежать від їхньої волі та свідомості, надають їм певні юридичні можливості, які гарантуються державою. Конституції всіх країн світового співтовариства, міжнародні нормативно-правові акти про права людини називають їх правами і свободами.
Філософське розуміння свободи близьке до її конституційно-правового розуміння, яке, своєю чергою, тяжіє до розуміння права. Саме про цей зв'язок двох категорій «свобода» та «право» пише В.С. Нерсесянц: «У сучасному правовому (і конституційно-правовому) слововжитку термін «свобода» зазвичай використовується для позначення гарантованої правом сфери автономії суб'єкта, всередині якої він має право діяти по-своєму, на власний (вільний) розсуд і вибір. Термін «право» використовується для позначення правомочності суб'єкта на конкретно певну дію і поведінку. Але у понятійно-правовому значенні ці терміни рівнозначні. Адже право – це форма свободи, а свобода можлива лише у формі права».
За час виникнення права на свободу совісті та віросповідання належить до першого покоління прав людини, які сформувалися в процесі здійснення буржуазних революцій та реалізують так звану «негативну свободу».
За своїм змістом це право відноситься до особистих прав і свобод, оскільки воно багато в чому полягає в гарантованій можливості людини незалежно думати і діяти відповідно до своїх внутрішніх переконань, (включаючи можливість сповідувати будь-яку релігію, висловлювати свої думки, ідеї та судження і поширювати їх будь-якими законними способами) за обов'язку поважати права та свободи інших осіб, закони держави, вимоги моралі та суспільного духовного порядку.
Виділення індивідуального характеру права на свободу совісті як критерій, який відрізняв її від інших права і свободи, нерідко призводило до автономного розгляду цього права.
Необхідно відзначити, що в ході тривалої історії розвитку людства суттєво змінювався не лише смисловий зміст свободи совісті, а й правовий механізм її реалізації. Залежно від зміни історичного етапу змінювався обсяг поняття «свобода совісті».
Спочатку свобода совісті означала віротерпимість, тобто. право сповідувати будь-яку іншу релігію поряд із панівною. Потім, внаслідок демократизації суспільства після буржуазних революцій даний термінстав означати свободу віросповідання, тобто. декларація про вільний вибір релігії. Далі зміст поняття «свобода совісті» на законодавчому рівні було включено крім свободи віросповідання якісно новий елемент - свобода атеїзму.
Безумовно, складний, комплексний характер свободи совісті ускладнював спроби дати вичерпне визначення цьому інституту. Так, пропонувалося розглядати свободу совісті у «широкому» (через загальнофілософські та загальносоціальні категорії) та «вузькому» (через сукупність демократичних права і свободи) сенсах. У ході дискусії «широкий» зміст трансформувався в пропозицію розуміти свободу совісті як свободу переконань в цілому, «вузький» сенс передбачав її осмислення через ставлення до релігії та атеїзму.
Теоретико-правова модель свободи совісті включає розуміння свободи совісті в об'єктивному та суб'єктивному сенсах. Право на свободу совісті в об'єктивному сенсі можна охарактеризувати як систему юридичних норм, що становлять законодавство про свободу совісті певного історичного періоду у конкретній країні. Це норми, що регламентують правове становище кожного елемента у системі «людина - релігія - релігійне об'єднання - держава» і залежні від кожного конкретного індивіда.
У суб'єктивному сенсі свобода віросповідання рівнозначна свободі релігії, ці терміни вживаються як ідентичні, що визначають право існування всіх релігій і можливість кожної безперешкодно проповідувати своє вчення.
Як вважає А.С. Ловінюков, складові поняття свободи совісті дозволяють чітко визначити ступінь юридичного забезпечення свободи віросповідання та свободи атеїзму окремо, він запропонував виділити такі елементи свободи совісті:
1) право сповідувати будь-яку релігію;
2) право скоєння релігійних обрядів;
3) право змінювати релігію;
4) право не сповідувати жодної релігії;
5) право пропаганди релігії;
6) право вести атеїстичну пропаганду;
7) декларація про релігійну благодійну діяльність;
8) право на релігійну освіту;
9) право на релігійну культурно-просвітницьку діяльність;
10) рівність перед законом всіх громадян, незалежно від їхнього ставлення до релігії.
На думку Симорот С.Ю., юридичний зміст свободи совісті складається з наступних компонентів:
1) Право визначення свого ставлення до питань свободи совісті. Це ємне правомочність включає до свого складу право мати, вибирати та змінювати, сповідувати (або не сповідувати) релігійні чи інші переконання, у тому числі право на позацерковну релігійність, право на релігійне, науково-матеріалістичне чи інше світогляд, індиферентне ставлення до релігії та вільнодумства .
2) Право діяти відповідно до своїх переконань, що включає можливість поширювати, проповідувати будь-яке віровчення, систему поглядів, переконань, пропагувати їх, а також вільно отруювати культи, здійснювати релігійні обряди індивідуально чи спільно з іншими. Однак забезпечуються дані права остільки, оскільки не порушують громадського порядку та безпеки, морального здоров'я громадян, не ображають почуттів громадян у зв'язку з їхнім ставленням до релігії.
3) Право на таємницю своїх релігійних чи інших переконань.
4) Право на нейтральне ставлення з боку держави до законних форм вияву свободи совісті.
Підсумовуючи викладене, можна дійти невтішного висновку, що свобода совісті і віросповідання - невід'ємне конституційне правокожної людини слідувати своїм моральним переконанням з питань визначення свого ставлення до релігійних та інших духовних цінностей не порушуючи права інших індивідуумів, гарантоване та забезпечуване державою.
