Mitä pakanallisuus on Venäjällä? Virus Venäjällä ennen ristiäisiä

Pakanallisuus on uskonto, joka perustuu uskoon useisiin jumaluuksiin, ei yhteen luojaan, kuten esimerkiksi kristinuskossa.

pakanuuden ymmärtäminen

Itse termi "pakanallisuus" on epätarkka, koska se sisältää niin laajan kulttuurikerroksen, että nykyään sen sijaan käytetään termejä "polyteismi", "totemismi" tai "etninen uskonto".

Muinaisten slovenialaisten pakanuus on termi, jota kristityt käyttivät kuvaamaan kaikkia muinaisten slaavilaisten heimojen uskonnollisia ja kulttuurisia näkemyksiä ennen kuin he omaksuivat kristinuskon. On ymmärrettävää, että termi "pakanallisuus" muistuttaa muinaisten slaavien kulttuuria, ei itse uskonnosta (polyteismistä), vaan siitä, että Venäjän alueella asuvien slaavilaisten heimojen määrä on pieni, vaikka me eivät olleet yksin neulottuja yhden kanssa. Kroonikoitsija Nestor käytti termiä "pakanat" kuvaamaan näiden heimojen kokonaisuutta, tarkoittaen yhden heimon yhdistämiä heimoja. Myöhemmin pakanallisuus alkoi merkitä näiden muinaisten slaavilaisten heimojen uskonnollisten ja kulttuuristen näkemysten erityispiirteitä.

Pakanallisuuden historia ja kehitys Venäjällä

Slaavilainen pakanuus alkoi muotoutua jo 1-2000 eKr., kun slovenialaiset heimot alkoivat vähitellen erottua Intian eurooppalaisen ryhmän kansoista, asettuivat uusille alueille ja olivat vuorovaikutuksessa naapurikansojen kulttuurien kanssa. Itse kuvat ukkonen jumalasta, taistelujoukosta, laihuuden jumalasta ja tärkeästä äidinkuvasta ovat peräisin intialaisesta eurooppalaisesta kulttuurista. Keltit antoivat myös tärkeän panoksen slaavilaiseen pakanuuteen, koska he eivät vain lisänneet laulavia kuvia slaavilaisten uskontoon, vaan antoivat slovenialaisille myös sanan "jumala" kuvaamaan kuvia. Saksalais-skandinaavisen mytologian kanssa slovenialaisella pakanuudella on jotain yhteistä - valopuun, lohikäärmeiden ja muiden jumalien motiivin ilmeisyys, jotka slovenialaiset muuttivat.

Sen jälkeen kun slaavilaiset heimot alkoivat aktiivisesti jakautua ja siirtyä eri alueille, pakanallisuus itse muuttui ja omat elementit ilmestyivät ihoheimoon. Zokrema, 6.-7. vuosisadalle asti, samankaltaisten ja yleisten sanojen uskonto jakautui selvästi toisiinsa.

On myös huomattava, että avioliittoa hallitsevat ylemmät ja alemmat rivit voivat myös heiketä vakavasti, kuten muinaisista Slovenian kronikoista voidaan nähdä. Ne, jotka uskoivat mahtavia paikkoja olisi voinut olla erilainen riippuen siitä, mitä kyläläiset uskoivat.

Muinaisen venäläisen keskitetyn vallan muodostumisen myötä slaavien ja Bysantin ja muiden maiden välinen yhteys alkoi kehittyä, pakanallisuus antautui yhä useammin epäilyille, ja joissain tapauksissa ja vainoissa minua vastaan ​​nousi kohu. Vuonna 988 syntyi Venäjän kristinusko ja kristinusko tuli virallisesti pääuskontoksi, kun taas pakanuus oli nousussa huolimatta siitä, että Venäjältä on vielä tänäkin päivänä riistetty Kristus. Slovenian pakanuus.

Slovenian pakanuuden ydin

Riippumatta historiallisten lähteiden riittävästä määrästä, tiedot muinaisten slaavien varkauksista menetetään entistä enemmän, joten ei ole helppoa muotoilla tarkkaa kuvaa esi-isiemme maailmasta. On yleisesti hyväksyttyä, että muinaisten uskonto perustui luonnon ja maan voimiin - näiden ja muiden luonnonilmiöiden jumalat-kuninkaat luotiin ja syytettiin. Korkeampien jumalien ohella oli myös alempia olentoja - Budinkov, merenneidot ja muut - jotka eivät voineet vaikuttaa vakavasti ihmisten elämään, muuten he voisivat osallistua siihen. Sloveenit uskoivat helvetin ja taivaan sieluun, ihmisen sieluun, joka oli yksi tärkeimmistä arvoista.

Slaaveilla oli paljon ihmisten ja jumalien väliseen vuorovaikutukseen liittyviä rituaaleja, he toivat heille uhreja, palvoivat heitä, pyysivät apua ja suojaa. Niin kauan kuin uhrauksia suoritetaan, ne uhrattiin useimmiten testamenteissa tai muuten, ei ole tarkkaa näyttöä ihmisuhreista slaavilaisten pakanoiden puolesta.

Luettelo slovenialaisista jumalista

Transslaavilaiset jumalat:

• Perun on ukkonen, panteonin johtava jumala;
• Äiti - Siru Earth - elävän kantavan, rakkaan maan erottamisen nainen, häntä palvottiin, pyytäen runsasta satoa tai suurta määrää lapsia; Se oli myös "maan vala", koska se oli loukkaamaton.

jumalat samanlaisia ​​sanoja(Prinssi Volodymyrin panteoni):

• Perun on pääjumala, prinssin ja hänen ryhmänsä suojelija ja myös ukkosensyöjä;
• Khors - Pojan eristäminen;
• Dazhbog on poikanen jumaluus, jota pidetään venäläisten esi-isänä;
• Stribog on tuuliin liittyvä jumaluus;
• Simargl - kevät taivaan ja maan välillä;
• Mokosha on naisjumala, kehräämisen ja kutomisen suojelija;
• Hiukset ovat laihuuden suojeluspyhimys;
• Veles on satujen ja runouden suojeluspyhimys;
• Rozhanitsi - jumaluudet, erottavat osuutensa;
• Svarog - metsikköjumala;
• Svarozhich - tulen eristäminen.

Sellaisia ​​hahmoja kuin Maslyana, Kolyada, Kupala ja muita ei voida pitää jumalina sanan varsinaisessa merkityksessä, haju oli enemmän kuin rituaalinen eristäminen laulavien ilmentymien, joita usein poltettiin pakanallisten pyhimysten ja rituaalien aikana.

Pakanain vainoaminen ja pakanallisuuden loppu

Venäjän valtion kehittyessä ja suuntautuessa maan suurempaan kehitykseen pakanallisuus alkoi vähitellen vahvistua kristinuskon kannattajien puolelta. Monien alueiden väestö luotti kuitenkin vahvasti kristinuskon omaksumiseen Venäjän virallisen kasteen jälkeen - monet uudet kristityt kääntyivät takaisin pakanuuteen, suorittivat salaa vanhoja rituaaleja ja palvoivat vanhoja slaavilaisia ​​jumalia. Kristinuskon ja pakanuuden suhde on aina ollut erittäin kireä, koska kristillisen kirkon roolin lisääntyminen Venäjän poliittisessa ja siviilielämässä, uudesta uskonnosta tuli vähitellen kauhistus ja Mayzhe yogo menetti pussinsa.

Slovenian kasakoilla on monenlaisia ​​viehättäviä hahmoja - joskus ahneita ja ilkeitä, joskus salaperäisiä ja typeriä, joskus ystävällisiä ja valmiita auttamaan. Nykyihmisille haju näyttää kimeeriseltä arvaukselta, mutta vanhaan Venäjällä uskottiin pyhästi, että metsän tiheässä seisoi Baba Yagan talo, syvillä kivivuorilla viipyi käärme, että kauneus oli varastettu. , he kunnioittivat sitä, että tyttö voi mennä naimisiin noidan vuoksi ja puhua karhun vuoksi ihmisäänellä.

Tämä usko vei pois pakanuuden nimen, sitten "kansan uskon".

Pakanaslaavit palvoivat elementtejä, uskoivat ihmisten monimuotoisuuteen erilaisten olentojen kanssa ja tekivät uhrauksia jumalille, jotka asuivat kaikessa. Slovenialainen heimo rukoili jumaliaan. Koko slovenialainen maailma ei ole koskaan tiennyt samaa jumalista: esikristillisen ajan slaavilaisten heimojen palaset eivät muodostaneet yhtä valtaa, eivätkä ne olleet samoja uskontojen keskuudessa. Siksi slaavilaisia ​​jumalia eivät sido heidän alkuperäiset siteensä, vaikka heidän toimintansa ovat jopa samanlaisia.

Pakanallisten uskontojen eroavaisuuksien vuoksi, jotka eivät koskaan saavuttaneet täydellistä kukintaansa, pakanuudesta säilyi hyvin vähän tietoa, ja silloinkin siitä tuli niukka. Slaavilaisia ​​mytologisia tekstejä ei säilytetty: pakanallisuuden uskonnollis-mytologinen pätevyys tuhoutui slaavien kristinuskon aikana.

Golovne dzherelo vidomosti varhaisesta slaavilaisesta mytologiasta - keskivuosisadan kronikat, aikakirjat, jotka ovat kirjoittaneet kolmannen osapuolen kirjailijat saksaksi tai latinan kieli ja slovenialaiset kirjailijat (puolalaisten ja tšekkiläisten heimojen mytologia), pakanuudenvastaisuus ("Sanat") ja kronikat. Arvokasta tietoa on kirjailijoiden teoksissa ja keskiarabien ja eurooppalaisten kirjailijoiden maantieteellisissä kuvauksissa.

Kaikki nämä tiedot esitetään pääasiassa protoslaavilaisia ​​​​seuraaville aikakausille, ja ne sisältävät vain katkelmia suuresta slaavilaisesta mytologiasta. Kronologisesti sama kuin protoslaavilainen aika, arkeologiset tiedot rituaaleista, pyhäköistä, kuvan ympäriltä (Zbrutsky-idoli jne.).

Hautajaiset rituaalit.

Muinaisen slaavilaisen pakanallisen maailmankuvan kehitysvaiheet olivat merkittäviä Keski-Dneprin historiallisessa keskustassa. Keski-Dneprin asukkaat asettivat kreikkalaisiin paikkoihin "pyhiä polkuja" ja asettivat näille poluille kivijumalia, joilla oli suuri rikkaus. Täällä Dneprillä on vain kaikkien talonpoikien - viljanviljelijöiden - pyhäkkö, jossa Pyhä taivaallinen aura Kiovan Venäjän uskonnollisessa historiassa Venäjän esi-isien historiasta on paljon sanottavaa.

Hautajaisriittien kehitys ja muutokset yhdessä hautajaisrituaalimuodossa osoittavat päivittäisiä muutoksia maailmassa.

Käännekohta muinaisen slovenialaisen näkemyksissä tuli vielä esislaavilaiseen aikaan, kun rypistyneiden ruumiiden hautaamista maahan alettiin korvata kodittomien makuuhuoneilla ja poltetun tuhkan hautaamisella urnoissa.

Kyykkyasento jäljitteli alkion asentoa äidin kohdussa; kyyristynyt mies saattoi saavuttaa ruumiin monimutkaiset yhteydet. Omaiset valmistivat vainajan tulemaan toiseksi kansaksi maan päällä, perimään hänet yhdestä elävästä alkuperästä. Ajatus reinkarnaatiosta perustui ihmisen rinnalla olevan erityisen elävän voiman löytämiseen: elävälle ja kuolleelle ihmiselle kuuluu sama fyysinen kuva.

Rypistyneet ruumiit säilyvät pronssivuosisadan ja syljen kordoniin asti. Kyyristyneen asennon tilalle tulee uusi palvontamuoto: nebitšikovin palvonta sisäänvedetyssä asennossa. Itse muutos hautajaisriitissä liittyy kuitenkin polttohautauksen ilmestymiseen, ruumiiden täydelliseen hautaamiseen.

Hautajaisrituaalin todellisissa arkeologisissa jälkissä molemmat muodot ilmaantuvat vähitellen uudelleen - muinainen inhumaatio, ei-pakolaisten hautaaminen maahan.

Ruumismakuuhuoneessa uusi käsitys esi-isien sieluista, jotka ovat vastuussa siitä, että he ovat täällä keskitaivaalla, ja ilmiselvästi hyväksyvät kaikki taivaalliset toiminnot (sade, lumi, sumu) sen hyödyksi, mikä katoaa. Maa, näkyy täysin selvästi. Avattuaan makuuhuoneen, nostanut vainajan sielun joukoksi muita esi-isien sieluja, muinainen slovakialainen toisti sitten kaikki tapahtuneet asiat ja tuhat syytä siihen: varastoimalla vainajan tuhkaa maahan ja Näin varmistetaan, että turvallisuus sisältää kaikki nuo maagiset saavutukset, sekä yleiset että yksinkertaiset inhimilliset.

Joitakin hautajaisriitin osia ovat: hautakummut, hautausitiöt ihmiselämän muodossa ja vainajan tuhkan hautaaminen erityiseen siilille tarkoitettuun astiaan.

Savetit ja kulhot siileillä ovat alkuperäisiä sanontoja slaavilaisissa pakanahautakumpuissa. Siilien ensimmäisistä hedelmistä valmistukseen valmistavaa savenvalajaa käsitellään usein pyhällä esineellä. Kaivosmies hyvyyden, vaurauden symbolina juontaa juurensa luultavasti muinaisiin ajoiin, suunnilleen maatalouden neoliittiseen aikaan, jolloin maanviljely ja keramiikka ilmestyivät ensimmäisen kerran.

Lähin suhde ensihedelmien pyhän ruukun ja tuhkan hautausuurnan ja antropomorfisten liesiastioiden välillä. Tuomioritilät ovat pieni, yksinkertaisen muotoinen kattila, johon on litistetty lieriömäinen tai katkaistu kärkitasku, jossa on tarran pyöreät himmennettävät aukot ja suuri kaareva aukko pohjassa polttoa varten.

Onnellista lankaa taivaan jumalan, hedelmällisten pilvien jumalan ja tuhkattujen esi-isiensä välillä, joiden sielut eivät ole enää osa maan päällä eläviä olentoja, vaan ovat taivaalla, ilmaantunut kaivosmies, jossa satojen vuosien ajan Ensimmäiset maan työntekijät keittivät ensin ja hedelmiä ja erityisiä pyhiä juhlittiin taivaan jumalana.

Ruumiin hautaamisen rituaali ilmestyy samanaikaisesti muinaisten slaavien vahvistumisen kanssa Länsi-Intia-Euroopan vuoristossa 1400-luvulla. eKr Ja slaavit uskovat 27 vuosisataa aina Volodymyr Monomakhin aikakauteen asti. Hautausprosessi esitetään seuraavasti: he asettivat hautajaisvarat, uuteen "muottiin" välkyntä ja tähän oikealla olevaan hautajaiseen liittyi uskonnollinen-koristekiista - he piirsivät geometrisesti tarkan paalun, leikattiin paalua pitkin. syvä, tai kapea, oja ja vlash ovuvali kevyt aita kshtalt mudalla Oksista, kunnes huomattava määrä olkia levitettiin. Jos tuli sytytettiin tuleen, niin palava aita puolikuoppineen ja savuineen piilotti seremoniaan osallistuvilta ruumiin polttoprosessin aidan keskellä. On mahdollista, että "varkaukseksi" kutsuttiin juuri sitä tekoa, että hautajaisten "polttopuita" kulutettiin rituaalikotelon oikealta kehältä ja joka paljasti elävien valon kuolleiden esi-isiensä valosta.

Näistä sanoista suurta mielenkiintoa pakanallisen uskon näkökulmasta ovat sekä kotieläinten että villieläinten makuutilat.

Kutsu asumaan dominansseissa, tai tarkemmin sanottuna, koristamaan dominansseja kristittyjen hautojen yli, koska hän on asunut muinaisen Vyatichin maassa 1900-luvun alkuun asti.

Eläinten jumalat.

Kaukaisella aikakaudella, jolloin slaavien pääasiallinen ammatti oli kastelu, ei maanviljely, he uskoivat, että luonnonvaraiset olennot olivat heidän esi-isänsä. Sloveenit kunnioittivat heitä voimakkaina jumaluuksina, joita he palvoivat. Ihoheimolla on oma toteeminsa, koska olento on pyhä, jota heimoa palvottiin. Useat heimot kunnioittivat Vovkaa esivanhempana ja palvoivat häntä jumaluutena. Tämän pedon nimi oli pyhä, ja sen puhuminen ääneen oli kiellettyä.

Pakanallisen metsän hallitsija oli noita - vahvin peto. Muinaiset slovakit, joita kunnioitettiin suojelijana kaikkea pahaa vastaan ​​ja ystävällisyyden suojelijana, yhdistävät kevään saapumisen kevään heräämiseen. 1900-luvulle asti. Monet kyläläiset pitivät tassujaan kopeissaan talisman-amulettina, joka on vastuussa hallitsijansa suojelemisesta sairauksilta, sairauksilta ja kaikilta ongelmilta. "he vannoivat pedon jamssille, ja murtuttuaan valan myslyvetit käyttivät sanoa kuoliaaksi metsässä.

Myslin aikakauden ruohoeläimistä suosituin oli Deer (Hirvi) - muinainen slaavilainen anteliaisuuden, taivaan ja aurinkoisen valon jumalatar. Päinvastoin, hirven jumalatar katsottiin sarviksi, jonka sarvet olivat dormouse-vaihdon symboli. Siksi peuran sarvet käytettiin tiukkaana amulettina kaikenlaista öistä roskaa vastaan ​​ja ne kiinnitettiin joko kotan sisäänkäynnin yläpuolelle tai keskellä elämää.

Taivaan jumalattaret - peurat - lähettivät uusia vasuja maan päälle, ja ne putosivat kuin lauta pimeyteen.

Kotieläimistä slovialaiset rakastivat eniten hevosta, vaikka useimpien Euraasian kansojen esi-isät elivät paimentolaista elämäntapaa, ja taivaalla juoksevan kultaisen hevosen näky sai heidät haaveilemaan. On myöhempi myytti auringonjumalasta, joka ratsastaa taivaalla vaunuissa.

Kotijumalat.

Henget eivät asuneet vain ketuissa ja vesissä. Saattoi nähdä kotijumalat - hyväsydämiset ihmiset ja hyväntahtoiset, joiden pöydillä oli kotitonttu, joka oli elossa joko uunissa tai kasvoissa, nostettuna uutta varten liesille.

Kotitonttu auttoi hallitsijaa: koska hallitsijat olivat ahkeria, antoivat hyvää hyvään, mutta ankaran rangaistuksen laiskuudesta. Kunnioitettiin, että kotitonttu pyrki erityisellä kunnioituksella laihaksi: öisin hän kampasi hevosten harjaa ja häntää (ja suuttuessaan hän sotki vahingossa eläinten villan lampaannahkaan), hän pystyi. Ottakaa maito lehmiltä, ​​ja hän voisi ansaita rahaa, sillä minulla on valtaa ihmishenkien ja vastasyntyneiden kotieläinten terveyteen. He yrittivät rauhoittaa Tom Budinkovia. Muuttaessaan uusi osasto Ennen muuttoa otimme 2 kiloa valkoisia jauhoja, 2 munaa, 2 rkl kesäkurpitsaa, 0,5 kiloa voita, 2 jyvää suolaa. He vaivasivat taikinaa ja kantoivat sen uudelle osastolle. He leipoivat leipää tästä taikinasta. Jos leipä on hyvää, niin elämä on hyvää, jos on saastaa, se voitetaan pian. Kolmantena päivänä kutsuttiin vieraita, tarjoiltiin illallinen ja järjestettiin Budinkovovolle erityiset puitteet. He kaatoivat viiniä ja juttelivat kotitontin kanssa. He leikkasivat leivän ja kohtelivat kaikkia. Toinen reuna oli parkittu gancherkassa ja säilynyt ikuisesti. He suolasivat toisen 3 kertaa, vuorasivat sen reunoilla ja asettivat sen karkean alle. Tämä takka puhdistettiin 3 kertaa 3 puolelta. He ottivat kissan ja esittelivät sen töykeälle lahjaksi brownielle: ”Annan sinulle brownie-isän, karvaisen eläimen rikkaaseen oveen. 3 päivän kuluttua he ihmettelivät, että viini oli juotu, ja jos se oli juotu, lisää sitä uudelleen. Koska he eivät olleet juoneet viiniä, he pyysivät 9 päivää 9 kertaa, jotta he voisivat nauttia säännöllisen aterian. Chastuvanya for Budinkovogo asetettiin kuun 1. päivälle.

Usko Budinkovogoon kietoutui tiiviisti uskoon niihin, joiden kuolleet sukulaiset auttavat eläviä. Tietävillä ihmisillä on yhteys Budinkovin ja maksan välillä. Pitkään monet ovat uskoneet, että vastasyntyneen sielu tulee perheeseen dimarin kautta ja edesmenneen henki tulee dimarin kautta.

Budinkovien kuvat oli veistetty puusta ja ne edustivat parrakasta miestä hatussa. Tällaisia ​​hahmoja kutsuttiin churaiksi, ja ne symboloivat välittömästi kuolleita esi-isiä.

Joissakin muinaisissa venäläisissä kylissä oli uskomuksia niistä, jotka uskoivat myös Budinkovin sääntöön, että pihat, karja ja Kutny-jumala (jonka hyvät ihmiset viipyivät navetassa ja katsoivat laihuutta, heiltä riistettiin kut kuhliva trochki -leipä ja siru), sekä viini - vilja- ja heinävarantojen pitäjä.

Kaikki muut jumalat viipyivät laznassa, sillä pakanallisina tunteina niitä palvottiin saastaisessa paikassa. Bannik oli vihainen henki, joka pelotti ihmisiä. Bannikien rauhoittamiseksi ihmiset Mityan jälkeen riissivat sinulta vinikin, milon ja veden ja uhrasivat Bannikin mustalle liipaisimelle.

Nöyriäisten "miespuolisten" jumalien kultti kristinuskon myötä. Uskovat pelastuivat kahdesta syystä. Ensinnäkin "pienten" jumalien palvonta oli vähemmän ilmeistä, ja taivaan, maan ja ukkonen jumalien kultti oli vähemmän ilmeinen. "Malim"-jumaloille ei ollut pyhäkköjä, vaan rituaaleja heidän kunniakseen suoritettiin kotona, samassa perheessä. Toisaalta ihmiset kunnioittivat sitä, että pienet jumaluudet uskoivat henkensä elämään ja ihmiset tulvivat heidän luokseen joka päivä, joten he jatkoivat kirkon aitasta riippumatta hyvien ja pahojen henkien kunnioittamista ja näin varmistaen oman hyvinvointinsa ja turvallisuutensa.

Jumaluudet ovat ihme.

Maanalaisen ja vedenalaisen maailman hallitsija, Käärme, oli pelätyin. Käärme - voimakas ja ihmeellinen - löytyy melkein kaikkien ihmisten mytologiasta. Muinaiset sanat käärmeestä säilyivät kasakoissa.

Muinaiset slovakit palvoivat käärmettä - hallitsijaa pohjavesi- ja he kutsuivat häntä Lizardiksi. Liskojen suojelualue sijaitsi suolla, järvien ja jokien rannoilla. Liskojen pyhäkön rannat ovat pieniä ja ihanteellisesti pyöreitä - perusteellisuuden symbolina, jotta voidaan osoittaa tämän jumalan tuhoisa voima. Liskojen uhrien töytöissä he heittivät suohon mustia kanoja sekä nuoria tyttöjä, jotka tapettiin rikkaissa uskomuksissa.

Kaikki slaavilaiset heimot, jotka palvoivat liskoja, kunnioittivat tätä aurinkoa.

Maatalouteen siirtymisen myötä monet islamilaisen aikakauden myytit ja uskonnolliset ilmentymät muokkautuivat tai unohdettiin, muinaisten rituaalien ankaruus haihtui: ihmisen uhraus korvattiin hevosen uhrauksella, ja minä menetin sen. Maatalouden aikakauden slaavilaiset jumalat olivat kirkkaampia ja ystävällisempiä ihmisille.

Muinaisia ​​pyhäkköjä.

Pakanallisen sananpalvonnan monimutkaista järjestelmää tuki yhtä monimutkainen kulttijärjestelmä. "Malin" jumalat eivät välittäneet uhreista tai pyhäköistä, heitä rukoiltiin joko yksilöinä tai kotimaana tai kylänä tai heimona. Korkeiden jumalien inspiroimiseksi koottiin joukko heimoja, joita varten luotiin temppelikompleksit ja muodostettiin pappileiri.

Muinaisista ajoista lähtien on ollut vuoria, erityisesti "kettuja", joiden huippu on puuton. Vuoren huipulla oli "temppeli" - paikka, jossa seisoi temppeli - epäjumala. Temppelin vieressä oli hevosenkengän kaltainen kumpu, jonka päällä varastettu pyhä omaisuus paloi. Toinen valli oli pyhäkön ulkokerros. Kahden vallin välistä tilaa kutsuttiin aarrekammioksi - he "asuivat" siellä tai jopa uhrasivat siilejä. Rituaalijuhlissa ihmisistä tuli jumalten ruokailijoita. Juhla menee alle avataan taivas Ja temppelin päällä sijaitsevissa erityisissä kopeissa - kartanoissa (temppeleissä) ne oli ensisijaisesti tarkoitettu rituaalijuhliin.

Slaavilaisia ​​epäjumalia on säilynyt hyvin vähän. Tätä ei selitä niinkään pakanallisuuden vaino, vaan se, että epäjumalat olivat enimmäkseen puisia. Puun, ei kiven, käyttö jumalien kuvaamiseen selitettiin tiekivillä, vaan uskolla maaginen voima puu - epäjumala, tällä tavalla saatuaan puun ja jumaluuden pyhän voiman.

Gerci.

Pakanapapit - tietäjät - suorittivat rituaaleja pyhäköissä, valmistivat epäjumalia ja pyhiä esineitä, loivat taikuutta ja pyysivät jumalilta runsasta satoa. Sloveenit ovat pitkään säilyttäneet uskonsa vovk-tallettajiin, jotka muuttuivat vovkeiksi, sillä tavalla he nousivat taivaalle ja huusivat ja karkoittivat synkkyyden. Toinen maaginen vaikutus säähän oli "lumous" - loitsuja, joissa oli vedellä täytetty hurmaa (kuppi). Näistä astioista ripotteltiin vettä sadon lisäämiseksi.

Maagit valmistivat myös amuletteja - naisten ja miesten koristeita, jotka oli peitetty loitsusymboleilla.

Aikakauden jumalat.

Slaavien siirtyessä maatalouteen äänijumalat (aurinko) alkoivat olla tärkeässä roolissa heidän uskonnoissaan. Itse asiassa slaavien kulissa jumalien nimillä on myös skyytien juuret.

Kilka stolіt on yksi Venäjän tunnetuimmista ihmisistä Dazh-bog (Dazhdbog) - aurinkoisen valon, lämmön, kypsymisen, syntymän, ystävällisyyden jumala kesän ja onnen jumala. Tunnetaan myös antelias jumalana. Symboli - Dormouse-levy. Iloitkoon Jumala kultaisessa palatsissa ikuisen kesän maassa. Kultaisella ja purppuraisella valtaistuimella istuessaan he eivät pelkää varjoja, kylmää tai epäonnea. Dazhbog lentää taivaalla kultaisissa timanteilla koristelluissa vaunuissa, joita vetää tusina valkoista hevosta, joilla on kultaiset harjat, jotka hengittävät tulta. Dazhbog on rakastunut kuukauteen. Kaunis nuori tyttö ilmestyy kesän alussa, vanhenee joka päivä ja riistää Jumalalta toivon. Maanjäristykset näyttävät olevan merkki huonosta vedosta.

Jumala siunatkoon sinua palvelemaan näitä viininvärisen kauneuden neitoja. Zorya Rankova avaa palatsin palatsin portit. Vechernyan aamunkoitto sulkee ne illalla. Iltatähti ja Dennitsa-tähti, Rankovin tähti, vartioivat Dazhdbogin ihmehevosia.

Dazhbog oli auringonvalon jumala, mutta ei itse valo. Bogom Sontsya buv Khors. Hevonen, jonka nimi tarkoittaa "aurinkoa", "kolo", sisältää valon iskevän taivaalla. Tämä on hyvin vanha jumaluus, joka muistuttaa paljon ihmisiä ja näyttää olevan vain kultainen kiekko. Khors-kultti yhdistettiin rituaaliseen kevättanssiin - pyöreään tanssiin (rukh paalulla), nimeltään Pich on the Butterfly, joka viittaa makuulevyn muotoon, ja sytytettyjen pyörien pyörimiseen, joka symboloi myös valoa.

Auringon jumalien ja mehiläisten anteliaisuuden kumppani on Semargl (Simorg) - siivekäs koira, sadon suojelija, juurten jumala, nasinya, parostki. Symboli - vaalea puu. Kuinka kauan sitten on puhua eläimen ulkonäöstä; Lausunnot Semarglista - sadon suojelijasta - ja ihmekoirasta ovat helppoja selittää: todellisuudessa koirat suojelivat peltoja metsistä ja häristä.

Khorit ja Semargl ovat skyytien pyhiinvaelluksen jumalia, heidän kulttinsa tuli samanlaisilta paimentolaisilta, joten nämä jumalat loukkaantuivat niin, että vain arojen välisellä Pivdennya Rusilla olevat loukkaantuivat laajalti.

Sukulaisten, vaurauden ja elämän kevään kukinnan naisjumalat olivat Lada ja Lelya.

Lada on rakkauden, vaurauden, kypsymisen ja synnytyksen hetken jumalatar. Tämä kultti jatkuu puolalaisilla aina 1400-luvulle asti; menneisyydessä kaikki slaavit, kuten myös balttilaiset, olivat laajentuneet. Jumalattaren edessä he lauloivat myöhäisen kevään ja pitkän kesän siunauksella, uhrasivat valkoisen kannon (valkoinen väri symboloi hyvää).

Ladaa kutsuttiin "Äiti Lelevaksi". Lelya on naimattomien tyttöjen jumalatar, kevään ja ensimmäisen vihreyden jumalatar. Heidän nimensä esiintyvät lapsuuteen liittyvissä sanoissa: "lyalya", "lyalka" - lyalka ja petotyttö; "Kehto"; "Leleka" - leleka lasten tuomiseen; "Weep" - nokkii pientä lasta. Erityisesti nuoret tytöt leikkivät Lelyan ympärillä, juhlivat kevättä hänen kunniakseen Pyhän Lyalnikin kanssa: he valitsivat kavereistaan ​​kauneimman, laittoivat seppeleen päällään, istui hänet nurmilaavalle ( nuorten viherverojen symboli), he tanssivat pyöreitä tansseja hänen ympärillään ja lauloivat lauluja ylistämään Lelyaa, sitten tyttö - "Lelya" esitteli ystävilleen takaa valmistetut seppeleet.

Muinaista Äiti Maan maatalouskulttia edeltää slovenialainen Makoshin (Moksha) shanavaniya - maan jumalatar, syntymä, vaimon osuus, kaiken elävän suuri äiti. Makosh sukulaisjumalattarena liittyy läheisesti Semargliin ja griffiineihin, merenneitoihin, jotka raivaavat peltoja, vedellä - Makoshia palvottiin dzherelissä, neiton uhri heitettiin kaivoihin.

Ihmisen sukulaisjumala, joka on alemman maailman kanssa, on Veles (Volos). Kaupan ja eläinten jumala. Tunnetaan myös nimellä jakki - karjan vartija. Symboli on vutoliin sidottu jyvän tai viljan pala. Pyhät olennot ja kasvit: Härkä, vilja, vehnä, maissi. Hiukset on ihana jumala, joka säätelee tavaroiden vaihtoa ja muutoksia niin, että vaatteet pestään. Valat ja sopimukset vannottiin ennen kuin valan vannottiin hänelle. Kun Perunista tuli sodan suurin jumala, hän tajusi, että Svarozhichin jälkeen hän tarvitsi kylmäverisen pään miellyttääkseen. Solmiossa sen kanssa, kun olet kääntänyt hiukset oikealla kädelläsi ja jäähdyttimellä.

Hiuksilla on myös erilainen ulkonäkö. Vin on kaikkien kesytettyjen eläinten suojelija. Hiukset näkyvät parrakaspaimenen varjossa. Hiukset on jumala - obladunkkien suojeluspyhimys.

Zagal-slaavilaisten esi-isien jumalien joukossa erityinen paikka on sotajumalat, joille he tekivät vinoja uhrauksia - Yarilo ja Perun. Kunnioittamaton ennen ja siksi näiden jumalien laaja suosio, haju ei juurikaan kiinnostanut useimpia slaavilaisia ​​heimoja heidän sotilaallisen näkemyksensä vuoksi.

Yarilo - kevään ja ilon jumala. Symboli on seppele tai luonnonvaraisten kukkien kruunu. Pyhät olennot ja kasvit - vehnä, vilja. Vesely Yarilo on kevätlehtojen suojeluspyhimys.

Slovenian ukkosmies on Perun. Symboli on mehun ja vasaran risteys. Sen kultti on yksi vanhimmista ja juontaa juurensa vuoteen 1000 eKr., jolloin sotavaunuissa olleet sotilaspaimenet, joita ajettiin pronssihaarniskalla, määräsivät naapuriheimojaan. Perunin päämyytti kertoo jumalan taistelusta käärmeen kanssa varastamalla laihtumista, vesiä, valoja ja ukkosen sotureita.

Perun on käärmetaistelija, vasarasilmäyksen Volodar, joka liittyy läheisesti taianomaisen farrierin kuvaan. Sepän ammattia pidettiin käsityönä. Kiovan kaupungin legendaarisen perustajan nimi Kiy tarkoittaa vasaraa. Perunia kutsuttiin "prinssin jumalaksi", ja se oli myös ruhtinaiden suojeluspyhimys, joka symboloi heidän voimaaan.

Svantovit on vaurauden ja sodan jumala, joka tunnetaan myös nimellä Vahva. Vaurauden symboli. Svantovit palvotaan monissa runsaasti koristelluissa kirkoissa, joita sotilaat hautaavat. Papin valkoinen hevonen oli siellä valmiina ryntäämään taisteluun.

Svarozhich on voiman ja kunnian jumala. Samanlainen jakki on tulinen. Symboli: Musta puhvelin pää tai kaksipuolinen mehupuristin.

Svarozhich on Svarogin poika, ja ne, jotka hallitsevat panteonia yhdessä Dazhbogin kanssa, ovat Svarozhichin isä. Svarogin lahja - bliskavka - luottamus itseesi. Vin on luolan ja kodin jumala, ja hänet tunnetaan uskollisesta ilostaan ​​ja profeetallisesta voimastaan. Vin on yksinkertaisen soturin jumala, joka arvostaa rauhaa.

Triglav - ruton ja sodan jumala. Tunnetaan myös kolmantena jumalana. Symboli on käärme, joka on kaareva trikoot.

Triglav näyttää olevan kolmipäinen mies, jolla on kultainen hunnu ihollaan. Hänen päänsä edustavat taivasta, maata ja suurempia matalia alueita, ja taistelussa hän ratsastaa mustalla hevosella.

Chornobog on pahan jumala. Tunnetaan myös nimellä musta jumala. Symboli: Chorna-patsas. Se tuo huonoa onnea ja epäonnea; hän on kaiken pahan syy. Pimeys, ei mikään ja kuolema liittyvät häneen. Chornobog - kaikissa suhteissa sama kuin Belbog.

Pakanallisuus venäläisessä kulttuurissa 1000-1300-luvuilla.

Kristinuskon omaksuminen suvereeniksi uskonnoksi ei merkinnyt pysyvää ja laajaa muutosta ajattelussa ja elämäntavassa. Hiippakuntia perustettiin, kirkkoja perustettiin ja julkiset jumalanpalvelukset pakanallisissa pyhäköissä korvattiin jumalanpalveluksilla kristillisissä kirkoissa, mutta asenteissa tapahtui vakava muutos, jälleen suuren isänmaallisen sodan palautumista silmällä pitäen.. Päivittäisiä työhuoleja ei ollut.

Pakanallisuutta pidettiin rikkaana jumalana, ja kristinuskoa pidettiin monoteismin ansioksi. Slaavien keskuudessa maailman ja kaiken elävän luonnon luoja on Rod - Svyatovit.

Venäjän kansa kastoi Jeesuksen Kristuksen kolminaisuudesta ja perusti Vapahtajan kirkon, joka korvasi pakanallisen Dazhbogin.

Kristinusko voitti myös ensisijaisen dualismin. Kaikkien pahan voimien pää oli lannistumaton jumala Satanael lukuisine ja ehtyneine armeijansa kanssa, jota vastaan ​​jumala ja hänen enkelinsä olivat voimattomia. Kaikkivaltias Jumala ei voinut tuhota ainoastaan ​​Saatanaa itseään, vaan myös hänen vähiten palkattuja palvelijoitaan. Ihmiset olivat vastuussa elämänsä vanhurskaudesta ja "demonien karkottamisen" maagisista teoista.

Niin tärkeä osa ensisijaista uskontoa, voimakkaiden rituaalien, loitsujen, rukouslaulujen maaginen yhdistelmä, joka on aikoinaan valinnut kristinuskon ja menettänyt tuntemattoman osan kirkollisista rituaaleista, esim. Uskonnollisella suvereniteetin tukemisella feodalismin asteittaisen kehityksen aikana, väärien uhrien puolustamisella, laajalla kirjallisuudenvirralla, joka syntyi Venäjälle Bysantista ja Bulgariasta - ja Venäjän kristinuskon perinnöllä ei ollut juurikaan edistystä merkitystä.

Sympatiaa isoisän pakanuutta kohtaan havaitaan 1100-luvun toisella puoliskolla. Ja ehkä se liittyy sekä yhteiskunnallisen eliitin pettymykseen ortodoksisen papiston käyttäytymiseen että uuteen poliittiseen muotoon, joka lähestyi 1100-luvulla. Paikalliset ruhtinasdynastiat kuolivat maalle, maabojaareille ja osittain ruhtinaskuntansa väestölle. Voisi luulla, että papit täydensivät käsityksiään makrokosmoksen ja mikrokosmoksen maagisesta yhteydestä erityisillä vaatteilla, mahdollisuudesta tuoda arkipäiväisiä ilmiöitä loitsujen symbolismin ja pakanallisen apotropian avulla. Duovertismi ei ollut vain vanhojen mekaanista yhdistämistä ja uusien yhdistämistä; Useissa tapauksissa mietittiin järjestelmää, jossa muinaiset ilmiöt säilytettiin huolellisesti. Erinomainen esimerkki kristinuskon ja pakanallisen kaksinaisuudesta ovat amuletit - serpentiinit, joita käytettiin rinnassa viittauksen päällä.

Duovertismi ei ollut seurausta vain kirkon suvaitsevaisuudesta pakanateurastusta kohtaan, se oli osoitus aristokraattisen pakanuuden myöhemmästä historiallisesta elämästä, joka kristinuskon omaksumisen jälkeen kehittyi, jalostui ja loi uusia hienovaraisia ​​yliluonnollisuuden menetelmiä. uskonnollisen uskonnon mukaan.

Pakanalliset rituaalit ja pyhät XI - XIII vuosisadat.

Muinaisten venäläisten pyhimysten jokikierto muodostui erilaisista, mutta myös muinaisessa maailmassa arkaaisista elementeistä, laskeutuen ensimmäisten maanviljelijöiden intialaiseen eurooppalaiseen yhtenäisyyteen tai läheisesti sukua oleviin maatalouskultteihin, heille ensisijaiseen kristinuskoon.

Yksi elementeistä oli univaiheet: talvipäivänseisaus, kevätpäivänseisaus ja kesäpäivänseisaus. Syyspäivä on kirjattu huonosti etnografisiin asiakirjoihin.

Toinen elementti on rukouskierros puun puolesta ja kasvullisen voiman tulvimisesta satoon. Syklin kolmas elementti on pyhä. Neljäs elementti oli esi-isien muistopäivät (Radunitsa). Viisi laulua, pyhä jokaisen kuukauden ensimmäisenä päivänä. Kuusi elementtiä oli kristittyjä pyhimyksiä, joista osa merkitsi myös uneliaisia ​​vaiheita, ja osa liittyi Välimeren tulva-alueiden maatalouden kiertokulkuun sekä muihin kalenteritermeihin ja muinaisten slaavien maatalouden kiertokulkuun.

Tämän seurauksena luotiin vähitellen hyvin monimutkainen ja rikas perusjärjestelmä venäläisistä kansanpyhimyksistä.

Yksi joulupäivän rituaalien pääelementeistä oli pukeutuminen eläinmaisiin vaatteisiin ja tanssiminen "mashkereissa". Rituaalinaamiot kuvattiin korujen rannekoruissa.

Naamiaiset juhlivat kaikkia talvilomia ja loivat erityisen ilon kummassakin puoliskossa - klo 1-6 tänään, "kauheana" Veles-päivänä.

Kun kristinusko otettiin suvereeniksi uskonnoksi, muinaisten pakanallisten pyhimysten kalenteri luotiin uusilla, kirkollisilla pyhimyksillä, jotka ovat pakollisia hallitsevalle eliitille. Useissa jaksoissa kristityt pyhät, jotka juhlivat slovenialaisten tavoin ensisijaisesti tähtitieteellisesti, univaiheissa, kilpailivat ehdoista (Kristuksen syntymä, julistus), ja ne erosivat usein toisistaan.

Rusal loitsurit ja -tanssit olivat pakanallisen pyhimyksen alkuvaihe, jota seurasi rituaalijuhla, johon sisältyi pakollisia liha- ja uhrisiilikäsittelyjä: sianlihaa, vasikanlihaa, kanoja ja munia.

Joten kun monet pakanalliset pyhät tapasivat ortodokseja tai kalenterit heidän kanssaan, yhteinen säädyllisyys oli ehkä vielä tärkeämpää: juhlaa ei pidetty esimerkiksi pyhän syntymän vuoksi, vaan joka toinen Neitsyt Marian juhlapäivä ja jopa Seuraava päivä on jo kuin "laiton ateria ystävälle".

Slovenialais-venäläisen pakanuuden historiallinen kehitys.

"Pakanuus" on äärimmäisen merkityksetön termi, joka on kirkon keskikohdan juuri kaikelle ei-kristilliselle, esikristilliselle.

Suuren pakanallisen massiivin slovenialais-venäläistä osaa ei voida millään tavalla ymmärtää slovenialaisten eristäytyneenä, itsenäisenä ja ainoana voimakkaana muunnelmana, muunnelmana ensisijaisista uskonnollisista ilmenemismuodoista.

Pakanallisuuden kehityksen pääasiallinen lähdemateriaali on etnografinen: rituaalit, pyöreät tanssit, laulut, lasten pelit, joissa arkaaiset rituaalit rappeutuivat, lumoavia tarinoita, säilyneitä muinaisen mytologian ja eeppisiä fragmentteja.

Maailmassa ensisijaisen avioliiton kehittyminen yhä enemmän ja enemmän uskonnollisiin ilmenemismuotoihin johti monimutkaiseen yhteiskuntarakenteeseen: johtajien ja uhrausten syntyminen, heimojen ja heimokulttien lujittuminen, ulkoiset yhteydet, sodat.

Evoluutiosta puhuttaessa on huomattava, että laulaviin mieliin syntyneet jumaluudet voivat ajan myötä saada uusia tehtäviä ja niiden paikka panteonissa voi muuttua.

Nykyajan pakanoiden maailma koostui neljästä osasta: maa, kaksi taivasta ja maanalainen vesivyöhyke. Tämä ei ollut slaavilaisen pakanuuden erityispiirre, vaan seurausta ilmiöiden ihmisen vaiheista-konvergenssista kehityksestä, joka vaihteli yksityiskohdissa, mutta pääosin määriteltiin tämän kaavan mukaan. Tärkeämpää on selvittää muinaisia ​​ilmiöitä maasta, suuresta maa-alasta, joka on täynnä jokia, metsiä, peltoja, eläimiä ja ihmisaaseja. Monien kansojen keskuudessa maata kuvattiin pyöreänä tasangona, jota vesi teroitti. Vesi määriteltiin joko mereksi tai kahdeksi joeksi, jotka pesevät maata, mikä voisi olla arkaaisempaa ja paikallisempaa - vaikka ihmisiä ei olisi paikalla, he olisivat aina kahden joen välissä tai joeksi, joka olisi lähimpänä mitä on. maan laajuus?

Keskivertoihmiset, olivatpa heidät kastettuja vai ei, uskoivat edelleen muinaiseen dualistiseen valoa suojelevaan voimajärjestelmään ja yrittivät kaikin arkaaisin lähestymistavoin varastaa itsensä, henkensä ja henkensä paitsi vampyyrien maailmasta ja " Naviy” (muukalaiset ja vihollisen olennot).

Ruhtinaiden Igorin, Svjatoslavin ja Volodymyrin aikana pakanuudesta tuli Venäjän suvereeni uskonto, ruhtinaiden ja soturien uskonto. Pakanallisuus kukoisti ja muinaiset rituaalit alkoivat kuolla. Nuoren valtion sitoutuminen esi-isien pakanuuteen oli muoto ja tapa säilyttää suvereenin poliittinen riippumattomuus. Päivitetty pakanuus X vuosisata. mielessä muodostui yliluonnollisuus kristinuskon kanssa, joka ei ilmennyt vain ruhtinaallisten hautajaisten järjestelyissä, ei vain kristittyjen vainoissa ja Svjatoslavin tuhoutuneissa ortodoksisissa kirkkoissa, vaan myös hienovaraisemmassa muodossa venäläistä pakanallista teologiaa vastaan, kreikka. Kristillinen.

Kristinuskon omaksuminen hyvin pienellä tavalla muutti venäläisen kylän uskonnollista elämää 10. - 1100-luvuilla. Yksi innovaatioista oli ruumiinpolton käyttöönotto. Monien muiden merkkien perusteella voidaan ajatella, että kristillinen usko kuolemanjälkeisestä siunatusta "seuraavassa maailmassa", kuten tämän maailman kaupungit, laajeni kylissä sen jälkeen, kun Tataari kasa ja vieraan ikeen voittamisen epäonnistumisen ensimmäisten ilmenemismuotojen seurauksena. Tuhansien vuosien aikana muodostuneet pakanalliset uskomukset, rituaalit, sanat eivät voineet ilmaantua ilman jälkiä heti uuden uskon omaksumisen jälkeen.

Kirkon auktoriteetin heikkeneminen muutti kirkon pakanuutta vastaan ​​suunnattujen protestien voimaa ja 1000-1300-luvuilla. Venäläinen avioliitto ei haihtunut kaikilla aloilla, vaan se siirtyi täysin lailliseen tilaan, kun kirkko ja maalliset viranomaiset torjuivat pakanallisia velhoja, kunnes he menivät julkiseen auto-da-feen.

1100-luvun toisella puoliskolla. Pakanuuden elpymistä paikkakunnilla ja ruhtinaspoijaripannoissa varotaan. Selitys pakanuuden elpymisestä on saattanut muotoutua 1130-luvulta lähtien, tusinan suuren ruhtinaskuntien-valtakuntien kiteytymisestä omalla vakaalla dynastiallaan paikallisten bojaarien roolin vahvistuessa ja paljon muuta. Piispan on helppo tulla prinssiksi, joka on joutunut orjuuteen. Pakanallisuuden uudistuminen nähtiin uuden uskomuksen syntyessä verrattomista, auringon muotoisista valoista, naisjumalan kulttiin ja veistoksellisten valonjumaluuskuvien ilmaantumisena.

Tämän seurauksena Venäjällä ilmestyi koko sarja taittolaatikoita 1200-luvun alkuun asti. sekä kylään että paikkaan syntyi kaksisuuntainen yhteisö, jossa kylä yksinkertaisesti jatkoi uskonnollista elämäänsä, kävi kasteilla, ja paikka ja ruhtinas-poijari, joka otti runsaasti vastaan ​​kirkkosfääristä ja oli laajalti kiinnostunut yhteiskunnasta. kristinuskon puolella, emme vain ole unohtaneet heidän pakanallisuuttaan sen rikkaine mytologioineen, juurtuneet rituaalit ja eloisat karnevaalit tansseineen, ja he nostivat muinaisen uskontonsa kirkon ohjaamana korkeammalle tasolle todisteeksi Venäjän maiden kehityksestä 1100-luvulla.

visnovok

Huolimatta suvereenin ortodoksisen kirkon tuhatvuotisesta panoraamasta, pakanalliset näkemykset säilyivät kansan uskona aina 1900-luvulle asti. esiintyi rituaaleissa, pyöreissä tanssipeleissä, lauluissa, tarinoissa ja kansanmystiikkassa.

Rituaalien-igorien uskonnollinen olemus on haihtunut kauan sitten, koristeen symbolinen ääni on unohdettu, lumoavat sadut ovat menettäneet mytologisen merkityksensä, ja silti arkaaisen pakanan muodot toistuvat epäjohdonmukaisesti kivien luovuuden kanssa. suurta mielenkiintoa ensinnäkin modernin maaseutukulttuurin todellisena osana, ja toisaalta, kuinka korvaamaton onkaan kaukaisten esi-isiemme tiedossa oleva tiedon aarrearkku tuhannesosasta matkasta.

Tämä kirja on suoraa jatkoa, ikään kuin se olisi toinen osa vuonna 1981 ilmestyneestä jatko-osastani "Muinaisten slaavien pakanallisuus". Ensimmäisessä kirjassa kirjailija osoitti meille näiden syvien juuret. kansan uskonnollisia ilmiöitä, joita vaalitaan tuntemattomassa, kutsutaan "pakanudeksi".

Kun nämä kansanmuistin juuret ja syvyydet löydettiin, oli mahdollista saada laajalti paitsi merkittävää tietoa muinaisten aikojen arkeologisista realiteeteista, myös tietoa 1800-luvun kansanmystiikasta ja kansanperinteestä. ja keskiaika pakanuutta vastaan, kirjoitettu XI-XIII vuosisadalla. Näillä retkillä useimmilla myöhemmillä aikakausilla oli vain yksi tarkoitus - auttaa selittämään mytologian varhaisimpia muotoja, niiden liikkeitä ja mahdollisuuksien mukaan oikeaan aikaan näiden ja muiden uskonnollisten ja mytologisten ilmiöiden paljastamista. Paleoliittiseen ja neoliittiseen ikään katoaminen ei ollut täydellinen loppu eikä millään tavalla merkinnyt näiden aikakausien uutta ja yleismaailmallista kastetta. Tekijälle oli tärkeää osoittaa, että modernin maailmankuvan elementtejä säilytettiin Venäjän maaseudulla aina 1800-luvulle asti ja jopa 1900-luvun alkuun asti. Tämä antoi oikeuden laajalti hyödyntää arvokasta aineistoa, kuten etnografista materiaalia, kaikilta aikakausilta.

Tanska, toinen, omistuskokoelma, ennen kaikkea samanlaisen slaavilaisen pakanuuden analyysille koko aikamme ensimmäisen vuosituhannen ajan aina kristinuskoon kosketukseen asti; toisella tavalla, tässä tarkastellaan muinaisen kansanuskonnon monimutkaista symbioosia esitellyn kristinuskon kanssa.

Heimojärjestelmän jäljellä oleva kehitysvaihe samankaltaisten sanojen joukossa antoi paljon uutta ideologisten ilmiöiden alalla. Kiovan Venäjä luotiin pakanavallaksi, jossa muinaisten uskonto saavutti huippunsa. Kristinuskon omaksumisen myötä syntyy eräänlainen vanhojen ja uusien muotojen yhdistelmä, jota kutsutaan "kaksoisuskoksi".

Kronologisesti tämä teos juontaa juurensa muinaisten kirjailijoiden venetsialaisten slovenialaisten ensimmäisiin mysteereihin 1.-2. vuosisadalla. n. e. ennen tatarien hyökkäystä vuosina 1237 - 1241 ruplaa.

Kiovan Venäjän varhaisen luomisen samanlainen slaavilainen pakanuus ja sen myöhemmässä merkityksessä kristinuskoon on johdettu suuresta määrästä materiaaleja, jotka toimivat myös sen muuntamisen työkaluina. Ensinnäkin nämä ovat oikeita ja tarkasti päivättyjä arkeologisia aineistoja, jotka paljastavat pakanallisen kultin olemuksen: jumalien epäjumalat, pyhäköt, muistomerkit ilman ulkoisia maamerkkejä ("hautauskentät", "hautausuurnapellot") ja myös nämä muinaisten kurganivin säilyneet linnoitukset. Lisäksi kukkuloissa, aarteissa ja yksinkertaisesti kulttuurisfääreissä erilaisten taideteollisuuslajien paikan päällä oli jotain, täynnä arkaaisia ​​pakanallisia symboleita. Näistä naisten koristeet ovat arvokkaimpia, usein hautajaiskomplekseissa iloisilla sarjoilla, ja siksi niihin on lisätty erityisesti maagisia loitsujuttuja ja amuletteja-amuletteja. Traktaattien nimet ovat lukuisia, mutta mikä pahempaa, niihin on vaikuttanut liiallinen pakanallinen antiikin: "Pyhä vuori", "Kettuvuori" (kylän kylä), "Pyhä järvi", "Pyhä kaveri", " Perin, Volosovo jne.

Erittäin tärkeä tosiasia on, että viisaiden todistukset on tallennettu kronikoihin tai erityisiin pakanuutta vastaan ​​​​vastaisiin kirjoituksiin. Jäljellä olevien jälkien ajamisesta voidaan sanoa, että hajua lisäävät suuresti uutiset ihmisten juoruista. Saavuttuaan Baltian slaavien maahan lähetyssaarnaajat ratsastivat palatsista kastamaan paikallista väestöä ja tuomaan heidät paavin laumaan. Katolisten piispojen raportit slaavilaisista pakanallisista temppeleistä ja rituaaleista olivat eräänlaista julkisuutta Rooman kuurialle heidän apostolisen toimintansa onnistumisesta. Lähetyssaarnaajat kirjoittivat vastakohtien periaatteella: toisaalta mellakka, pakanallisuus rikkaasti asutuilla pyhimyksillä ja vinoilla uhreilla ja toisaalta kauneus ja nöyryys kristinuskon saarnaamisen jälkeen. Pakanallisen kultin kuvaus oli yksi vierailevien lähetyspiispojen tehtävistä, ja heidän kirjoituksiaan pidettiin erityisen arvokkaina. Venäläiset kirjailijat XI-XIII vuosisata. ei kuvaile pakanuutta, mutta he syyttivät häntä, joka ei ylireagoinut pakanallisen kultin elementteihin, vaan tuomitsi umpimähkään yksityiskohtiin menemättä kaikki pirulliset teot, jotka olisivat voineet vahingoittaa meitä, jos he olisivat olleet siitä hyvin tietoisia. keski-elämä, kuinka julmia saarnaajat olivatkaan. Prote, olematta yllättynyt Venäjän gazivastaisten perinteiden todetusta erityispiirteestä, hajulla on korvaamaton arvo.

Mitä järkeä on etnografialla 1800-1900-luvun tieteenä Voidaan sanoa, että ilman aineettoman ja äärimmäisen arvokkaan etnografis-folkloristisen aineiston saamista pakanuuden aihetta ei voida lopettaa.

Juuri ennen Kiovan Venäjää voimme valitettavasti todeta, että julkaistussa etnografisessa teoksessa mahdollisesti niin runsaasti edustettuina olevia ei ole dokumentoitu Kiovan Venäjän aikakaudelta tai ne ovat vain fragmentaarisia. Retrospektiivistä menetelmää on mahdollista käyttää monissa tapauksissa, mutta tällä menetelmällä on yksi heikko kohta - emme aina tiedä, mihin kronologiseen syvyyteen jälki perustuu jälkikäteen, joka lopulta on tarkka. tieteellinen metodi Ja tästä alkaa sisäänpääsy.

Etsimällä näitä puolia luotettavien ja siirrettävien tulkintojen välillä useita osioita kirjasta "Muinaisten slaavien pakanuus", joka paljasti venäläisten, ukrainalaisten ja valkovenäläisten kyläläisten muistin syvyyden.

Syvien juurien löytäminen antaa meille oikeuden perustaa ekstrapolointimenetelmä, eli näiden uskomusten ja kulttimuotojen laajentaminen Kiovan Venäjälle, jotka on dokumentoitu sekä aikaisemmille että myöhemmille ajoille.

Tarkasteltaessamme luotettavan ekstrapoloinnin mahdollisuutta, olemme syyllisiä siihen, että täytämme muinaisen Venäjän pakanuutta koskevat lausumamme samoilla lausunnoilla pyöreistä tansseista, rituaalilauluista, naamiaisista, lasten peleistä, lumoavista kasakoista. Ehkä kaikki 1800-luvulla tallennetun samankaltaisen slaavilaisen kansanperinteen rikkaus voidaan ennustaa ensimmäiselle vuosituhannelle jKr. Eli ja siten tuomme lausuntomme tuosta aikakaudesta lähemmäksi todellista monimuotoisuutta ja rikkautta, koska arkeologiaa tai pakanuuden vastaista työtä ei ole lainkaan kuvattu riittävästi.

Lähes toista vuosisadaa Kiovan Venäjä oli valta, jolla oli pakanallinen järjestelmä, joka usein vastusti kristinuskon tunkeutumista. Kiovan Venäjällä IX - X vuosisatoja. uhrileiri ("magi") muodostettiin, seremonialliset rituaalit säilytettiin, muinainen mytologia säilytettiin ja kehitettiin maatalouden loitsujen symboliikkaa.

Svjatoslavin aikakaudella, Bysantin kanssa käytyjen sotien yhteydessä, kristinuskosta tuli vainottu uskonto, ja pakanallisuus uudistettiin ja tuotiin Venäjälle tunkeutuneeseen kristinuskoon: joten otsikot "Volodymyrin pantheon" olivat toisella puolella, Seuraan kristinuskoa ja muuten - ruhtinasvallan ja feodaalisen soturiluokan valta-aseman linnoituksia.

Yleisten heimojen rituaalitapahtumien Vikonanne ("katedraalit", "podiat"), rituaalitapahtumien järjestäminen, pyhäkköjä ja mahtavia ruhtinaallisia kumpuja, jokirituaalisyklin kalenteriehtojen pidentäminen, konservointi, vikonni ja luova uudistaminen Mytologisen ja eeppisen rahasto tarinat vaativat erityisen pappileirin ("magit", "lumoittajat", "pilven takaajat", "vidunit", "potvor" jne.). Vuosisatoja Venäjän kasteen jälkeen tietäjät saattoivat eri tilanteissa voittaa puolelleen kokonaisen paikan vastustaakseen prinssiä tai piispaa (Novgorod). Kreikkalainen kristinusko ei löytänyt Venäjältä 980-luvulla pelkkää maaseutumaista noituutta, vaan merkittävästi kehittynyt pakanakulttuuri, jossa on oma mytologia, pääjumalien panteoni, papit ja, aivan uskomatonta, pakanalliset kronikot 912-980 s. Pakanallisten ilmentymien merkitys Venäjän feodaalisissa Lähi-idän paikoissa ilmenee ensinnäkin lukuisista kirkon verilöylyistä, jotka kohdistuvat suoraan pakanallisia uskontoja vastaan ​​ja toteutetaan pakanallisten riitojen ja pyhimysten paikoissa, ja toisella tavalla pakanallisista symboleista. soveltavaa mystiikkaa, joka ei palvellut vähempää yksinkertaisia ​​ihmisiä kaupungin asutus ja ennen kaikkea prinssin panokset (1230-luvun aarteet). 1100-luvun toisella puoliskolla. pakanallinen elementti on edelleen uuden maailman merkki. Nykypäivän venäläisten kaupunkilaisten maailmankuva oli yhdistelmä Vuohen Indicoplovin kaavoja ja arkaaisia ​​kuvia.

minä. Tulla sisään

Sana "kulttuuri" on samanlainen kuin sana "kultti" - usko, joka on johdettu esi-isiensä perinteistä. Sillä, joka unohtaa tämän, ei ole oikeutta kiinnostua kulttuurisista ihmisistä.

Ennen kristinuskoa ja muita monoteistisiä uskontoja kaikki kansat olivat pakanoita. Maan asukkaiden kulttuuri on tuhansia vuosia vanha.

Älä toistaiseksi puhu sanaakaan pakanuudesta kouluissa. Ei vain tutkijat ole tietoisia pakanuudesta, vaan myös lukijat. Ja sillä välin koulun opetussuunnitelman oli aloitettava esi-isiensä saduilla, lauluilla ja myyteillä. Myytit ovat ihmiskunnan kulttuurielämän ensisijainen kerros, joista uskonto, tiede ja mystiikka ammentavat siemenensä.

Slaavilainen pakanuus kehittyi eri kanavia pitkin: jotkut heimot uskoivat kosmoksen ja luonnon voimiin; toiset - Perheessä ja Syntymässä, toiset - kuolleiden esi-isien ja henkien sieluissa (hengelliset voimat); neljännekset - toteemisissa olennoissa - esi-isät jne. Jotkut hautasivat (säilyttävät) kuolleet esi-isänsä maan päälle kunnioittaen sitä, että he sitten auttaisivat toisessa maailmassa eläviä, ja riisti heiltä jotain maan päällä. Toiset - sylkevät kuolleille veneille, ohjaavat sieluaan taivaalliseen uimiseen kunnioittaen sitä, että kun ruumis on poltettu, sielu nousee taivaaseen ja siellä lepää ihonsa sen nähdessä (zvdsi - lepo).

Muinaisten sanojen ilmentymiä seuraten suuret jumalat asuivat taivaassa, luonnonhenget maan päällä ja pahat demonit viipyivät maan alla. Tällainen vinyylirakenne ei tietenkään ole heti ilmeinen. Alusta asti oli luonnonhenkien kultti, ihmisten suojelijoiden henget, esi-isien henki. Sitten muodostettiin jumalien kuvia, joiden luetteloa täydennettiin vähitellen. Ihmiset ovat tulleet yhä tunnollisemmiksi, ja henget ja jumalat ovat yhä enemmän täynnä.

II. Slovenian pakanamaailma

Nykyään on mahdollista päivämäärää vieläkin enemmän salaisia ​​ilmentymiä slaavilaisesta pakanamaailmasta. Lisäksi, koska jotkut jumalat voidaan kuvata enemmän tai vähemmän selvästi, niin toisille on säilynyt vain nimet.

Slaavien vanhimmat henkilöittämättömät jumalat ovat Ryd ja Rozhanitsy. Joskus se liittyy fallukseen, joskus viljaan (mukaan lukien soijapapu ja koiranjyvät maan peittämiseksi). Naiset synnyttävät - nainen synnyttää korvan, joka antaa elämän kaikille elävälle: ihmisille, kasveille ja olennoille. Myöhemmin Rids ja Rozhanitsy alkoivat hankkia lisää tehtäviä, yhdistyivät korkeimpiin jumaliin ja henkilöityivät erilaisiin slaavien heimoihin - he ottivat pois heidän voimakkaat nimensä: Yarovit, Svitovid, Rigevit, Makosh, Zlata Baba, Didiliya, Zizya jne.

Nousujen ja beregiinien palvonta juontuu muinaisista slaavilaisista perinteistä.

1. Beregiinit ja hajuvedet

Beregini(Kreikkalaisten penaattien hengessä) erilaisten paikkojen ja luontotyyppien sekä talojen hyvinvointi säilytettiin. Budinkan henget olivat kasvottomia: kotitonttu, Kutny-jumala, isoisä, rizhkiv eikä minnekään kiire (henget, ihmistodistusten antaminen), dremota (kotimainen rauhallinen unen jumala), baunok (kazkar, kazkar nichny, pisnyar koliskovi), laiskuus, isä (ääriviivaaskel ), Zeoi, syyttäjät, Proza (Shahra, Neshokhniki), Bannikov (Spirit Lazni), Zlidnі, Bisi, Chorti, Shishigi (Chorti rikkihiuksisella), Potrach Chishimor (Chertikha ja Shishom karvainen, jumaluusilmiöt) ). Ortodoksissa "helvetti" tarkoittaa kirouksia, kuten rajan ylittämistä, saartoa.

Pidä huolta bulosta; Ihmiset suojelivat hajuja kaikkialla: kotona, metsässä, pellolla, vesillä, he suojelivat satoa, satoa, lapsia, lauloivat heille kolilauluja, kertoivat heille satuja ja toivat heille unia. Myöhemmin he ottivat pois joitain voimakkaita nimiä, joitain voimakkaita ryhmänimiä, esimerkiksi voimakas Did, Baba - isoisoisät; ryhmät - merenneidot, metsänhoitajat jne.

Akselitoiminnot heiltä:

Teki (tein)- isoisä, esi-isä. Niille, jotka kunnioittivat linjaansa Perunista (Olgovichi ja in.), Toinen synonyymi Perunille. Isoisä on perheen huoltaja ja ennen kaikkea kaikille lapsille. Vanhin mies, klaanin vanhimpien edustaja, joka rauhoittaa intohimoja klaanin keskellä, säilyttää klaanin moraalin perusperiaatteet, vartioi tiukasti heidän sijaisiaan. Metsäjumala - Perunovin aarteiden (kulta, puu, eli välähdyst, ukkosmyrskyt, puulaudat) vartija - kutsuttiin myös "Didomiksi". He rukoilivat rahaa isoisältä, hänen omaisuutensa vapauttamista. Käytävien takana, kuten tiedät, on aarre (sade ja ukkosmyrsky), joka on tarpeellinen ja tärkeä ihmisille elämässä.

Nainen. Vanhin niistä on Baba Yaga.

Mitä Yaga tarkoittaa Miksi se on niin pelottavaa? Ja kukaan ei voi enää uskoa, että Baba Yaga on kauhea beregin.

Sana "Yaga" karhennetaan sanaksi "Yashka". Yashaa kutsuttiin slovenialaisissa lauluissa suu- ja sorkkatautiksi - jos hän on elossa maan päällä ja kaiken elävän muinainen esi-isä; Katso laajempi ymmärryksemme - esi-isä. Baba Yaga on alusta asti Slovenian panteonin kantaisä, pitkäaikainen myönteinen jumaluus, perheen ja perinteiden, lasten ja ympäröivän (usein metsän) suojelija. Kristinuskon käyttöönoton aikana kaikille pakanallisille jumalille ja jumaloille, hengille, mukaan lukien ne, jotka suojelivat ihmisiä (beregins), annettiin pahaa, demonista riisiä, ulkonäköön ja luonteeseen antautumista sekä pahaa kuolemaan. Niinpä pakanallinen Suvoran esi-isä muuttui pahaksi demoniksi, kun pienet lapsemme haukkuvat. Eri slaavilaisilla heimoilla oli vanhempia ja erilaisia ​​esi-isiä, jotka ottivat hallitsijan nimet: Zolota Baba, Zolota Mati, Makosh jne.

Erityisen suojelurikas (he saivat myöhemmin myös pahaa riisiä) metsänhoitajien keskuudessa: metsänhoitaja, metsämies, leshak, villimies, Mikola (Nikola) Duplyansky, seuralainen, tatti, ovela (taivutettu ja vääntynyt, mm. cybul jne. sama sisäisesti, mikä smut) , dd, ddok; samoin kuin bisi (slovenian "bis" tarkoittaa kirjaimellisesti "ilman", ja silloin se voisi olla positiivinen käsite, esimerkiksi henkilö ilman omaatuntoa, Jumala, ymmärrys (tieto), hyvyys, oikeudenmukaisuus, kunnia, järki jne. d.) chorti; Shishigi; Mavki Lisovi; upiri; anchutka (paholaisen ja jokin risteys); ylösalaisin; susikoira (dlaku - iho); lepakkakala; Yudon ihme; metsän kuningas; sudichki ja hartsuki (ystävälliset henget, Perunin avustajat); reipas yksisilmäinen; Pelon linnut-Rah - metsäpaskien ennennäkemättömän vaelluksen akseli, jotka olivat täynnä metsää, kuin ihmisten velho avoimessa avaruudessa.

Joskus lapsi ei katsonut ihmisiä, mutta useammin metsän hallitsija näytti olevan pukeutunut eläimen nahkaan (dlaka); Joskus eläinten ominaisuuksia: sarvet, kaviot jne.

Metsän primääristen metsälajien talvea hallitsivat Perunin pomichnikit, jotka olivat ihmisille vieläkin villimpiä - Kalinniki (sanasta "paisti"): Morozko, Treskunets, Karachun. Tällä tavalla ihmiset, jotka lähtevät talosta metsään, peltoon, valmistautuvat tasaiseen taisteluun odottamattomia olosuhteita ja armottomia elementtejä vastaan; ja toisaalta saat jälleen metsäjumalan, metsähallittajan, avun ja toivot olevasi hänen arvonsa; älä ilki metsässä, älä lyö eläimiä syömättä, älä kuivaa puita ja pensaita, älä bongaa metsää, älä huuda kovalla äänellä, älä häiritse luonnon hiljaisuutta ja tyyneyttä.

Niistä, jotka slaavilaisesta työstä (shishimora) - unelmien jumaluuksista ja muinaisista haamuista - yrittivät luoda pahan hengen, katso sanan toinen osa - "mora". Mora (Mor), Mara - kuoleman jumalatar. Loppujen lopuksi hemmottelu ei ole kuolemaa. Se on kuin olisi vihainen ja tyhjä, esimerkiksi myrskyisä yöllä pienten kanssa, vaeltaa ylimääräisen langan kanssa jne. - ei vielä tarkoita, että kuolen näiden pahojen käänteiden seuraajana. Mara on heikompi, ikään kuin ristipeilikuvasta riistetään kuolemanpelko, mutta se on vain pelkoa.

Kristinusko kykeni muuttumaan laajuudessaan ja merenneito – vanhin laji rannoilla, jotka ovat elossa vesillä. Olipa kerran hänet kuvattu naisen asussa ja rinnoissa, verkkotakin ja hännän kanssa. Jo sana "bereginya" muistuttaa käsitettä - suojella, auttaa vedessä olevaa mandriaania, joka kestää jyrkän matkan rantaan. Merenneidot pelkäsivät slaaveja. Pakanallisuuden kritiikin ja tukahduttamisen aikana kuitenkin vähitellen edistettiin ajatusta, että merenneidot olivat hukkuvia ja kastamattomat lapset kuolivat. He alkoivat pelätä niitä. Arvostettiin, että haju on ihmisille vaarallisempi venäläisellä viikolla (19 - 24 chervenya), ennen Ivan Kupalaa, etenkin torstaina (Perunin päivä). Merenneidon aikakaudella laulettiin merenneitolauluja, lankaa, lankoja, pyyhkeitä ripustettiin puihin ja pensaisiin - merenneitojen symbolisia vaatteita; Jotain, joka rauhoittaa heitä, jokin hemmottelee heitä...

Mentyään rannoille ja muinaiseen Semargliin - pyhä koira on pyhä, koska se suojeli maaperää ja satoja. Semargl on jakki, joka eristää villin (soturi) hyvän. Myöhemmin Semarglia alettiin kutsua Perepluttyaksi, ehkä siksi, että siellä oli enemmän yhteyksiä kasvien juurien suojeluun (Pluto on kreikkalainen alamaailman jumala). Pereplutin kultti selviytyi merenneitoviikon kanssa. Ja nykypäivä ja viljelykasvit alkoivat suojella Nucleita ja Obilukhia. Merenneidot toivat uutisia lankusta.

Bereginya bouli juuri sellainen lintuja, joilla on naiselliset kasvot: Cithers Sirin, Feeniks nousee lintujen tuhkasta, Stratim on kaikkien lintujen äiti, vanhin suuressa, Tulilintu, joutsenet neito (Swan), Tuhma lintu jne.

myyttinen kuin olennot kuten ihmiset Niitä kutsuttiin myös kimeereiksi tai kimeereiksi. Ninan rikkaiden aarteiden tarkoitus on käytetty. Esimerkiksi koiran nimi on Polkan, joka luulee, että kauan sitten oli niin kammottava koira (poikkesi Semarglista), tuolloin kuin Polkan (PIVKONYA) - kirjaimellisesti juoma. Svetovidin aurinkoisten hevosten, auringonjumalien ja ukkonen jumalien hevosten hautaamisen jälkeen.

Niiden joukossa ovat venäläiset Konik-Gorbokonik, Sivka-Burka jne. takana ulkopuolelta katsoen sisään haju on puolet tai paljon vähemmän kuin Jumalan sankarihevoset, haju on röyhkeä ja joskus on inhottavaa hajua (kyttyräselkä, pitkät korvat jne.). Metaforisessa mielessä puolihevoset ovat kuin ihmiset: he ymmärtävät ihmisten (jumalien ja demonien) viisautta, puhuvat ihmiskielellä, erottavat hyvän ja pahan ja ovat aktiivisia hyvän vahvistamisessa.

Toinen nimetön jumaluus: tsur- jumaluus välillä, yksi vanhimmista jumaluuksista-beregineistä. Siitä tuli kuin "silmäilemistä". Esivanhemmat (esi-isät) kaikenlaiset. Siteiden kulku maailmaan. Se pyhittää ja suojelee valta-oikeutta (por. "Chur-mine"), jakaa kaikki oikeudenmukaisesti: "Tsur - kokonaan!", "Tsur - kerralla!".

Sana "chur" liittyy sanaan "paholainen", "kastaa", "kastaa". Protoslovakian "helvetti" - kirouksia, kenties, rikkomalla johtoja, rajoja, maantieteellisiä ja sitten - väistämättä moraalisia; korvaa hyvän pahalla.

2. Pakanalliset jumalat

Harvat unenomaisten kosmisten pakanajumalien mysteerit ovat tulleet meille.

Svarog- taivaan jumala (Svarga - taivas), tähtemme viraz "kolotnecha", "vihastu" - haukkuu, suuttuu, mutta kuin taivas on huonossa kunnossa. Sin Svarog - Dazhbog

Yhteydet Svarogin kanssa Stribog on voimakkaiden virtojen ja elementtien jumala. Itse tuulet tilattiin. voimakkaita nimiä Jotkut niistä kuluivat ehkä, yksi niistä oli nimeltään Tuuli, toinen Hurrikaani jne. Kahden tuulen nimi on saavuttanut meidät. Tse Pogoda (Dogoda) - kevyt, miellyttävä tuuli. Ei ole yllättävää, että kaikkia muita ilmakehän olosuhteita, mainittujen lisäksi, kutsutaan nöyryyksiksi. Posvist (Pozvist tai Pokhvist) - vanhin (tai hallitsija) tuuli, joka elää illalla. Viitta näkyy majesteettisena.

Jotkut ihmiset kunnioittavat sitä, että muinaisten slaavien auringon jumalaa kutsuttiin Yariloksi, toiset - Dazhdbog ja toiset Svitovidaksi. Slovenialaisten keskuudessa aurinko on kuitenkin ylin jumala. Olen sinä. Vіdomy tuntee parhaiten saman kuulostavat kansan sanat, itse asiassa hyvin rikkaasti.

Muinaisista juurista "horo" ja "kolo", jotka tarkoittivat koloa, auringon aurinkomerkkiä, syntyvät sanat "pyöreä tanssi", "horomi" (unohdetun pihan ympyrä), "pyörä".

Khorsov on omistettu kahdelle erittäin suurelle slaavilaiselle pakanapyhälle Venäjällä - kesän ja talven auringonnousun päiville Chernissä (kun vuorilta joelle kulki kärryn pyörä rajoittavasti - auringon aurinkomerkille, joka symboloi auringonlaskua talveksi ) ja rinnat (jos ne inspiroivat Kolyadaa , Yarila ta in.).

Kolyada- muuttuva ja tuhoisa muodossa "colo", sontse-nemovlya (se oli poika tai tyttö, ja jopa pienelle lapselle syyllä ei vieläkään ole mitään merkitystä; poika itse on keskisukupuolta). Tämä jumaluus tuli pyhästä talviauringosta, runollisesta ilmaisusta nuoren auringon ihmisistä, tulevan kohtalon auringosta (tämä ikivanha ilmaus lyhyestä lapsesta ei ole kuollut tähän päivään asti. Se on siirretty käsitteeseen " uusi joki" Taiteilijat eivät esitä esitteissä ja pyhimyksen uudessa kuviossa satunnaisesti uutta jokea avaruudessa lentävän pojan ulkonäöllä).

Kolyadaa vietettiin talvipyhinä 25. päivästä (Nomad, pyhä aatto) 6. päivään (Velesin päivä). Tunnin ajan vältetään kovia pakkasia (sana Mora - kuolema), hurtovinoita (sana Viy) ja epäluonnollisimpia saastaisten (kristillisessä mielessä) henkien luolia ja paha vidom Kuinka varastaa kuukausi ja tähdet. Kaikki peittyy pakkasverhoon ja näyttää kuolleelta. Talvisin jouluaatto on kuitenkin slovenialaisten pyhimysten iloisin juhla. Neitsyet kävelivät pihoilla, lauloivat lauluja - lauluja, jotka ylistävät Kolyadaa, joka tuo hyötyä kaikille. He ylistivät myös kotinsa ja perheensä hyvinvointia.

Talvisin joulun iltaisin ennustettiin tulevaa satoa, syntymää ja ennen kaikkea rakkausliittoja. Taikausmenetelmä on parantumaton ja persoonaton. Tätä kutsutaan basaariksi, joka vuodatti muinaisen slaavilaisen jumalattaren kanssa, koska se näytti kauniin kehrävän tytön ulkonäöltä, joka kehräsi osakelankaa, elämän lankaa, - Srecha (Zustrichi) - menetelmällä, jolla tunnustettiin oma osuus. Eri heimojen joukossa synonyymeillä "tuomioistuin", "rock", "shatka", "osake", "varsa", "kish", "virok", "resoluutio", "vibir" on sama merkitys.

Srecha- yön jumalatar. Taikatemput tapahtuivat yöllä katsomatta ketään kuin kehrää. Useimmiten he loitsuvat määrättyjä ihmisiä (porno. Sana "nimetty" tarkoittaa kirjaimellisesti "näkymätöntä"). On kerrottu, että jumalattaren osuuden tehtävät muiden vastaavien slaavilaisten heimojen joukossa olivat Makosh, Yaka varasti kotirobotteja.

Kuten talviloman aikana oli keijuja yöllä, niin päivällä juhlittiin - nimien nimiä ja sitten hauskaa.

Jokipäivänseisauksen aikana neulominen Slovakiassa oli pyhää. Kesäisen auringonnousun päivä on slovenialaisille tärkein pyhä päivä, luonnon luovien voimien suurimman kehityksen hetki.

24 sydämelle kutsut olemaan nukahtamatta: yhdistä sustrich-kuukausi auringon kanssa, jotta se kuulostaa "aurinko paistaa". Slovenialaiset kävivät rituaalikukkuloilla tai Galyavin-joella, polttivat paljon, lauloivat, tanssivat pyöreitä tansseja ja puroja. Useiden merkkijonojen läpi kulkevia raitoja testattiin samanaikaisesti intensiteetin ja jaon suhteen: korkea leikkaus symboloi onnea suunnitelmissa. Yarilin, Kupalan, Kostrubonkin ja Kostroman olkinuket (monet niistä - pellavan, hampun puuosat) lauloivat tulella, onnistuneilla katailla ja siveettömillä lauluilla.

Svitankassa kaikki osallistuivat pyhään kylpyyn päästäkseen eroon sairauksista ja sairauksista.

Uimayöllä kertomusten mukaan löytyi kaikenlaisia ​​ihmeitä: harvinaisia ​​salaperäisiä yrttejä kukkii - ruusuheinä, saniainen jne.; Taivaalliset surut paljastettiin. Pahat henget - noidat ja hirviöt - myös antautuivat kaikenlaiseen huvitteluun, varastivat lasit, kuukauden ja toiset.

Pakanallisen slovenialaisen pyhimyksen Kupalan nimen muutoksesta ja kristillisenä Johanneksen päivänä (Johannesta Kastajaa kunnioitetaan) pyhimyksen nimi tuli uudeksi - Ivan Kupala.

Koska Khors oli auringon jumala, niin Svitovid, Dazhbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog kantoivat niissä ihmisen esi-isien tähkiä ja aurinkoa, kosmista. Nämä myöhään slaavilaisen pakanuuden jumalat ovat eri heimojen korkeimpia (heimo)jumalia, ja heidän toiminnoillaan on paljon tekemistä heidän kanssaan. Dazhbog- yksi slaavilaisten heimojen tunnetuimmista jumalista. Tämä on Jumala, joka antaa, maallisten siunausten antaja, ja myös Jumala, joka suojelee hänen perhettään. Saatuaan ihmisille kaikki päänsäryt (kosmisen maailmojen takana): aurinko, lämpö, ​​valo, roc (luonto tai kalenteri - päivän ja yön muutos, kohtalo, kohtalo jne.). Varmasti Jumala oli suurempi, vähemmän auringon jumala, vaikkakin vielä lähempänä tätä, tarkoittaen niitä, joita kutsumme "koko laajaksi maailmaksi".

Belbog- huoltaja (konservaattori) ja hyvyyden, onnen, oikeudenmukaisuuden, onnen, kaikkien siunausten antaja. Muinainen kuvanveistäjä loi Belbogin patsaan, jonka oikeassa kädessä oli materiaali (tähti - oikeudenmukaisuus). Slovialaiset ovat pitkään tunteneet samanlaisen (kiipeämällä testatun) menetelmän oikeudenmukaisuuden päivittämiseksi. Kaikista rikoksista epäillyille annettiin leivonnaisia ​​oikeaan käteen ja käski heitä kävelemään hänen kanssaan noin kymmenen minuutin ajan; hallitsija tunnisti sen, jonka käsi oli kuriton. Käsite "Kleymenov pakoon" on pitkään vastannut "Kleymenov tuhoamalla". Opimme, että korkeimmilla slaavilaisilla jumalilla oli toinen tehtävä - korkea tuomari, omatunto, oikeudenmukaisuuden innokkaat sekä rankaiseva jumala, joka suojelee moraalista epäonnistumista.

Svitovid(Svyatovid) - sodan, auringon, voiton jumala kadonneita slaaveja vastaan, kuvattu nelipäisenä. Pyhät hänen kunniakseen alkoivat sadonkorjuun päätyttyä, sirpissä. Sloveenit toivat pellolta, puutarhoista ja kaupungeista kerättyjä hedelmiä lahjaksi Jumalalle. Pappi täytti Svetovidin regin nuorella viinillä, joka symboloi lähestyvän tuomion uudestisyntymistä. Svetovidille uhrattaessa he toivat kasvottomia nuoria olentoja, jotka söivät heti juhlahetkellä.

Rugevit- yhden slovenialaisen heimon ylin jumala. Rugevitilla oli tämä tyyli, vyöllään riippui nämä miekat hihansuilla, ja yksi miekka riippui hänen oikean kätensä lähellä. Rugevit vartioi heimonsa elämää.

Revit- yksi heimojen korkeimmista jumalista, muinainen. On aika (kiistaa) - ei muuta kuin tämä, vaan elämä. Tämä on ihmisperheen jumala, elämän ja sen ilon, rakkauden antaja, aivan kuten slaavilainen Yarovit ja jo nimeltä Svitovid, Belbog, Dazhbog, Rugevit.

Chimos on lähellä kaikkia jumalia Perun, Thunderer, piilotettujen sanojen jumala. Perunilla oli upea joukko sukulaisia ​​ja apulaisia: Grim, Bliskavka, Grad, Dosh, merenneitoja ja vesimiehiä, tuulia, joista osa, kuten ja kaikkialla maailmassa. Perunin päivä on torstai (por. "Palvelun jälkeen torstaina", "puhdas torstai"), joskus se on kymmenen, kaksitoista tai vain paljon.

Perun ja muut jumalat, jotka valjastavat luonnon voimia, palvelevat rikkaita, volotteja. Heti kun hajut poistuvat, kiviä kaadetaan, puita kaadetaan ja joet padotaan raunioilla. Tällaiset slovenialaisessa mytologiassa vahvat sankarit ovat nimettömiä: Gorinya, Turn-mountain, Valigory, Vertigor, Dubinya, Duboder, Vertodub, Virvidub, Elina (yalina), Lesina (metsä), Dugin (kaari), Bor, Turn-voda , Close-water, Stream-bogatyr, Usinya, Medvedko, Nightingale-ryöstö (hurrikaanituuli), Voimaprinssi, Ivan tuijotti (Popel), Svjatogor, Vesi jne.

Perunille omistettiin kettuja ja jokia, joita pidettiin pyhinä, esimerkiksi Bug ja Volkhov.

Liittyy Peruniin ja käärmeisiin. Käärmeiden merkittävä merkitys (symboleina) on kilohaili.

Slovenialaisessa kalenterissa on kaksi pyhää, joiden hetkellä käärmeitä ennustavat (usein kannattamattomien ihmisten toimesta), syntymän 25. päivä on hetki, jolloin laihtuminen ilmestyy "Yuran kasteelle" ja käärmeitä nousee maan alta, maa lämpenee Jep, voimme aloittaa maaseuturobotit. 14. kevät - käärmeiden näkeminen, maaseudun kierto periaatteessa päättyy. Tällä tavoin nämä olennot symboloivat maaseudun kenttärobottien syklistä luonnetta, eräänlaisena luonnollisina ilmastovuosina oli tärkeää, että haju auttoi poistamaan myös sateen.

Kuvat käärmeistä - käärmeistä - koristeltiin muinaisilla vesialuksilla. Käärmeet Perunovan seurasta symboloivat taivaan synkkyyttä, ukkosmyrskyjä ja elementtien voimakasta riehumista. Käärmeet ovat rikaspäisiä. Jos leikkaat yhden pään irti, toinen kasvaa ja lähettää liekkejä. Serpent-Gorinich - vuoren poika - taivaallinen (synky). Käärmeet varastavat kauneutta (kuukausi, tähdet ja aurinko). Käärme voi nopeasti muuttua pojaksi tai tytöksi. Tämä johtuu luonnon elpymisestä talven jälkeen, ihotalven jälkeen.

Käärmeet ovat parantumattomien aarteiden, parantavien yrttien, elävän ja kuolleen veden vartijoita. Zvidsit ovat käärmeparantajia ja parantamisen symboleja.

Käärmeet alamaailman jumalien postista - Viya, Death, Mary, Chornobog, Kashcheya ja muut. Vartioi helvettiä. Muunnos käärmeestä - maanalaisen valtakunnan volodar - Lizard ja myöhemmin - Riba. Lisko esiintyy usein arkaaisten aikojen kansanlauluissa, joskus, kun se on menettänyt vanhan symbolismin paikan, sitä kutsutaan Yashaksi.

Muutamat heimot, erityisesti Myslin metsäalueilla, uskoivat, että heidän esi-isänsä oli mahtava Veleten-peto. Esimerkiksi noita, peura, suu- ja sorkkataudin esi-isä jne. Tällaiset ilmentymät liittyvät Velesin kulttiin. Muinaiset uskoivat, että on olemassa jumala, joka ilmestyy ensin eläimen muodossa ja menee sitten jälleen taivaallisiin kammioihin (suuri vedalainen lääketiede jne.).

Veles- yksi vanhimmista slaavilaisista jumalista. Hän oli alusta asti myslywilaisten suojeluspyhimys. Jumalistettua petoa koskevan tabun seurauksena sitä kutsuttiin "karvaiseksi", "karvaiseksi", "veles". Osoitettuaan myös teurastetun eläimen hengelle myslin aarteen. "Vel" on sanan juuri, joka tarkoittaa "kuollut". Kuolla, levätä tarkoittaa hengen, sielun jättämistä taivaallisille esi-isille, joiden sielu lentää taivaaseen ja joiden ruumis on kadonnut maan päälle. Kun slaavit alkoivat sanoa "painin partaani hiuspiikkejä" maan pinnalle, slaavit kunnioittivat sitä, että myös maan läheisyydessä lepäävät esi-isät myötävaikuttavat heidän syntyperäänsä. Tällä tavalla Veles-jumalan ohuuden kultin oletettiin yhdistettävän esivanhempiin, satoon, vauraaseen perheeseen. Yrttejä, pensaita, pensaita ja puita kutsuttiin "maan hiuksiksi".

Viime ajoista lähtien laihuutta on pidetty heimon, perheen päärikkautena. Siksi eläinten jumala Veles on entinen varallisuuden jumala. Juuri "volo" ja "vlo" tulossa varaston osa sanat "volodіti" (volodіti).

Mene Velesin kulttiin ennen Rodin ja Rozhanytsya-kulttia. Siksi samaan aikaan Yarilasta lähtien, slaavit Pyhällä viikolla, pyhäpäivinä ja talvipyhinä, kunnioittivat hurjia karjajumalia Turia ja Velesiä uhraten heidät pyöreissä tansseissa, laulaen ja suutelemalla seppeleen läpi. tuoreita kukkia ja vihreitä varten ja kaikenlaisiin rakkaussuhteisiin.

Velesin kultti on yhdistetty ja ymmärretty magi, Joten koska tämän sanan juuri muistuttaa myös "karvaista", "karvaista". Muinaisina aikoina muinaisten rituaalitanssien, loitsujen ja seremonioiden aikana tietäjät pukeutuivat karhun tai muun olennon ihoon (nahkaan). Maagit ovat eräänlaisia ​​muinaisista ajoista, vanhan ajan viisaita, jotka tuntevat kulttuurinsa joka kerta, paremmin rikkautensa vuoksi.

Slaavien suuret herrat olivat naisjumalattaria, jotka juontavat juurensa muinaiseen Rozhanitsa-kulttiin. Vanhin - piilotettujen sanojen jumalatar Triglava(Trigla). Häntä kuvattiin kolmen henkilön kanssa, joiden epäjumalat seisoivat ikuisesti avoimen taivaan alla - vuorilla, kukkuloilla ja teillä. Heidät tunnistettiin maan jumalattareen.

Makosh- yksi vastaavien sanojen tärkeimmistä jumalattareista. Se koostuu kahdesta osasta: "ma" - äiti ja "kosh" - kukkaro, kori, vajaa. Makosh on kaikkien kosheiden äiti, hedelmällisimpien äiti. Tämä ei ole syntymän jumalatar, vaan taivaallisen kohtalon laukkujen jumalatar, syntymän jumalatar, siunausten antaja.

Kun synnytän jatkuvan synnytyksen ja synnytyksen aikana, lyhyellä aikavälillä tarkoitetaan varsaa, osuutta, osuutta, onnellista putoamista. Tom Makoshia kohdeltiin kuin onnenjumalattaria. Venäjän ortodoksissa Makoshista tuli Praskeva perjantaina.

Makosh käveli rakkaudessa ja perheonnessa.

Slovenialaiset pitivät erityisesti Okei- rakkauden, kauneuden, lumouksen jumalatar. Kevään kynnyksellä, kun luonto itse tekee liiton Yarilan kanssa, pyhä päivä on koittanut. Tänä päivänä he pelasivat juhlaa. Goriti - rakkaus. Lyubovit vastustettiin usein punaista väriä, tulta, lämpöä ja palovammaa vastaan.

Juuri "poika" liittyy paljon rakkauden merkityksen sanoihin, spilki ja svitu. Poika - ystävällinen, perustuu rakkauteen; laditi - elä rakastavasti; tulla toimeen - sovittaa yhteen; ladi—zarucini; ladіlo - matchmaker; Ladnik - taloudenhoito posagista; ladkanya - iloinen laulu; ladny - hyvä, kaunis. Ja levein - lada, niin he kutsuivat rakastajiaan.

Lada yhdistetään lapseensa, jonka nimi esiintyy nais- ja ihmismuodoissa: Lel(Lelya, Lelio) tai Lyalya (Lelia). Lel on Ladan lapsi, hän rohkaisee luontoa tulemaan epäpuhtaaksi ja ihmisiä rakastamaan liittoja.

Polelya- toinen Ladin poika, lutkajumala. Hänellä oli yllään yksinkertainen valkoinen työpaita ja piikkejä, ja hän tarjosi samaa viiniä joukkueelle. Siunattuaan ihmisiä arjessa, perheen polku on taas piikkinen.

Teemme myös Ladan Znich- tuli, lämpö, ​​sulake, puolirakkaus, pyhä rakkauden sulake (por. Navznak).

3. Kuoleman ja alamaailman jumalat

Auringon, elämän ja rakkauden jumalia, maallista valtakuntaa edustivat kuoleman ja alamaailman jumalat... Heidän joukossaan - Chornobog , Volodar maanalaisesta maailmasta, pimeyden edustaja. Siihen liittyvät negatiiviset käsitteet "musta sielu" (kansa, joka kuoli jalouden vuoksi), "musta päivä" (rohkeuden päivä).

Yksi Tšornobogin tärkeimmistä palvelijoista oli Viy(Nii). Hänestä tuli kuolleiden tuomari. Slovenialaiset eivät voineet hyväksyä sitä tosiasiaa, että niitä, jotka elivät laittomasti, ei omantuntonsa mukaan, pettäen muita ja hyötyivät epäoikeudenmukaisesti eduistaan, ei rangaistu. He uskoivat laajalti, että kostaakseen jonkun toisen suru vuodattaisiin kenen tahansa päälle – siis seuraavassa maailmassa. Kuten monet kansat, slovialaiset kunnioittivat tätä laittomien ihmisten tuhopaikkana keskellä maata. Tämä liittyy myös luonnon kausittaiseen kuolemaan talven aikana. Tämän jumalan sanotaan olevan painajaisten, näkyjen ja haamujen luoja, erityisesti niille, joilla ei ole puhdasta omaatuntoa.

Luonnon kausittaisen kuoleman ja neulomisen talven hetken kanssa Kashchei- alamaailman jumaluus. Vin symboloi luutumista, joka jää pakkanen koko luonnon talvikaudella. Kashchei on epäpätevä kuoleman jumala, hänen voimansa on anteeksiantamaton.

Oikea kuoleman jumalatar oli Mara(Lisää). Yllättäen sanat "kuole", "kuolema", "kuole", "kuole", "kuollut". Slaaveilla oli myös julmia kuvia kuolevaisen surun naisjumaluista Carney(On aika rankaista, rangaistus tuli) ja Zheli ; CruciniіZhurbi(Muissa heimoissa) - he sanoivat piittaamattomasti. Oli tärkeää, että vain yksi arvoitus heidän nimistään (sääli, sääli) helpottaisi sielua ja voisi johtaa rikkauksiin tulevaisuudessa. Ei ole yllättävää, että slovenialaisessa kansanperinteessä on niin paljon valituksia ja ääniä. Juuri "kolme" liittyy epämiellyttävän merkin - "pariton" - symboleihin epäonnen symbolina, joka itsessään löytyy usein loitsuista.

III. visnovok

Ero pakanallisuuden ja kristinuskon välillä

Kristinusko on ollut tuhansia kertoja raunioina maassamme. Jos se olisi tullut paljaalle maalle, se ei olisi juurtunut niin pahasti. Se putosi valmisteltuun hengelliseen maaperään, ja se oli uskoa Jumalaan. Pakanallisuus ja kristinusko, huolimatta siitä, että niissä voidaan tunnistaa aivan vastakkaiset kannat suhteessa näihin ja muihin ilmiöihin (esim. uhrata, synnin käsitteeseen, vihollisiin), voidaan yhtyä ajatukseen: molemmat he - usko Jumalaan - kaiken näkemämme valon luojaan ja vartijaan.

Muinaiset sanat eivät tukeneet luonnonvoimiin perustuvia jumalia. He palvoivat kaikkia luonnonvoimia: suuria, keskimmäisiä, pieniä, koska voima oli heille Jumalan ilmentymä, Jumala oli heitä varten täällä. Valo, lämpö, ​​kimallus, lauta, dzherelo, joki, tuuli, tammi, antaa heille siilejä, kotimaita jne. Kaikki, suuri ja pieni, mikä antoi ja murensi elämän, oli Jumalan ilmentymä ja samalla tämä Jumala itse.

Ihmiset muuttuivat, ajatukset muuttuivat, usko muuttui monimutkaisemmaksi, usko muuttui. Kristinusko, joka tuli Venäjälle ruhtinas Volodymyrin miekalla ja tallasi pakanallisia temppeleitä ja pyhäkköjä, ei voinut vastustaa ihmisten etiikkaa, sen esteettistä samankaltaisuutta, ei voinut olla muotoilematta elämän sääntöjä.

Niin Hyvä päivä- optimistinen pyhään kristilliseen perinteeseen ja ylösnousemukseen - tapasi pakanallisen Radunitsa- esi-isiensä ja kaikkien kuolleiden muistopäivä. Kristinuskon ei ollut tapana muistaa kuolleita - tämä on puhtaasti pakanallinen perinne, mutta se otti heti vallan. Seitsemänkymmenen ateismin kohtalon mukaan päivä, jolloin kehotusta muistaa kuolleita sukulaisia ​​ei ollut vahvistettu ortodoksisen slovenialaisen elämänsäännöissä. Sota-ateistien liiton ahneimpien bakkanaalien keskellä, sodan, nälänhädän aikana, ihmisten virtaus varastoihin pääsiäispäivinä ei pysähtynyt, koska nämä perinteet eivät ole tuhat, vaan muutama tuhat vuotta. vanha.

Tällä tavalla ei vain kristinusko sulautunut pakanuuteen, vaan myös sen seurauksena. Tuhannen kristinuskon vuoden ajan pakanalliset pakanat ovat kulkeneet turvallisesti läpi - öljy. Nähdään läpi talven ja kevään alun. Pakanat leipoivat mlinets-leipiä - erikoisuuden symbolia kevät aurinko- ja he näkivät hänet kuumana, jälleen, sellaisella tavalla, elämän selkeällä energialla, kirkkaalla voimalla ja terveydellä, jotka olivat vastuussa koko Selsky-Spodar-joen kierrosta. Osa Pichovysta annettiin olennoille, unohtamatta muistaa kuolleiden sieluja.

Talvi ja kesä Joulunaika- Pelaa Svetovid-jumalan kunniaksi auringon kääntyessä kesällä tai talvella, eikä niitä myöskään ole täysin unohdettu. Kesäjouluaika oli usein vihainen kristitylle Trice, ja talvella - pyhien pyhien kanssa .

Käytä pyhien pahuutta ja jumalien jumalia, voit silti ohjata heitä. Siten sekä tämä että muut tähkäuskot ovat tunnustaneet muutosten tapahtuneen ja alkavat nyt ilmaantua samanaikaisesti ja monoliittisesti, ilman pienintäkään nimen mainintaa. Venäjän ortodoksisuus .

Kaikki nämä superpoikaset ja kumpi on parempi - pakanallisuus vai kristinusko? - ei tueta. No, sanotaanpa, että pakanuus on parempi. Ja mitä? Mikään ei puutu puhtaasta ulkonäöstä, yleisen uskon mukaan, laajalle levinneestä tiedosta. Kysy ihmisiltä, ​​jotka tietävät, miksi slovenialaista auringon jumalaa kutsutaan? - kukaan ei sano. Sama koskee kristinuskoa - se on jaettu persoonattomiin virtauksiin: katolilaisuuteen, luterilaisuuteen, gregorialaisuuteen jne.

On vain hyväksyttävää, että jokapäiväiset venäläiset kääntyvät venäläisen ortodoksisuuden puoleen. Tämä ei tarkoita, että meidän pitäisi pitää kaikkea esikristillistä kelpaamattomana ja arvottomana. Pakanallisuus on otettava kulttuurimme vanhimmasta ajanjaksosta, esi-isiemme lapsuuden ja nuoruuden elämänkaudesta, jotta voimme kunnioittaa henkeämme, antaa meille jokaiselle hengellis-kansallisen maaperän arvo, joka auttaa meitä. seistä nykypäivää. Mitkä ovat hetket?

kirjallisuus

1. A.A.Kononenko, S.A. Kononenko. "Slovenian mytologian hahmoja." Kiova, "Corsair", 1993

• A.I.Bazhenova, V.I.Verdugin "Myytit muinaisista sanoista". Saratov, "Nadiya", 1993 r.
• G. Glinka. "Slovenialaisten muinainen uskonto." Saratov, "Nadiya", 1993 r.
• A. Kaysariv "Slovenialainen ja venäläinen mytologia." Saratov, "Nadiya", 1993 r.
• B. Kresen. "Velesin kirja". Saratov, "Nadiya", 1993 r.

extrat

Joidenkin pienten hahmojen ominaisuudet muinaisten sanojen mytologiassa

(Malyunka E.I. Obertinskaya)

Perun - ylin jumala Kiovan Venäjä; kauhea jumala, joka käskee taivaallisia ilmiöitä; Sodan jumala. Pitkä, leveähartinen, tummakarvainen, isopäinen, kultapartainen (hunaja valuu partaa pitkin). Oikeassa kädessä on jousi ja vasemmassa nuolilla varustettu miekka. Luonnon vahvin, taistele pahoja voimia vastaan. 2 sirppiä - Perunin päivä. Tänä päivänä kaikki pahat henget, jotka mölyttävät Perunin tulisten nuolien edessä, muuttuvat erilaisiksi eläimiksi. Pitkään aikaan kahta koiran sirppiä ja suolia ei päästetty hyttiin, jotta ei aiheutettu ukkosmyrskyä - Perunin vihaa. Perunin Ptah on pіven, Perunin päivä on torstai. Perunin ukkosenpatsas seisoi prinssi Volodymyrin jumalien panteonissa.

Veles (Volos) - eläimen ja vaurauden jumala, luodun maailman suojelija. Olemme erottaneet ihmisiä ja olentoja, jotka ovat opettaneet ihmisiä olemaan teurastamatta olentoja, vaan johtamaan ne valtakuntaan. Veles on taikurien, luojien, paimenten, kauppiaiden suojelija; antaa ihmiselle lahjakkuutta ja fyysisiä ominaisuuksia: pitkä, hyvä ääni, kuulo. Vіn - isä veletnіv; vil - voimakas, mahtava. Hiukset ovat yksi prinssi Volodymyrin panteonin jumalista, hänen päivänsä on maanantai. Muinaisilla slovakeilla on zhniv-sana - "kihartaa parta". Jäljellä olevia korvia EI korjattu, vaan ne kudottiin partaan lahjaksi Veles-jumalalle. Ruoho ja metsä - Maan voima.

Yarilo (Yar) on jumaluus, joka heittää pois, kasteen valon suojelija. Tämä on nuori komea mies valkoisella hevosella ja valkoisessa vaipassa kevätkukkien seppele päässään. Vasemmassa kädessä on tähkä. "Yarilkia" vietettiin keväällä, joka päättyi Yarilin hautajaisiin. De Yarilo menee ohi - tulee suuri sato, jotakuta ihmetellä - rakkaus leimahtaa hänen sydämessään. Yarilo erotettiin Sontsista. Monissa lauluissa ja rituaaleissa ihmiset palvovat tätä jumaluutta valittaen lämpimästä kesästä ja kuumasta sadonkorjuusta. 4 chernyaa - Yarilinin päivä.

Dazhbog (Dazhdbog) - auringon jumala, viikatemies, Svarogin poika, rakkauden jumalattaren pää. Myyttien joukossa - yksi ensimmäisistä kuninkaista ja lainsäätäjistä, joka loi perustan kronologiselle kalenterille. Suuri vahva nuori mies, nuori prinssi, oraakkelien ja sijakkien johtaja. Antaa ihmiselle fyysistä voimaa, terveyttä, viisautta, mestaruutta. Kroonikoissa häntä kutsutaan venäläisten esi-isäksi. Dazhbog on myös maallisten avainten säilyttäjä. Auringonjumala sulkee maan talveksi ja antaa avaimet linnuille, jotka vievät ne kesän valtakuntaan, sielut ovat menneet reunaan. Kevään linnut kääntävät avaimia ja Jumala avaa maan. Yksi prinssi Volodymyrin panteonin jumalista, hänen päivänsä on keskiviikko.

Belbog on jumala, joka asuu taivaassa ja välittää heistä. Hän esiintyy vanhan miehen muodossa, jolla on pitkä harmaa parta, valkoinen kaapu ja maila kädessään. Valoisan päivän eristäminen. Koko tunnin oppositiossa yön pimeitä voimia, erityisesti Tšornobogia vastaan. Belbog sauvansa kanssa kerää valkoiset pilvet tuulen hajottaessa ne, virtaa niiden läpi niin, että sade huuhtoutuu pois.

Zibog on maan jumala, jolla on suuri voima. Vin Luoja-luoja, luoja. Nostettuaan maan yhteen paikkaan, nousivat vuoren harjanteet, harjut ja kukkulat; Laskettuaan sen toiseen, vesi valui ulos, meret ja valtameret katosivat; kyntämällä vaoa majesteettisilla sormilla, joet alkoivat virrata. Ja kun hänen pikkusorminsa osoitti, järvet roiskuivat. Zibog pelastaa maan, ja kun hänen kansansa suuttuu, maa tärisee, tulivuoria purkautuu ja puu nousee majesteettisesti. Mahtava Zebog, kulmakarvat rypistyneet, parta kasvaa, parempi olla suututtamatta häntä.

Reed on taivaalla elävä maailmanjumala, joka on antanut elämän jokaiselle maailmassa vain elävälle olennolle. Luova ja inhimillinen voima (fallinen jumaluus) lasketaan klaanille. Tämän jumalan savi-, puu- ja kivikuvia, suojaavia talismaaneja löytyy kaivausten aikana. Ryd on muinaisen syntymän jumalattaren, ihmisen alku, inspiraationa. Tämän jumalan kulttia, kuten useimpia pakanallisia jumalia, harjoitettiin kristinuskon käyttöönoton jälkeen.

Svarog on taivaallisen tulen jumala, Dazhbogin isä. Taivaalta heitettiin sepän pihdit maahan, ja siitä lähtien ihmiset alkoivat leikata lizaa. Svarog, joka on rikkonut taivaallisen kannen vaihtonuolilla, vääntänyt taivaan ja auringon, lähettänyt ihmisille taivaallisen tulen, jota ilman et voi valmistaa panssaria tai koristeita: sytyttäessään kipinöillä intensiteettiä mestareiden sydämissä ja sieluissa . Svarog on nöyrä jumala, joka harvoin paljastaa salaisuutensa. Esittelee itsensä nuoren leveäharkaisen metsänvartijan, armeijan ja suvoryn kuvana; Kannatan parkkaajia, joita kutsutaan yogo onukam - Svarozhichi.

Khors on unisen levyn jumala, taivaan silmä. Hellä ja ystävällinen jumala, joka antaa lämpönsä kaikille. Emme voi voittaa ketään, mutta emme voi lähestyä ketään: hän tulee suuremmaksi kuin kaikki taivaassa. Olemme hyvin nuori, komea nuori mies. Khorsin jumalan epäjumalat kuvattiin äänimerkeillä. Hevonen - panteonin jumala Kiovan prinssi Volodymyr, on tiistai.

Stribog on tuulisten alkuaineiden jumala, taivaan ja maailman muinainen ylin jumaluus. Se hengittää pehmeästi ja äänekkäästi kävellen meren avaruudessa. Ja jos on vihaa, se pyörii, kiertyy, piiloutuu, poimii synkkyyden, vinkua alla, hajottaa laivoja tai jopa uppoaa. Hän esiintyy guslarin muodossa, kynimässä naruja, jousi selän takana ja vyöllään - pussi nuolia. Stribog - kalvoihin asti, tuuli - yogo onuki, joogopäivä - viikko. Yksi Kiovan prinssin Volodymyrin panteonin jumalista.

Bereginsit ovat henkisiä tyttöjä, jotka suojelevat ihmisiä vaaroilta. Slovenialaiset kunnioittivat sitä tosiasiaa, että bereginit asuivat rauhassa ja suojelivat taloja ja paskoja pahoilta hengiltä. Iloisia, tyhjiä ja iloisia olentoja, jotka laulavat lumoavia lauluja ihmeellisillä äänillä. Alkukesällä, kuukauden aikana, haisee kiertää pyöreitä tansseja veden rannoilla. Siellä missä pankit juoksivat ja leikkivät, siellä ruoho sakeutui ja vihertyi, ja pellolla vilja kirkastui.

Chislobog on kuukauden jumalatar. Venäjällä on kuukausi, kuten muinaisina aikoina laskettiin tunti, sen tavanomaisella tyyneydellä, tyyneydellä, odotuksen puutteella. Tämä ajanjakso on alkuajoista Svitankuihin, ei ollenkaan merkityksetöntä, pahan pimeille voimille. Vaikuttaa tehokkaalta, se kestää sekunteja ja vuosisatoja. Rakastan kävellä lumisten avaruusten halki pitkinä talviöinä ja uida lämpimässä vedessä lyhyinä kesäöinä.

Nemisa on tuulen jumala, tuulien herra. Hänen päänsä päällä on siivet ja siivet, ja hänen vartalossaan on kuva lentävistä linnuista. Kevyt kuin höyhen, se muuttuu joskus höyheneksi ja istuu korkeimmalla tasollaan turbosta riippuen. Jos chola ryntää kevyen kylmän paistoon, se suosii Nemiziä, joka heiluttaa laiskasti siipeään. Nemesa EI ole röyhkeä ja antaa tuulen puhaltaa olematta itsetyytyväisiä. Jos haju on jo kiehunut voimakkaasti ja pyöritä hullua karusellia - hiero se sisään ja laita asiat järjestykseen.

Zhiva (Zhivana, Siva) - "antaa elämän", elämän jumalatar, hän valaisee elämänvoimaa ja vastustaa kuoleman mytologisia ilmentymiä. Oikealla puolella on omena ja vasemmalla viinirypäleet. Hän on elossa Zozulin muodossa. Uhrauksia tehdään yrtintähkälle. Tytöt kutovat Zozulyaa - kevään kevättä: raatelevat metsässä, kumartelevat keskenään ja kihartelevat seppeleitä koivulle.

Morozka (Frost) - talven, kylmän sään jumala. Kylmä olo lämpimässä turkissa, kävelee metsien läpi ja peittää puut lumella. On uusi talvi, jossa on lumisateita, myrskyjä ja myrskyjä. Aina sodassa kevään kanssa tukemaan sen saapumista, hyökkää yöllä ja sitten päivän päätteeksi se tulee. Kaikki matkailijat eivät ole onnellisia maissaan. Riippuen henkilön käyttäytymisestä ja joskus vallan mielialasta riippuen voit palkita henkilön tai rangaista häntä. Heti kun suutut, joudut lumen peittoon, tulet sairaaksi, pääset pois tieltä, joudut vaatteidesi alle. Saatat jäädyttää kätesi tai jopa jäätyä kokonaan.

Lada on rakkauden jumalatar, huorien, kotimätän suojelija, nuoruuden, kauneuden ja ystävällisyyden jumalatar. Erittäin naisellisuus, lempeä, suloinen, vaaleatukkainen; valkoisessa kaapussa - siellä ja Kupalskajan yönä pojan pyöreässä tanssissa suloisiin häihin ja ohikulkija pahasta äidistä saappaidensa alla, jos hän kokoontuu ystävän kanssa. Nuorissa perheissä tulta ruokitaan: akseli sammuu ja Lada heittää pienen höyhenen vaatteiden aallon kanssa, tuli palaa, tyhmien sydämet sinetöidään lämmöllä ja harmonia palautuu perheeseen.

Makosha (Mokosha, Makesha) - Slovenian jumaluus, naisten työn suojelija, kehräys ja kudonta. Myös maanviljelysjumala, syntymääiti, vaurauden jumalatar. Kvitka on unikko, humalassa kuin rakkaus. Jumalattaren nimi on niin sanotun kirkkaan kukan nimi, jonka tytöt brodeerasivat pyyhkeisiinsä. Makosha on naisten elämänvoiman jumaluus. Yksi naisjumala, jonka idoli seisoi kukkulan huipulla prinssi Volodymyrin panteonissa. Aktiivisista heimoista Mokosha on kylmä, epäystävällinen jumalatar.

Lel on Kohannyan nuori jumala. Nuoruudestaan ​​johtuen Lel joskus vain antautuu rakkauteen, haluten ryöstää häneltä ystävällisen sponkanan - tämän vuoksi peli on hauskaa. Komea kiharatukkainen poika piilottaa tytöt itseensä, leikkii niiden nenällä ja nukahtaa. Jos käytävässä ei ole madonreikää, Lel löytää poikansa ja kertoo molemmille, että he etsivät toisiaan. Lel ilmestyy keväällä asumaan veljensä POLELin kanssa metsässä. Yhtäkkiä Yarilon frankeista tulee ulos haju. Sopilka Lelya löytyy melkein Kupalskaya-nichistä.

Sää on selkeiden päivien jumala, kevään kuuluja, jumalattaren kevään pää. Kirkasnaamainen, kirkassilmäinen, parraton, iloinen puutarhassa. Ja sitten alamme riidellä ystäviemme kanssa ja kävellä kulmia rypistyneenä. Joskus on synkkiä päiviä ja joskus sadepäiviä: kevät on mennyt. Ja jos on ongelmia, hitsaus on vakavaa. Selvittääksesi vihan ja vihan, tehdäksesi rauhan sään kanssa joukkueen kanssa, päivät ovat jälleen kirkkaita ja valoisia. Kysymme: "Millainen sää tulee olemaan?" Ja kysymme: "Millainen sää tulee olemaan?"

Karna (Karina) - surun jumalatar, surilaisten jumalatar muinaisten slaavien keskuudessa, Zhelin sisar. Kun soturi menehtyy kaukana kotoa, hän suree ensin sinua Karnia. Uudelleenkertojen takana, kuolleen taistelukentän yllä yöllä, vähän itkee ja haistelee. Täällä jumalatar Karna mustissa teltoissa myöntää tärkeän vaimon vastuun kaikista sotureista ja äideistä.

Magi (lumoittaja, lumoittajat) - jumalien edustajat, välittäjät taivaan ja ihmisten välillä, jumalien voittoisa tahto. Välitämmekö kansallinen usko rituaaleja, joiden suorittaminen on uskottu hyvyyden ja viisauden arvoisille ihmisille, niin minä toimin tai ilmaisen. Tietäjät olivat uskon vartijoita, elivät orjina ja söivät lahjoja ja uhreja, jotka jumalille annettiin. He haisevat Vinyatkovin oikeudesta kasvattaa pitkä valkoinen parta, istua uhraushetkellä, mennä pyhäkköön. Kristinuskon käyttöönoton jälkeen he tutkivat uudelleen, kuinka pakanallisia jumalia palvottiin vastoin vanhaa uskoa ja rituaaleja.

Bis on yksi Chernobogin nimistä. Myöhemmin - pahojen henkien nimet on virallistettu. Potvorni, sian kuono, pitkät korvat ja hännät, sarvet ja kissat. Pystyy liikkumaan nopeasti avaruudessa. He yrittävät erityisen kovasti kevään ja talven huonolla säällä. He murisevat, kiemuraavat, ulvovat, kiljuvat, sylkevät ja pyörivät villissä tanssissa. Voittaa itsetehdyn matkailijan polku, viedä hänet läpäisemättömään maastoon tai suohon, heittää hänet mutaan; hevoset haukkuvat ja tarttuivat heidän harjaansa ja hakkaavat heidät kuoliaaksi. Ne voivat muuttua elottomiksi esineiksi.

Domovik on budinkan suojelija. He kutsuvat häntä myös "mestariksi" ilmeisten ja todistettujen ansioiden vuoksi ja "isoisäksi" hänen elämänsä vanhojen kohtaloiden vuoksi. Ja vanhan, takkuisen pikkumiehen, kissan tai muun pienen eläimen muodossa, mutta sitä ei anneta. Hän ei ole vain jokaisen päivän vartija, vaan myös jokaisen elävän olennon vartija tässä maailmassa. Leikkii kepposia: melua, kävelee kevyesti, heittää pois matolta, hajoaa nopeasti. Ale auttaa myös: meillä on astiat, polttopuut. Vauvan kiviä. 7 He ovat kiivaasti vihaisia ​​Yukhim Sirin Budinkovylle puuron kanssa, jotta he eivät pilkkaa häntä. Johanneksen 12. viikolla kotitonttu ilmestyy ensimmäiseen aamunkoittoon asti.

Bannik (baenniki, Laznik bainik) - henki, joka asuu laznassa, paha, ilmestyy pienen alaston miehen muodossa, jolla on sateenkaarisilmät. Lämmittämättömässä laznassa elät ikuisesti, höyry puhaltaa pois ei-toivotun elämäsi. On mahdollista tuhota ihminen varhain (illan jälkeen). Munuainen puristaa, sitten pitkillä ja paksuilla huulilla se ympäröi suun ja painaa kuumaa ilmaa rintaan. En varsinkaan pidä iilimatoista. Ihmiset osaavat lyödä häntä kylpyharjalla. Bannik kohtaa paholaiset, metsänhoitajat, viinitarhat neljäntenä päivänä, ja kuka tahansa he törmäävät tällä hetkellä, on höyryssä. Kuten on jo tapahtunut, sinun täytyy rullata taaksepäin.

Vodyany (Vodyannikov, vodilnik) - jokien ja järvien henki, kuten kaikki pahojen henkien henget - ei vain "isoisä", kuten hänen nimensä viittaa, vaan myös "esi-isä". Aina alasti, mustassa himossa, käärittynä ja kankaalla, pitkät vihreät hiukset ja parta, päällään turkishattu. Sekoitus käsiä - tassut verkkoineen, kalan häntä, silmät, jotka palavat paahdetuista vugilloista. Hän istuu kramppilla ja roiskuu kevyesti veden läpi. Vihaantua - soutu on ojassa, valo kiihtyy, olentoja ja ihmisiä vedetään veteen. Uhraat kalastuksen, miroshniki, bdzholari.

Chur (Tsur) on muinainen luolan jumala, joka suojelee maavolodin johtoja. Talon keskiosa ja lämpö on paikka, jossa Chura asuu. Tähän asti noidat ja igor Toscho ("Tsur mene!") ovat joutuneet julmasti vuorokauden jokaisena tunnin aikana. Chur pyhittää valtaoikeuden ("Tsur on minun!"). Se merkitsee tarpeettoman työn monimutkaisuutta ja katkeruutta ("Liian paljon!"). Churka - puut, jotka kuvaavat Churkaa.

Noita - vanhojen sanojen mukaan nainen, joka myi sielunsa paholaiselle. Nykyään nainen on hyvin varakas, usein nuori leski; yöllä - vanha nainen, yhtä pitkä kuin tyttö, harmaat hiukset, luiset kädet ja majesteettinen sininen nenä. Muut naiset ovat innoissaan, koska heillä on pieni häntä ja kyky lentää ympäri maailmaa luudalla, pokerilla tai kranaatilla. Jos haluat lähettää hämärässäsi, ota meihin välittömästi yhteyttä kautta Comin, Voit kietoutua erilaisiin olentoihin, useimmiten harakkaan, sikaan, koiraan ja suolistoon. Vanhat ja nuoret kasvavat yhdessä joka kuukausi. Vahvuudella 12 sirppinoidat jäätyvät maidon juomisen jälkeen. Kotona menen sapattiin Kupala-iltana - Kiovassa Lisiy Gorassa.

Baba Yaga on vanha ketun lumotar, noita, noita. Satuhahmo, jolla on samankaltaisia ​​ja silmiinpistäviä sanoja. Hän asuu metsässä, "tupakoivassa mökissä", yksi hänen jaloistaan ​​on luu, se on mätä, hän lentää ympäri maailmaa jalustalla. Voit vetää yhtäläisyyksiä muiden hahmojen kanssa: noidan kanssa - tapa liikkua, muuttua (muuttua olennoksi); petojen ja kettujen jumalattaren kanssa - elämä ketussa sen olentojen järjestyksen ulkopuolella; Volodarkan kanssa kuolleiden maailmaan - parkan, jossa on ihmisen tupsut lähellä kota, kalloja hampaissa, pultti - ihmisen jalka, lukko - käsi, lukko - hampaat. Useimmissa saduissa ne ovat sankarin vastustaja ja joskus hänen auttajansa ja antajansa.