Tko je napisao Bibliju? Povijesni dokazi. Tko je napisao Bibliju? Kad se prvo pojavila Biblija

“Ovaj mit o Kristu dobro nam je poslužio...” Papa Lav X., XVI. stoljeće.

“Sve će biti dobro!” – reče Bog i stvori Zemlju. Zatim, stvaranje neba i svih vrsta stvorenja u parovima, ne zaboravljajući na rast, kako bi stvorenja imala što jesti, i, naravno, stvaranje na svoju sliku i priliku čovjeka, tako da će panovati nad njega i ismijavati njegovu milost i uništenje Gospodnje zapovijedi . ...

Koliko se možemo nadati, da je tako sve ispalo istinito. O čemu pjeva sveta knjiga, kako se tako jednostavno zove - "Knjiga", Tilki na grčkom. Aleovo vrlo grčko ime se uvriježilo - "Biblija", baš kao što imena gomile knjiga sliče – KNJIŽNICE.

Jao, ovdje postoji prijevara, prema kojoj malo ljudi gubi poštovanje. Oni koji vjeruju dobro znaju da je ova Knjiga sastavljena od 77 manje knjige i dva dijela Staroga. I tko zna tko od nas, što stotine Druge male knjige nisu došle do ove velike knjige osim što su crkveni “gazde” - veliki svećenici - bili međunožje, takozvani posrednici između ljudi i Boga, pa su međusobno razgovarali. S ovim mijenjao nekoliko puta ne samo skladište knjiga koje uključuje do najveće knjige, već umjesto mnogih najmanjih knjiga.

Ne namjeravam sljedeći put analizirati Bibliju, ali barem su je nekoliko puta, čini se, temeljito i pažljivo pročitali mnogi divni ljudi, koji su razmišljali o onome što piše u “svetom pismu” i oponašali u svojim rukama, kao što su “Biblijska istina” Devida Naydisa, “Sveta Biblija” i “Sveto evanđelje” Lea Texila, “Biblijske slike...” Dmitrija Baydija i Olenye Lyubimove, “Marš Križ” Igora Melnika. Čitajte ove knjige i upoznat ćete Bibliju iz druge perspektive. Dakle, i štoviše, kaže se da vjernici ne čitaju Bibliju, fragmente, kao da su je čitali, onda bi bilo nemoguće ne primijetiti toliki broj proturječja, nedosljednosti, pomoći u razumijevanju, obmana i besmislica, bez izgleda da o pozivima na krivnju svih naroda Zemlje od strane bogomljubljenih ljudi. Taj isti narod je više puta iscrpljivan u korijenu procesa selekcije, sve dok njihov bog nije odabrao skupinu temeljitih zombija koji su već svladali sve njegove zapovijedi i propise, i što je najvažnije, osuđivani su po kratkom postupku, za što im je oprošteno. njihove živote i za njihovo potomstvo njegove, ja... novi.

Ovim radom želim povećati vaše poštovanje prema onima koji nisu dosegli poznavanje kanonskih knjiga, ali što reći o stotinama drugih stvari ništa manje svetih, manje „svetih“ spisa. Pa, pogledajmo biblijske činjenice i više.

Prvi skeptik, koji je pokazao nemogućnost da se autor Petoknjižja nazove Mojsijem (a u kojem nas pjevaju kršćanski i židovski autoriteti), koji je bio perzijski Židov iz Khiva-Gabalke, koji je još živ u 9. stoljeću. Vin je primijetio da u nekim knjigama o sebi otkriva trećoj osobi. Štoviše, ponekad si Mojsije dopušta krajnje neskromne govore: na primjer, možete sebe opisati kao najnižeg čovjeka među svim ljudima na zemlji (Knjiga brojeva) ili reći: “...nikada više u Izraelu nije bilo proroka poput Mojsija”(Ponovljeni zakon).

Proširimo temu Nizozemski materijalistički filozof Benedict Spinoza, koji je u 17. stoljeću napisao svoju poznatu “Teološko-političku raspravu”. Spinoza je u Bibliji "našao" toliki broj nedosljednosti i grešaka - recimo, Mojsije opisuje veliki sprovod - da sa svakom inkvizicijom više nije bilo moguće zaustaviti rast sumnje.

Na početku 18. stoljeća., najprije njemački luteranski pastor Witter, a zatim francuski liječnik Jean Astruc, razvio je razumijevanje onoga što se događa u dva teksta koji mogu naškoditi pershoggerelu. Dakle, u Bibliji postoje dvije vrste radnji, au prvoj verziji Božje ime zvuči kao Elohim, au drugoj - Jahve. Ispostavilo se da su sve takozvane Mojsijeve knjige presavijene u vrijeme babilonske pune Židova, dakle. puno kasnije ono što potvrđuju robovi i svećenici, a očito ga nije mogao napisati Mojsije.

Niz arheoloških ekspedicija Osim toga, ekspedicije Hebrejskog sveučilišta nisu pronašle daljnje tragove takve epohalne biblijske doktrine, kao rezultat židovskog naroda s ovih prostora u 14. stoljeću pr. Svaki drevni dokument, bilo papirus ili asirsko-babilonska ploča s klinastim pismom, nikada neće naslutiti prisutnost Židova u Egipatskom Carstvu. Ima zagonetki o pokojnom Isusu, ali nema o Mojsiju!

A profesor Zeev Herzog u novinama Haaretz sažeo je bogato znanstveno istraživanje o prehrani Egipćana: “To može prihvatiti svatko kome je to neprihvatljivo i važno, ali današnjim sljedbenicima potpuno je jasno da židovski narod nije iskusio ropstvo u Egiptu i nije pogriješio u pustinji...” Tada je židovski narod bio porobljen od strane Babilonije (trenutačno) i usvojio je puno legendi i priča koje su ih kasnije uključile u prerađenu verziju Starog zavjeta. Među njima je bila i legenda o svjetskom potopu.

Josip Flavije Vespazijan, poznati židovski povjesničar i vojskovođa, još živ u 1. stoljeću nove ere. Postoje ukupno 22 knjige takozvanog Starog zavjeta, a te knjige nisu sporne, već se prenose iz davnina. O njima treba govoriti ovim riječima:

“Imamo tisuće knjiga, koje nisu prikladne jedna za drugu; Postoje samo dvadeset i dvije knjige koje svi njeguju i koje Bog s pravom poštuje. Pet ih pripada Mojsiju. Imaju zakone i legende o generacijama ljudi koji su živjeli prije njegove smrti - razmak od tri tisuće godina. Dane prije Mojsijeve smrti i prije smrti Artakserksa, koji je vladao nakon Kserksa, opisali su u trinaest knjiga proroci koji su živjeli nakon Mojsija, sudionici onoga što će doći. Druge knjige su hvalospjevi Bogu i uče ljude kako živjeti. Sve što je Artakserkso izveo do danas je opisano, ali knjige ne zaslužuju istu vjeru kao i proricanja, jer njihovi autori nisu bili poznati prorocima u vrijeme njihova juriša. Kako nam je stalo do naših knjiga, vidi se u stvarnosti: tolika su stoljeća prošla, a nitko se nije usudio ništa dodati u njih, ni odabrati, ni preurediti; “Ljudi se rađaju s vjerom u Crkvu kao Božansku: važno ju je častiti, a ako je potrebno, umrijeti za nju s radošću...”

Biblija

(Informacija škole O. Dahl)

Riječ "Biblija"ê grčki prijevod starohebrejske riječi "sfarim" - knjige. Tako su u pretkršćanskom razdoblju počeli nazivati ​​božanska svjedočanstva Objave, koja su zapisali izraelski mudraci i proroci.

Biblija daje one koji nadilaze granice izvanjskog znanja, zemaljski razum. To je dar Božje ljubavi, koji dovodi ljude do skrovitog mjesta Stvoritelja i njegovih planova.

Glavna riža Biblije je monoteizam, čisto jedinstvo Starog zavjeta, u kojem se objavljuje Jedan Bog, koji prevrće sve osim, skriveno i nemoralno s čovječanstvom i prirodom, a ujedno je Vín Bog Živi, poseban koji svoju ljubav pretače u kreaciju.

Biblija je pisana tijekom 1600 godina. Pisali su, bolje rečeno zapisivali, ljudi različitih društvenih slojeva u različita vremena.

Budući da su ljudi pisali Bibliju, zašto govorimo o ovoj knjizi kao da je knjiga božanske mudrosti? Ispada da ljudi nisu zapisivali vlastite misli, nego misli svemogućeg Boga, koje su odbacili kao Nove. One koje su se dogodile u stvarnosti potvrđuju riječi Svetoga pisma.

To se prenosi ovim riječima:„Sva su Pisma božanska i lijepa, za pouku, za poučavanje, za popravljanje, za odgajanje u pravednosti, neka mu Bog zabrani išta, za svaku dobru pripravu“ (2. Timoteju 3,16.17).

izraz " sve Božje Pismo znači da je Bibliju napisao Svemogući Bog

Biblija (grčki za "Biblija") "knjige" ) - zbirka drevnih tekstova, kanoniziranih u judaizmu i kršćanstvu kao Sveto pismo.

Jesu li sve Biblije iste? I tako i ne. Jasno je da je Biblija od samog početka pisana na starim jezicima - starohebrejskom, aramejskom i starogrčkom, da bismo danas koristili prijevode modernih jezika. Naravno, nemoguće je napraviti apsolutno točan prijevod. Zato nema prijevoda, pa tako ni na ruski jezik.

Svi se ti prijevodi potanko ispituju, pokušavajući točno prenijeti odlomak i tekst izvorniku, ali općenito se slažu jedan za drugim. Prevedeno s grčkih riječi "kanon" to znači da je vladavina miroljubiva. Izgleda kao semitska riječ "kan'u", ili "kan'ie", što je označavalo trsku kojom se vršila budnost. Kanon Biblije zove se torba knjiga koje Crkva priznaje kao svete, božanske.

Iz sata u sat, stvaranje dijela Biblije oduzelo je kršćanima naziv “Stari zavjet”, drugi dio, dodao kasnije od strane kršćana i njima poznata, naziva se "Nova zapovijed".

Islam, koji ne prihvaća ni Stari ni Novi zavjet, priznaje njihovu načelnu svetost, te likove obaju dijelova Biblije (npr. Ibrahim- Abraham; Jusuf- Josip; Ica- Isus) igraju važnu ulogu u islamu, počevši od Kurana.

Biblija- Cijeli jedan svijet ideja i slika, cijeli jedan organizam koji je usvojio bezličnu tradiciju.

Svi mislioci su polazili od ideje da je Stari zavjet mnogo moćniji, ali se može vidjeti izvan svakog doslovnog nesporazuma. Biblijski autori naširoko su koristili alegorijsku simboliku, mentalne slike, svete brojeve, koji su trebali ukazivati ​​na unutarnji svijet koji stoji iza njih. Tako je broj 7 označavao potpunu nadopunu, 4 – sveznanje (4 kraja svijeta), 12 – nadopunu ljudi, 40 – pojam naraštaj i stupanj povijesti spasenja. Napisani su izvorni starozavjetni tekstovi feničanski abeceda. Ilustracije toga pronađene su u Palestini iz doba kraljeva. Međutim, najnoviji rukopisi Starog zavjeta potječu iz prošlog stoljeća prije Krista: papirus Nesch (Pnz 6,4-6) iz 150. pr. (Egipat) ta shkiryany suviy Ísaí̈, nalazi u prvoj pećini Mrtvog mora (Kumran).

Osim toga ima i ulomaka iz Kumran(Gotovo sve knjige Starog zavjeta, uključujući Esteru). Smrad je već napisan kvadrat Hebrejski alfabet. Najraniji cjeloviti tekstovi hebrejske Biblije došli su do nas IXі x sto (Londonski kodeks Tori, Babilonski kodeks proroka, Alepski kodeks). Predstavljeni su najnoviji popisi grčkog prijevoda Starog zavjeta Sinaj i Vatikan zakonika (IV čl.). U samostanu je otkriven Codex Sinaiticus Sv. Katerini na Sinaj Ruska slična znanja ep. Porfirije Uspenski(1804–1885). Stari zavjet je prva knjiga u povijesti prevedena na strani jezik. Za moje dobro orah , iz 4. st. pr. postajući međunarodni.

Najstariji i jedini pretkršćanski u Aleksandriji je dovršen prijevod Staroga zavjeta na grčki. Vin se zove Septuaginta odnosno prijevod 70 (LXX). Ovo ime povezano je s legendom.

Poruka je napisana cca. 200 rub. Kr., otkriva sljedeće:

Grčki kralj u Egipat Ptolomej II Filadelf(285.-247. pr. Kr.) odlučivši popuniti svoju veliku knjižnicu i, radi spašavanja Demetrija, naredio da se u nju uvrste "židovski zakoni". Da bi ostvario tu zamisao, poslao je veleposlanstvo u Jeruzalem tražeći da mu se pošalju prevoditelji. Prvi svećenik Yleazar dajući 6 ljudi po koži od 12 dvotočka. Ova 72 mudraca stigla su u Aleksandriju i za 72 dana preveli su cijelo Petoknjižje na grčki. Smradovi su plesali na otoku Pharosu, ne gomilajući se jedan za drugim, ali prijevod je bio isti za sve ratnike. Cijeli je posao bio dovršen do sredine 2. stoljeća.

Septuaginta je bila zauzeta svojim skladištem palestinske zbirke starozavjetnih knjiga. Prije nje uključene knjige nekanonski . Prijevod 70 je postao nezakonito prihvaćen od strane Kršćanske crkve. Citat apostola, evanđelista i svetih otaca. U vezi s tim, Yudai je napravio teške transfere.

Pochatkovy talijanski , ili starolatinski, prijevod je sastavljen iz Septuaginte. Ove godine postalo je potrebno izvršiti novu reviziju starog hebrejskog teksta. Qiu praqiu zrobiv bl. ironim(342-420). Živeći u Palestini, naučivši židovski jezik i sve prijevode koji su došli prije njega. Kao rezultat petnaestoznamenkastog rada, zamjenom redigiranog prijevoda nastao je potpuno novi latinski prijevod, koji je tzv. Vulgata ("vulgata edítsío" - zagalnopriynyate vidannya). Iako Vulgata nije napisana na klasičnom latinskom jeziku, ističe se visoko umjetničkim stilom i točnošću. U 7. stoljeću Vulgata je zapravo postala jedini prijevod koji je Rimska crkva kanonizirala.

Za početak, u Bibliji nije bilo podjela ili vrhova. Tek 13. stoljeće ima nadbiskupa. Canterbury Stephen Langton(1155.-1228.) stvorivši sustav podjela radi rukopisa Svetoga pisma, koji je Don napustio. 1240 roku kardinal Hugo Saint-Chersky dijeleći glave na uzglavlja, ali 1551. godine u pariškoj verziji Biblije Roberta Etiennea uzglavlja su zamijenjena vrhovima. U 8.-9. stoljeću počele su se slovenskim plemenima pridruživati ​​obitelji kršćanskih naroda. Geografski su se kretali između dviju sfera crkveno-političkog i kulturnog tijeka – Bizanta i Rima.

U 862 rođeni knez Velike Moravske Rostislav, koji je podupirao njemački juriš, okrenuvši se bizantskom caru Mihailo III molbe za slanje grčkog biskupa i svećenika. Dvije godine kasnije iz Bizanta u Moravsku stigli su misionari sv. jednak apostolima Kostjantin(u Černecku Kirilo) i Metodija. Braća su rođena u blizini grada Solun(Solunjani) i dobio je raznoliko i sjajno osvjetljenje. Kostjantin je vodio knjižnicu i davao doprinos filozofiji. Osobito je široko bilo njegovo filološko znanje. U današnjem svijetu bio bi pravi poliglot. Balkanu je u to vrijeme nedostajalo značajnih slovenskih prošaroka, a Kostjantin je dobro razumio slovenski jezik. To je samo po sebi značilo izbor slovenskog misionara.

U Bizantu se Biblija čitala prema Septuaginti, u zapadnim zemljama - prema Vulgati. Ni jedan ni drugi prijevod nisu mogli razumjeti pametni ljudi. Stoga su solunska braća prije obreda počela prevoditi liturgijske i biblijske tekstove za svoju novu pastvu. Davnih 50-ih, Kostyantin je putovao kao misionar u Bugarsku, Siriju i Hazariju i obratio se, svečano njegujući nove vjernike. Ovom sam metodom skupio slovenski opat, vikorist te grčka i židovska slova.

Prvi prijevod sv. tekstova u Slovjansku, točnije u starobugarski , jezik je izazvao mnogo prosvjeda Kostjantina i Metoda, osjetili su da se smrad širi između tri sveta jezika, koje samo Sveto pismo (hebrejski, grčki i latinski) može čitati. I Bizant i Rim prihvatili su inovacije. Otac Adrijan II odobrio slovensku liturgiju i slavenski prijevod Svetoga pisma. Najveća podrška Solunskoj braći bila je na strani njemačkih kneževa i biskupa, koji su htjeli zbrisati Slavene prije doseljenja.

Nakon Ćirilove smrti (869.) brat nastavlja njegov rad i radi na prijevodu cijele Biblije sve do svoje smrti (885.). Potpuno je nepoznato kako se koristila ova prva slavenska Biblija. Svaki put, nesumnjivo, smrad je preplavio sve izreke i psalme. Prijevod događaja iz Septuaginte. Mnogi slavenski prosvjetitelji borili su se za cara u Bugarskoj Simeone(IX-X stoljeća).

Više iz života sv. jednak apostolima Kostjantina(Kiril) prisjetit će se onih koji iz Hersonesa poznaju “Evanđelje i psalme, pisane ruskim slovima” (“Priče o početku slovenske pismenosti”, M., 1981., str. 77). U hranu koja je plaćena za pisma znanost ne vjeruje. Jao, kao da je nije bilo, Biblija se u Rusiji pojavila u prijevodima Ćirila i Metoda i njihovih prethodnika.

Razvoj rukopisnih tradicija već je rano dao znakove da je potrebno "ispravljanje" tekstova. Neke su knjige ispravljene, neke su ponovno prevedene iz Septuaginte i s orijentacijom prema Vulgati (1499 rubalja).

Nadalje ću raditi na provjeri i ispravljanju biblijskih knjiga slanjem vlč. Maksim Grek(1470-1556), koji je došao s Atosa u Moskvu 1518. godine. Međutim, njegovo djelovanje prekinuli su konzervativci, protivnici “ispravljanja knjiga”. Nezabar je inicirao pisanje knjiga u Rusiji.

1564 roci izlaze "Apostol"đakon Ivana Feodorov, i 1581. - Crkvenoslavenska Biblija je prvi put drukova, koju je vidio knez Kostjantin Ostroški(Ostroška biblija). Ovaj put nije bilo objavljenih ćirilometodskih tekstova. Vikorizirala je Vulgatu, češku Bibliju, Bibliju "Genadijeve kosturnice", Bibliju koju je vidio Franjo Skarina i druge. S tim je kasnije povezano ažuriranje nutritivne vrijednosti drevnog prijevoda.

Međutim, prva moskovska Biblija iz 1663. uglavnom je objavljena u izdanju Ostrožskog. Ažuriranje teksta prema Septuaginti i starim slovenskim prijevodima objavljeno je u 18. stoljeću za Petra I. To je djelo završilo 1751. izlaskom tzv. Elizabetanska Biblija .

Nakon Petrove reforme sve se više osjećala potreba da se Biblija vidi. ruski rudnik. Kob bulo smjene postavio je mitropolit. Filaret(Drozdovim) (1783-1867) taj "Biblijski brak" utemeljenja u Rusiji 1813. Tu su bili prijevodi Novog zavjeta, Petoknjižja, Jošuine knjige, Suddiva, Rute i Psaltira (1818.-1825.), a nakon toga je dodan ovaj rad. Vlasti i crkveni konzervativci bojali su se da s novim prijevodom duh slobodoumlja ne prodre u mase. Nežabar, nakon ustanka dekabrista, zatvoren je “Biblionički nastavak”.

Pokušat ću za prijatelja, pošto sam spasio svog prijatelja. Gerasima Pavskog(1787.-1863.), profesor teologije, prof. Peterburšku teološku akademiju. Ovo je “prvi dokaz prijevoda svetih knjiga Staroga zavjeta na ruski jezik, blagoslov drevnih, koji su donijeli čudesan mir u znanje židovskog i ruskog jezika” (I. A. Chistovich. Povijest prijevoda Biblije na ruski jezik V. Petrograd, 1899., str. 207) .

Ale prijevod vlč. Stol G. Pavskog razišao se sa slovenskim, pozivajući na potporu i barijere. Dobiveni su svi njegovi litografirani izgledi. Isti udio imao je i prijevod poznatog altajskog misionara arhim. Makarija(Glukharov) (1792-1847).

Tek 1850-ih stijena inicijativom metropolita. Filareta Svetog sinoda sankcija, novi ruski prijevod Biblije. Ovaj prijevod se zove sinodalni , dovršit ću završetak 1876 Roku. Zagalom je bio orijentiran prema židovskom masoretskom tekstu, uz dodatke iz Septuaginte koji su se nalazili na grbovima. Grčka transkripcija hebrejskih imena i imena izgubljena je, a Božje je ime zamijenjeno s "Gospodar" Kako je bilo uobičajeno čitati prema židovskoj tradiciji.

Sinodalni prijevod Vitrimav je vidio mnogo toga. U 1956 Niz novih priopćenja Moskovske patrijaršije uveo je određene dopune i ispravke u skladu s novim pravilima jezika i pravopisa.

U ovom času Biblija je prevedena 1659 mov.

Odnos između dva Zavjeta je potpun."Novi zavjet”, napisao je Bl. Augustin, - starom, starom novom To, međutim, ne znači da je vrijednost Starog zavjeta za Crkvu samo u drevnim proročanstvima o životu Krista Spasitelja. U ovom bi slučaju uloga bila potpuno ograničena. preko starih pisaca velike istine o sebi, svijetu i ljudima, koje su se postupno otkrivale očito duhovnom rastu ljudi, pripremajući ih za prihvaćanje Evanđelja.

Biblija je zadala neizbrisiv udarac svjetskoj kulturi. To jest, u drugim svjetovima s tim su povezani ideje, simboli, ideali i književnost bogatih zemalja. Gotičke katedrale i bizantski mozaici, Dante i Milton, Rubljov i Rembrandt - sve je to svjetlo Biblije, pronaći ćete u bogatstvu kulture i vrstama stvaralaštva.

Židovski robovi, počevši od IV.st. zvučati e.., i ljudi koji su stajali uz kotače kršćanstva u II-IV st. n. To jest, odabrali su knjige za “Božju riječ” iz velikog broja rukopisa, djela i memorabilija. Onaj tko nije uvršten u odabrani kanon, gubi poziciju Biblije i stvara aporičnu književnost (poput grčkog apokryufosa – pjevanja), pratioca Starog i Novog zavjeta.

U svoje vrijeme starožidovska “Velika sinagoga” (upravno-teološki crkveni sinklit 4.-3. st. pr. Kr.) i sadašnji židovski autoriteti za vjerske zajednice i zajednice, a u kršćanstvu Što, kako su to registrirali na cob road, puno obrađivao, psovao, branio kao heretičke i odstupajući od prihvaćenog teksta i jednostavno okrivljavajući i nepoželjne knjige. Pa, apokrifi su sačuvani u izuzetno malom broju - 100 uz mali broj starozavjetnih i oko 100 novozavjetnih. Znanost je posebno obogaćena ostacima iskopina u vodama Mrtvog mora i Egipta. Apokrifi, zokrema, pomažu nam shvatiti kojim je putovima išlo nastajanje kršćanstva, od kojih je elemenata nastala ta dogmatika. Kasniji pristaše modernog monoteizma su apokrife Starog zavjeta manje pročistili i tako pomažu u otkrivanju političkih korijena drevne židovske religije.

Apokrifna književnost vrlo je korisna za ateističko otkrivanje “svetih” ljudi skrivenosti vjerskog uvjerenja.

Kao što smo već pogodili, za Židove i kršćane kanonsko mjesto prihvaćanja Biblije je "Božja riječ", objave samog Boga, grešne zemlje i ljudi. Nema smisla govoriti o "božanskom nadahnuću" (u drugim teološkim djelima - božanskom nadahnuću) Biblije.

Međutim, ovaj koncept ovdje nema isto značenje.

Tako su drevni židovski teolozi-soferimi (pisari) bili nadahnuti da ispišu veliki broj slova iz Tore i koliko puta se svako slovo abecede u bilo kojoj knjizi suzi, tako da se od “bogom danog spisa” tj. nije u svakom slučaju, nije se dogodilo.

Današnji protestanti, koji se ne protive idejama o “božanskoj duhovnosti” Biblije, oduzimaju joj, kao “Božjoj riječi”, gotovo svaki dio. Axis, na primjer, pogledajte anglikanske teologe. “Sveto pismo”, kao i Kristova posebnost, ima dvije naravi – božansku i ljudsku. Božansku narav nadahnuo je sveti duh pismoznancima; ljudsku prirodu, u svojoj biti, unose sami pisci. Ovom prirodom ne upravlja sveti duh. Božanska nam priroda pokazuje povijest, život, moral, ljudski život – unoseći dramu, poeziju, mit.

Katolici danas prihvaćaju evanđeoski koncept “božanske duhovnosti”.

S kršćanske strane, možda, najkonzervativniji pogledi na Bibliju su “bogomrsko” pravoslavlje, posebno rusko pravoslavlje, i sektaštvo. Međutim, pravoslavni kršćani čitaju cijelu Bibliju "s Božjom riječju", ali dopuštaju ljudske varijacije u predstavljanju "istina" "od strane bogova pisaca koji dišu".

Široki raspon koji crkveni ljudi i sektaši stavljaju na koncept "riječi Božje", "bezbožnosti", omogućuje im manevriranje oko unutarnje crkvene prakse tijekom njihovih interakcija s nevjernicima. Prije onih koji su fanatično obučeni i s povjerenjem se oslanjaju na svoje pastire, oni govore o verbalnom, doslovnom, “božanskom nadahnuću” Biblije i pobjeđuju njezine najmodernije legende. Prije nego što vjerujući intelektualci i oni kojima je stalo, neka pričaju o svim ljigavim i uvrnutim dijelovima Biblije kao o “ljudskim utjecajima”, među supermuškarcima i nevjernicima oduzimaju Bogu svaku moralnu atribuciju a ne puno o rođenjima, a svi ostali se prepoznaju kroz ljudske dokumente davnih vremena i sami obilaze mjesto.

Nemoguće je ne primijetiti još jednu važnu razliku u pogledima. Stara je zapovijed, bez sumnje, bila izgovorena među Židovima, dijelom Palestine, dijelom Mezopotamije, sve do završetka sata. Do sada su se elementi sačuvali kod mnogih naroda. Brojni mitovi u knjizi Ali drugi padaju u Sumer i Babiloniju, knjiga Job May Arapska ekspedicija, knjiga Izreka ukorijenjena je u egipatskoj aforističkoj književnosti, knjiga Propovjednika rođena je iz grčke filozofije Europe Unatoč helenizmu, mezopotamske i egipatske pjesme obiluju psalmima. s egipatskom pričom o dva brata itd.

Mnoga djela Novoga zavjeta, želeći u njima govoriti o Palestini, stvorila je Palestina, a njihovi autori nisu dovoljno dobro poznavali situaciju u Palestini prije planova koje su stvorili palestinski kršćani da se približe mjestu Evanđelja po Mateju, Poruka Židovima. Autor Evanđelja po imenu Ivan, himne, bio je inspiriran djelima kumranskih sektaša.

Povijesno mjesto Biblije

Biblija sadrži povijesne materijale. To su knjige Jošue (očito) i Suddija, knjige Kraljeva i Ljetopisa, dijelom knjige proroka Izaije, Jeremije, Ezekiela, nekoliko manjih proroka, knjige I. Ezdre, Nehemije i trojice Makabejaca. Nešto za dati za povijest i druge knjige - Petoknjižje, Psalme itd. Sjetimo se ovdje da sve ove knjige nisu kronike, niti povijesni zapisi, već opsežne prerade povijesnih poruka i prepričavanja vjerskih likova starih Židova - proroka i žrtava, zbirke bilješki, veličanje pjevanih vjerskih manifestacija čvrsto je utemeljeno. Postoji starina tih dokumenata, očito elementi falsificiranja u nekima, iz povijesne perspektive, i anakronizama.

kundak. Važne povijesne osobe u povijesti starih Židova bili su kralj Šaul, kralj Joroboam II i drugi. Bili su političari realisti i nisu žrtvovali kult Jahve. Stoga je smrad svega upropašten i ponižen. Kraljevi David i Salomon nisu marili za bijedu i moral u svojim životima, bili su žestoki izrabljivači svoga i tuđih naroda, ali su općenito promicali religiju i kult Jahve, a Biblija ih predstavlja Oni su simboli svetosti, veličine i pobožnosti.

Još jedan opušak. Analiza I-III knjige o Kraljevima pokazuje da se kult Jahve u doba koje oni opisuju tek počinje nazirati iz starožidovskog henoteističkog politeizma plemena, a Biblija je sastavljena na način da Židova nije bilo prije opisane ere (X-IX st. pr. Kr.) već su tisućama godina bili posljednji monoteisti, sljedbenici jednog boga Jahve.

Na taj se način, stalnim ispitivanjem, kroz razne različite materijale, može vidjeti povijesno zrno iz nekoliko knjiga Biblije. Biblija je i dalje važan povijesni dokument.

Budući da se ti isti materijali odvijaju iza kulisa, obični ljudi nisu spremni za svoje "božanske" potrage - vjerujemo da će se te knjige i materijali beznadno izgubiti i zaplesti u grube i ahistorijske probleme.

Mitovi i bajke iz Biblije

Biblija sadrži velik broj drevnih priča i mitova. Ovdje je prvih 11 poglavlja knjige Butya, te mitovi o precima židovskog naroda - "patrijarsima" Abrahamu, Izaku, Jakovu i 12 Sinova, te mitovi o "zakonodavcu" Mojsiju, rođenju Židova u Egipat, u pustinji o invaziji Židova prije Palestine i mnoge druge

Za vječnog potomka ti mitovi, kao i drevni podsjetnici na povijest ljudskog braka, pružaju važne podatke o vezama Židova s ​​mnogim drugim narodima. Daleko je od neuobičajene situacije da kozmogonija i antropogonija Židova jasno odgovara kaldejskim mitovima, priče o potopu i stvaranju mogu se pratiti do njihovih korijena, babilonskih književnih spomenika i povijesti M. A priče o patrijarsima slikaju slike drevne obiteljske harmonije. Mit o Kainovom ubojstvu Abela temelji se na položaju nomadskih stočara i podrijetlu sukoba između stočara i zemljoradnika.

Biblija i stari književni spomenici

Biblija sadrži čitav niz drevnih književnih spomenika, kao što su nacionalne tradicije starih Židova i drugih naroda, te skriveni kulturni pad ljudi.

Ovdje možete uključiti romane o Abrahamu, Jakovu i njegovim sinovima, o Josipu Lijepom, o Samsonu Bogatiriju, kratke priče o sucu Eftaju i njegovim kćerima, o Tobitu, Juditi, Ruti, Esteri, o Suzani, pjesmu o osjećaju patnje - o Jobu Za bogate patnje, pjesma o kohanni koja se ne boji teškoća, - Pjesma Pjesma, bezdušna pjesma i balada povijesne, herojske, žalosne, koje hvale prirodu, poput pjesme Devori, pjesme Davida o smrti Saula i yo od plavog, 103. psalam oh i drugi . Ovdje možete pronaći didaktičke aforističke zbirke kao što su Propovjednik, Homilije, dvije knjige Mudrosti itd.

U današnje vrijeme književni znanstvenici odaju počast starim umjetničkim djelima. Neka ljudi dolaze k njima, jer vjeruju u “bezboštvo”, “spise”, a osovinu Judita, Ruta, Estera, Suzana konzumiraju pravoslavni sveci kao povijesni likovi, iako mirišu slično ne povijesnim pojedincima, nego i književne slike kao što su Tetyana Larina, Natasha Rostova I, loving-etchica, PISNYA PISNEN, SO OSPIVAVIVAKI OBOIMI od LASKAYA, prijeći Alegore ljubavi Jahve koji ljudima naličja (kod Svidomosti Mudaist), Krist Crkve (kod Svidomosti Christian). Na potreban način crkva tumači i druge književne spomenike koji prethode Bibliji.

Društveni i politički dokumenti

Kreacije koje su bile prije Biblije nisu stvorene na apstraktan, teoretski način. Njihovi su autori voljeli i mrzili, vodili intenzivnu društvenu i političku borbu. Zato nam Biblija daje cijeli niz društveno-političkih i staleških dokumenata iz različitih razdoblja. Ovdje je suptilna politika predstavnika vladajuće dinastije, koju su za svoje vrijeme visoko osvijetlili ljudski prorok Izaija - autor poglavlja 1-39 Knjige proroka Izaije (VIII. st. pr. Kr.), i okrutni Jeremija - stih prorok bazara i jeruzalemskog trga - Jeremija (VII- VI čl. - preporod naroda.

U Bibliji nalazimo prva izdanja zapisa kodeksa Yahwista i Elohista, te apokaliptične misli o udjelu svijeta i Židova koji bi trebali pripasti nevoljnoj Palestini Grka-Sirijaca, kojom vladaju pod imenom proroka Daniela, te iste misli autora prve knjige kršćanstva – Apokalipse Židova, koju su tjerali pod petu Rima.

Medicinski materijali

I u Bibliji postoje medicinski i sanitarno-higijenski propisi iz davnina, u skladu s čisto ljudskim karakterom Biblije. Smrad nije stvorilo nebesko sveznanje, nego istinski jednaki ljudskog razvoja.

Na primjer, 13. poglavlje Levitskog zakonika, govoreći o gubi, bolesti koja se danas rijetko koristi u medicini, ukazuje na postojanje i ljekovitih i neživotnih oblika. Naime, ispada da pod pojmom “tsaraat” (guba) Biblija podrazumijeva najgore bolesti: od krasta i ekcema do sifilisa i gube. Slično se do sada govorilo da je umro “od želuca”, kao što danas medicina dijeli na desetke školskih bolesti.

Pređimo na medicinsko-higijenski red, što znači da je svećenik dužan raditi s osobama koje su ozdravile od gube, točnije od bilo koje bolesti. Svećenik je dužan zaklati žrtvu (ovna) i njenom krvlju pomazati “kraj desnog uha očišćen”, i “palac desne ruke”, i “palac desne noge”. Zatim polivši maslinovim uljem “lijevu dolinu”, poškropi ga “iz desnog prsta ovaj put” pred Uskrs, a zatim, namazavši ista mjesta kako su krvlju namazali, stavi “na glavu očišćenog”. .” , kako bi ga “očistio pred licem Gospodnjim” (Lev 14:24-29).

Novi zavjet poznaje iste Chaklun naredbe. Jakovljev glasnik (5. poglavlje, stihovi 14-15) kaže da bolesni starješine trebaju mazati bolesnike maslinama. Upravo ovo mjesto u Bibliji rodilo je u pravoslavlju "sakrament" svetog posvećenja, ili posvećenja, s chaklunsky pomazanjima istih svećenika, istih pomazanja, ovaj put, niz opjevanih mjesta bolesnog ludog vina i Roslina olija.

Ova su pripisivanja posve razumljiva kao rezultat ljudskog, ljudskog očaja ovih sati i pravila stada. Dakle, u Ponavljanju zakona, u ime Boga, svi Izraelci su kažnjeni da uzmu lopaticu i njome zatrpaju svoje praznine, kako ne bi zaprljali tabir.

Vjerski tekstovi i naredbe

Vjerski tekstovi i spisi koji se nalaze u Bibliji ne govore o Božjoj slavi, ne o Božjoj duhovnosti, već o politici žrtava koje žive otkako je svijeta i vijeka; o drevnoj magiji i divljim manifestacijama.

Dakle, u Levitskom zakoniku (poglavlja 1-7; Bog posebno objavljuje Mojsiju kako mu prinositi žrtve. Ne zaboravlja meso (tele, jare, ovan, perad), niti žito (kruh, kolače) , kaša, brada) ), bez masti (yalin), ne zaboravlja dodati sol ovoj hrani. Tada je to bila skupa poslastica. Ne zaboravlja na desert (voće).

Bog će osigurati najbolju robu za svoje kuhare - žrtve-kurbane. Kad god je Bog prisutan, on osjeća "mirise" (Lev 1:17; 2:12; 3:5, itd.).

U knjizi Levitskog zakonika (poglavlje 19, čl. 19) postoje vjerski redovi modernog Chaklunskyja, magične moći tipa ograda - tabua: "ne miješajte svoje zlo s drugom pasminom; ne sijte svoja polja s dva nadstrešnica; u odjeću od različitih niti, izvana i lana, ne oblači se.”

Osim toga, ovaj odjeljak knjige (23-25) zabranjuje žetvu prve tri žetve voćaka, četvrta se daje duhovnim ocima, a peta žetva se dopušta da počnu profitirati od plodova svojih predaka. . Glupost ovih unosa ne zahtijeva komentar.

Supervječnost u Bibliji

Uglavnom, jednostavno je i razumljivo da, napisana u robovsko doba, koje bilježi mitove, dokumente i dokaze o zajedničkoj plemenskoj slozi, patrijarhalnoj i razdobljima sličnih monarhija-despotovina, Biblija je dužna reproducirati i razinu morala. , etičke norme i manifestacije ovog doba, svakodnevne tradicije previše loše. p. Vjernik poštuje da Bog, kao izvor morala, u Bibliji uvijek iznova dužno otkriva vječna moralna načela i zakone.

Biblija sa sobom nosi mudrost različitih razdoblja i oprost suvremenih svakodnevnih i moralno-etičkih standarda, budući da je puno ljudi stvoreno u to doba.

Pogledajmo brojne opuške biblijskih maramica.

Mitovi dviju skupina židovskih plemena - Yahwist i Elohist, koji su činili osnovu prvih pet knjiga Biblije - doveli su do niskog sadržaja u prvim odjeljcima Buttove knjige.

Na jednom mjestu (1,20-27) proces stvaralačkog života odvijao se sljedećim redom: ptice i letači, ribe, stvorenja, zatim ljudi, te muškarac i žena u isto vrijeme.

I u drugom odjeljku (7-25) od početka stvaranja čovjeka, zatim stvorenja i ptice, i žene iz rebara čovjeka.

U jednoj verziji priče o sveopćem potopu, iz arke su izvađene sve vrste stvorenja u parovima (7: 14-16), au drugoj verziji - nečista u parovima, a čista u sedam parova (7: 1). -3; 8:20).

Jačina poplave također je različito procijenjena: 40 dB (7:4, 11-12, 17; 8:6) i 150 dB (7:24).

U povijesnim biblijskim knjigama (Suci, Kraljevi, 1-2 Ljetopisa) postoji niz sličnih odbacivanja i oprosta. Dakle, trivijalnost ere sudaca koja dolazi iz raznih dijelova Biblije izračunata je kao 450 stijena, 400 stijena, 333 stijene. Prema podacima povijesne znanosti to je razdoblje trajalo gotovo 200 godina.

Brojne razlike u moralnim i svakodnevnim poredcima objašnjavaju se razlikom između epoha u kojima su nastali.

Tako se u Vihodi (20:5) kaže da djeca do trećeg i četvrtog koljena snose odgovornost za grijehe (zla djela) svojih očeva. U drugoj knjizi (Yezkiel, 18:20) za grijehe, duša koja griješi će umrijeti; Grijeh, nećeš snositi krivnju, tata.

Zagalnovídomí Novi zavjet protiríchchya.

Koji tip Krista je ispravan?

Matej (1:1-17) ima 42 predaka od Abrahama, a Luka (3:23-38) ima 56 generacija predaka od Abrahama u imenima veličine.

Gdje je završilo Kristovo djetinjstvo?

Matej (2,20-23) imenuje Egipat, kamo su došli Isusovi oci iz Betlehema, gdje se Krist rodio, zatim se njegova obitelj okrenula u Nazaret.

Luka (2. 20-52) kaže drugačije, prvo 40 dana u Betlehemu, zatim u Nazaretu, barem do 12 dana.

Maramice i sredstva za poliranje mogu se nanijeti bez osobnih ozljeda.

Čuda i proročanstva u Bibliji

U očima vjernika, s najpouzdanijim dokazom “Božjeg nadahnuća”, božanskog podzemlja Biblije, uvijek su se događala čuda i proročanstva “Božje riječi”.

Povjesničari i etnografi sada vide cijeli niz čuda u Bibliji, koja se mogu pratiti unatrag do zapleta o mandralu, popularnih tema drevnih bajki i tipičnih mitova za sve religije. To je ono što su Biblija i tvorci njezinih parafraza uklonili i usvojili iz skrivenog ljudskog blaga priča, mitova i legendi. Ovdje se, na primjer, mogu vidjeti takva čuda kao što je neuspjeh proroka Ilije da pošalje svoje poruke kako bi uhitio svoje progonitelje uz pomoć vatre (2. Kraljevima, 1). Tu se pojavljuje mit o padu Ille na kolima koja vuku vatreni konji (ibid., 2). Inspiriran je i grčkim mitom o bogu sunca Heliosu koji na kočiji osvjetljava nebo.

Čudo proroka Elizeja sa sodom, koji je pao u vodu i prolio se kad je Elizej bacio bakalar u rijeku (2 Kraljevi, 4), zaplet je poznat Kozacima desetaka naroda, uključujući i Ruse. Rođeno je kada su prvi metalni predmeti bili od velike vrijednosti, njihova je potrošnja bila osjetljiva preplavljenost, a ljudi u nevolji su kroz svoje neznanje odlazili na vještice, iscjelitelje, chaklunsky i magične tehnike, a time i na magiju.za podnístyu.

Ova kategorija čuda uključuje brojne šetnje po vodi, kao i po kopnu, istog Elizeja (1. Kraljevima, 2), Elizeja (ibid.), Krista (Mt, 14, Marko, 6 i IV.). To su Kazkovljeve priče ljudi davnih vremena o povlađivanju elementima, o pobjedi ljudi nad prirodom. Postoje neidentificirane paralele u mitovima i pričama različitih naroda. Priče o tome kako je Elizej nahranio stotine (4 Kraljevi, 4), a Krist nahranio tisuće ljudi tolikim kruhom (Marko, 6 i Ivan), o čudesima s umnoženim proizvodima među ljudima, za koje su proroci Ilijini (3 Kraljevi, 17) i Elizej je posredovao (4 Kraljevi, 4), - osporavaju se snovi ljudi o gradu, o "samosastavljenom stolnjaku". Karakteristično je da se takva čuda u Bibliji uvijek pripisuju mitskim likovima (Ila, Elizej, Krist), a ne naizgled povijesnim, stvarnim obilježjima. Tamo se, kako se čini u kronikama, pojavljuje čudo.

Mitovi o Njegovom Bezgrešnom Začeću (Navještenje) (Luka, 1) i Prikazanje (Luka, 24, i Djela, 1) mogu se vidjeti u legendama o Kristu.

Mitovi obližnjih grčko-rimskih, hinduističkih i budističkih religija objašnjavaju se tajnim podrijetlom bogova i heroja te silaskom bogova na nebo. Svi naivni snovi drevnih ljudi tiču ​​se udruživanja snaga s moćnim "nebenicima". Čak i ako su putevi između neba i zemlje već postavljeni, budite sigurni da će se otvoriti smradovi za druge.

Još jedna kategorija čuda, čak i tipična za Bibliju, su prirodna čuda, kako se ponekad nazivaju. Ovdje čudo, u biti, nije postojalo, nego prirodni fenomen koji je začudio dotad neprosvijećene ljude. Sve je više glasina o njemu tada postajalo pretjerano, gubilo se u pjesmama, postajalo hiperboličnim i poprimalo oblike posve nadnaravnih pojava. Pokažimo ovakvu vrstu "čuda" na mnogim zadnjicama.

Kao što je znanost utvrdila, Židovi nikada nisu bili u Egiptu niti su iz njega nikada “izašli”. Legende o izlazima i mandrivama vjetruša, možda su ušle u narodno pamćenje iz svjedočenja male skupine Židova, zajedno s nomadskim plemenima, poznatim pod pravnim imenom Hyksosi ("volodari stranih zemalja"), došli su prije Egipta; U času protjerivanja, Hiksi su tonuli dok se Egipćani nisu nasitili, a zatim su pobjegli.

Govoreći o svojim podvizima i nevoljama u Egiptu, istočni Židovi su dodavali: "Pa, Bože sačuvaj, bogovi se nisu smilovali Egipćanima" - i otkrili kakve nevolje neće zadesiti Egipat. Prelazeći od riječi do usta, ti su izvještaji formalizirani u povezanu legendu o sustavnim "strategijama" koje je Bog poslao protiv tlačitelja (div. Vikh., 7-10).

Pad izmišljotine dive iz nisenitnice poznat je u knjizi Jošue (10). Židovi, djeca pustinje i stepa, smeće je bilo na tom području, vještine i tehnologija nisu bile dostupne. I konačno, kraljevi pet kanaanskih kraljevstava ušli su u koaliciju i odlučili naseliti Židove. Stepovici su imali kontrolu. Trebali su srušiti i uništiti vrata u glavama polja, kako bi im beskrvna mjesta dospjela u ruke bez puno oslonca. Borbe su tada počele noću. A Židovi su strasno umirali dok im nije isteklo vrijeme. Za daljnju pobjedu, prvi sat je utrošen na iscrpljeno ljudstvo neprijatelja. Počele su se širiti legende da je Bog ugodio blaženiku i spasio san u Rusiji.

I nastavi dalje. Pokušavajući pobjeći iz dolina u planine i suočiti se s vinovom lozom, mogli su se boriti na padinama, vrišteći u odronima kamenja i konjima - pojava u planinama česta i prirodna. Ova nekontrolirana priroda Peremožana pretočena je u legende na kamenim daskama: Bog je bacio nešto s neba s neba kojem su se približavali.

Sada je vrijeme da izađemo iz čuda Kristova uskrsnuća. Danas je jasno da su kršćani, stvarajući mitove o Kristu, proširili kult umirućih i uskrslih bogova zelene prirode, poput Ozirisa, na Skupu (i u Egiptu). Kod misterija takvih kultova plemići i starješine obavljali su pogrebni obred, ožalošćeni su oplakivali “trune”, a na određeni dan pjevanja žrtve su izjavljivale da je Bog uskrsnuo i da je živ. U Novom zavjetu poruke o sprovodu, uskrsnuću i uzašašću nalaze se kod sva četiri evanđelista i u Djelima apostolskim.

Zikh Text, Mi -Imosya, Kho Kho Khot, Kristov narod, oni su oplakivali tri oznake (Im'ya not Tilki vid Mariam, Tobto "Panly Sea" - Aramaiska, i Ying Maga - "Girkoy", êvraiki pleme, tako nervozan) pozvali su ožalošćenu na Skup), tako da je nedjelja nastala u zoru tjedna i Krist se tada pojavio da objavi svoju čast učenicima apostolima. Ono što se pojavljuje pred nama je ponovno zamišljanje najdivnijeg kršćanstva, nacrt rituala misterija Ozirisa i drugih bogova koji umiru i uskrsavaju.

Tsikava Vidomosti daje nam analizu biblijskih proročanstava. Vrijedno je prisjetiti se da su se u starim danima, kao “proročanstva” i “spaljivanja otkrovenja”, snovi često vidjeli s nadama, strahovima i brigama ljudi koji su se pojavljivali u njima. Ako ljudi još uvijek nisu znali mnogo o tome što, između spavanja i akcije, činilo im se da nije mreža. Snovi su uzimani kao upozorenje i znak duše, odvedene u času spavanja “na onom svijetu”, za vrijeme sna tijela. Ti su se snovi rasplinuli, stražari su im se uplašili.

Tako je, na primjer, Abraham odlučio promijeniti mjesto stanovanja. Bog je bio u snu i rekao je kamo treba ići (But., 12). Abraham je bolestan zbog bezdjetnosti. I Bog ga ne propušta ohrabriti: “Strpi se, bit će u tebi još potomstva” (Buttya, 15).

To je posebno vidljivo u knjigama proroka. O snu-objavi budućnosti govoriti i Nova zapovijed, “objava” u snu, Josip ne progoni Mariju, koja je sagriješila kod kuće (Mt, 1, 20); san mudraca – ne čekaj Heroda (Mt 2,12); Josipov san – teći u Egipat (Mt 2,13).

Upute od briga do snova, halucinacija i samopouzdanja, koje su se smatrale proročanstvima, nalaze se u Bibliji i proročanstvima u realnom redoslijedu. To su proročanstva o osvajanju, invaziji, okupaciji, vojnim bitkama. “Otac” ovih proročanstava, očito, nije Bog, već zdrav ljudski razum i realna procjena političke situacije koja se razvila.

Za stari svijet Palestina je uistinu bila "pupak zemlje", veliko raskrižje svijeta.

Neke od velikih sila, koje su međusobno ratovale, položile su svoje vojne ceste kroz ovo palestinsko raskrižje. Ovdje su ili ratovali, ili očekivali rat, sa zebnjom gledajući tko će se napuniti snagom s mora, uzdižući se na kruni povijesnog “devetog vala”.

Nevjerojatno je da je u 8.st. zvučati odnosno cijeli Susret nevolja u dubokoj asirskoj gomili čiji su prijenosi i proročanstva proželi knjige proroka Izaije i ako je u 7.-6.st. zvučati Odnosno, hegemonija je prešla na novobabilonsko kraljevstvo Nabukodonozora, čiji je pratilac - prorok Jeremija, počeo pripremati stanovništvo i poredak za vremena koja dolaze (Knjiga proroka Jeremije). Anticipirajući Jeremiju, počeci naseljavanja Babilonije označavaju teške tjeskobe oko dolaska njihove domovine Avakuma, a propadanje kraja silovatelja Asiraca osvetničkom žurbom Nahumovih priznanja.

Ovo je pitanje: tko će biti sljedeći osvajač kada se nova oluja sruši na Palestince Palestine? - prožimati dobru trećinu Stare zapovijedi.

Ovdje se stoljećima očekuje rat i doseljavanje.

Zašto se biblijska percepcija rata lako događa s malo fantazije, lakoumnosti i povjerenja u Bibliju, kao da je “na rubu smrti” da se uhvati u koštac s bilo kojom ratnom prijetnjom bilo kojeg stoljeća... A ljudi, vjerujući Bibliji kao "vječnoj" "Božjoj riječi", bili su plašljivi.

Moguće je sastaviti cijele popise, s kojima samo dijelovi povijesti svijeta nisu bili povezani s istim dijelovima Biblije!

Budući da su takva proročanstva stvarna sama po sebi, i može se samo protestirati protiv njihovog prijenosa u druga vremena i ere, onda se druga vrsta proročanstava u Bibliji temelji na očitoj stvorenoj istini u samoj Bibliji.

Židovski svećenik Ezekiel je s povijesnim posebnostima opisao (Ezekiel, 38-39) glavninu Skita (Gog iz zemlje Magog), koja je bila u jogi na Bliskom okupljanju (VI. st. pr. Kr.). Vín bv yogo sídkom. Kasniji su urednici ovu istinitu priču predstavili kao proročanstvo. A šest stoljeća kasnije, neispitani autor Apokalipse doba Goga i Magoga ima svoju knjigu likova koji se pojavljuju na svijetu u “preostalim satima”. Štoviše, pobrkavši Magog - ime regije, u geografskom smislu, i Goga - princa, čovjeka, s imenima plemena i stvorivši ih u dvije nacije (Adv., 20: 7).

Vjernici drhte pred Gogom i Magogom, bez obzira na one kojima je proročanstvo dano, kao što je pokazano, bez razumnih razloga.

Danielova knjiga opisuje smjenu četiriju sila – babilonske, perzijske, grčke (Aleksandar Veliki) i rimske (II. poglavlje), borbu Grka i Perzijanaca, udjele grčko-sirijske i grčko-egipatske sile (poglavlja VII i VIII), slijed zone Palestine u GuG-I stoljeću. zvučati e. (poglavlje XI). Sve je prikazano od strane urednika Biblije kao priča o piscu koji je živio u 6. stoljeću. zvučati e. Oče, ovo su čudesna proročanstva, apsolutna providnost budućnosti. To je istina? Najozbiljnija istraživanja Danielove knjige dovela su znanstvenike do pomirenja, znajući da je napisana u 2. stoljeću. zvučati Odnosno nakon opisa.

Treća vrsta proročanstva, koju su Bazhani cijenili zbog svog postojanja. Ovakve su apokalipse. U skrivenom obliku ljudi izražavaju svoje nade i nade.

Povijest prvog sat po sat pisanja kršćanske knjige Apokalipse ili Otkrivenja Ivana Teologa daje nam briljantan primjer za to. Usmjerimo pažnju na Apokalipsu po Ivanu, fragmenti kršćana iz sredine drugih proročanstava doslovno su bauk za lakovjerne i lakovjerne.

Apokalipsa je posljednja knjiga Biblije. Ovo je prilično malo tijelo koje se sastoji od 404 vrha. Nakon obraćenja kršćana, ovo je ostatak pisma Biblije, koji datira iz prve polovice drugog stoljeća. n. e. Njegov autor je apostol Ivan, najmlađi učenik Isusa Krista, koji je nadživio sve ostale i umro prije više od 100 godina. Takvi su podaci iz crkvenih legendi i prepričavanja.

Istina, sve nije tako. Filološka analiza jezika, vokabulara i stila riječi pokazuje da se knjiga nikako ne može prepoznati kao autorica Evanđelja po Ivanu i triju katoličkih poslanica svetoga apostola Ivana Teologa. Nema razloga poštovati ono što je napisao apostol Ivan. Upravo ta promidžbena činjenica dokazuje nemogućnost crkvene tradicije. Sudeći prema tekstu knjige, napisao ju je čovjek koji je imao veliki autoritet među ranokršćanskim zajednicama, a čije je ime, nevjerojatno, bilo Ivan. Ali još ne možemo reći više o njemu.

U 17. odjeljku Apokalipsa govori o kazni “babilonske kurve”, kako sjesti na zvijer s vlastitom glavom. Odmah dajem dekodiranje onoga što je opisano:

A anđeo mi reče: Zašto se čudiš?

"Ovdje je mudrost, koja je mudrost. Ovo je glava i ovo je planina na kojoj četa sjedi..." (9).

Za stare je postojalo korisno dekodiranje: čak je jedno mjesto drevnog "sjedenja na sedam planina" bio Rim, glavni grad Rimskog Carstva. U očima pisara, osovina je prokleta "babilonska kurva". Zašto je "babilonski", a ne rimski? Rim je bio još jači i nije ga bilo sigurno kritizirati. A Babilon već jedno stoljeće leži u ruševinama. I nakon što je već zatočio "babilonsku bludnicu" u ovom gradu, autor je ponovno dao dekodiranje referentne adrese protiv koje je njegovo pisanje bilo usmjereno.

Kada je smrvljen? Čitljiv. “A ovi kraljevi, kojih je pet stiglo, jedan je stigao, a drugi još nije stigao, a ako i dođe, neće mu biti dosta” (10).

Rim je dugo bio republika. Na novoj granici naše ere pojavili su se kraljevi (Cezari). Lako ih je uhvatiti: "petorica su pala" - August, Tiberije, Kaligula, Klaudije i Neron. “Jedan je” – najveći Caesar Galba. Vin je vladao za 9 černja 68 rubalja. do 15 síchnya 69 r. U ovom času već je došlo do pobune legija, od kojih su jedni proricali prijestolje Vitelija, a drugi Otona (koji je zauzeo prijestolje samog Otona). Jedan od njih je onaj koji "još nije stigao".

“A zvijer koja nema nijednog je osma, iza sedmorice, i ide u propast” (11).

U ovom času na Skupu je sjao uspon Lažnog Nerona. Osovina je "zvijer", "antikrist". Nije daleko, može biti, može biti. Ne, pisac bolesti boluje i umire o Božjoj kazni današnjih neprijatelja, svojih i svoga naroda, svih pokvarenih i pokvarenih.

Kakva god da se igra s Apokalipsom, kao s knjigom koja svjetlu prenosi buduće dionice, to je nagađanje mračnih, a ponekad i nezdravih ljudi, metodom klevetanja vjernika.

S posebnim poštovanjem pripisujemo proročanstvima Starog zavjeta, koja se u Novom zavjetu tumače kao stvorena. Time se slavi nepovoljan utjecaj na vjernike koji čitaju evanđelja, te se prepoznaje njihova važnost u vjeri.

Odavno je utvrđeno da između knjiga Starog i Novog zavjeta ne postoji izravan odnos, već obratni odnos. Nije Stari zavjet prenio temelje Novog zavjeta, niti Novi zavjet Starom zavjetu, već pisari i urednici novozavjetnih knjiga, već glavni službenici starijih knjiga Novog zavjeta, Evanđelja, koja čitaju tekstove Staroga zavjeta, po svojim su se mislima mogla staviti ispred mjeseca, a iza njih su stvarali i oblikovali legende o Isusu.

Pa, ono što ovdje imamo nije "drevno proročanstvo", već podproročanstvo.

Biblijske parabole

Kristove evanđeoske parabole vrlo su popularne među propovjedničkim aktivnostima suvremenih crkvenjaka i sektaša. Parabola je vrlo popularan oblik alegorijskog dokaza na Skupu, koji čitatelja i slušatelja navodi na druge misli i misli. Govoreći na moj sadašnji način, to je velika stvar.

Prispodobe poznavajući težinu Drevnog skupa. Njihova bezličnost došla je do nas u književnosti sličnih naroda.

Poznavajući ih i Stari zavjet – književnost starih Židova.

Tu ima posebno mnogo političkih i moralnih parabola.

Dakle, u knjizi Sudd (9: 7-20) Yotham, koji je, kao rezultat pokolja uzrokovanog njegovim brakom, ili izvanbračnim (kao konkubina) bratom, ispričan je parabolom-bajkom (o drveću koje izabrali su za svog kralja) stanovnicima uzurpatora grada Šekema , prihvativši.

U Ezekielovoj knjizi (16 i 22) u prispodobama-pričama o napuštenoj djevojci, koju je Bog ispleo, a zatim razvela i zavarala Boga, te o dvjema sestrama koje su lutale s okcipitalnim i poprečnim, Ezekiel alegorijski slika radost židovskog naroda Bogu – Jahvi.

Parabole i priče bile su literatura bazara, trgova i omiljeni oblik bogoslužja lutajućih propovjednika. Nije iznenađujuće da je toliko njih otišlo u evanđelje, što se odrazilo na najčešća i svakodnevna zbivanja.

a) Mt., 13: 24-30, 36-43 ... žito posijano u polju. Neprijatelj je posijao tamo i Buryane. I dalje raste sve odjednom. Uzmite žito sa strništa i spalite kukolj.

b) Matej, 13: 31-32 ...danas. Nebo je divlje kao moćno drvo.

c) Matej 13: 38 ... ukvasite tri dijela brade, da uskisne sve tijesto.

d) Matej, 13-44 ... Odložio sam to, znajući da ljudi prodaju sve kako bi dodali još stvari na svoju parcelu.

e) Mt., 13: 45-46 ...biser, za kupanje nekoga sve proda...

f) Matej 13:47-50 ... mreža koja lovi sve vrste riba. Uzmi garna, onaj neatribuirani - wiki.

Ove se prispodobe pojavljuju u paralelnim tekstovima drugih evanđelja.

Parabole “a” i “e” zamjenjuju moralni poticaj za ponašanje ljudi da se kunu u “batog” – strah od pakla. Žalbe će završiti izrazom: "I bacite ih u vatru vatre: ondje će biti plač i škrgut zuba."

Optužbe "b" i "c" nadahnute su Dumom da su ljudi dužni u potpunosti se predati Bogu.

Parabole "g" i "d" razvijaju ovu ideju izravno u činjenici da je zahtjev "prodati" sve što jest (zemaljsko, svoje ljudsko, podzemno) i podleći samo "stjecanju" Boga. Ovdje norma ponašanja postaje više osobni poredak. Nije bez razloga da trgovci i ljubitelji novca djeluju kao slike za ovu kreaciju. Ovo objašnjenje nije naše tumačenje; smrad je izazvao miris "patrističke" blasfemije "riječi Božje".

Neki od ovih ljubavnika posebnog reda nadahnuti su mišlju da se svijet, koji živi u ovom svijetu, ne može datirati

ništa, a neka se samo uz milost Božju dogode oni koji vide dobre stvari u životu, onda će opet na prvom mjestu Bog biti onaj koji “kraljevstvo”, a ne život, ljudi, brak:

a) Luka 16:13 - ne možete služiti dvojici gospodara, tako Bogu i životu, svijetu i ljudima.

b) Matej, 6:26 - on i ptice ne žanju, ne siju, ali ih je Bog čuvao, bez sudjelovanja u svjetovnom životu.

c) Mat., 6: 27-30 - i cvijeće će rasti bez problema uz Božju pomoć.

Ne govoreći naizgled o bezbrižnosti sela (ptice i drveće žive u borbi za san, a daleko su od brige za božju ljusku), ovdje ljudi pozivaju leđa na posao i turbopunjuju svijet i odlaze u mistika vjere. Čak ni Kinezi ne mogu živjeti u samostanima osim ako ne prakticiraju ili iskorištavaju ljude koji se brinu za njih i vjernike.

Prije evanđelja došao je svakodnevni život ljudi, prispodobe i upozorenja. Tako Matej (7,24-27) i Luka (6,48-49) govore o kolibama, buđenjima za pijesak i kolibama na kamenom temelju - simbolu pravde, nasljedstva, nadahnutom zlima i ispravan porod. Jasno je da se kršćani ovdje smatraju "ispravnima".

Niz naroda ima slične redove i poretke.

Matej (9,16-17) ima prispodobu o onima koji ulijevaju novo vino u nove mješine, a staru haljinu ne krpe novim suknom – simbol da novo mjesto zahtijeva nove oblike za svoj izraz.

Evanđelja imaju takve prispodobe koje upozoravaju kršćane pod stresom stalnog iščekivanja drugog dolaska i Posljednjeg suda:

a) Matej 24:42-44 - o ravnalu pile.

b) Matej, 24:45-51, Luka, 12:36-48 - o robovima koji nisu očekivali dolazak vladara, što je znak njihove predstraže.

Na taj način, uz rijetke iznimke, evanđeoske parabole služe idejama koje opčinjavaju ljude, vode ih u život, pozivaju na svoje posebno spasenje, prožete riječima i pojmovima prošlih vremena.

Apostolske poslanice

Još je važnije biblijsko razumijevanje načela i običaja kršćanstva. Riječ je o bitno poučnim i korisnim listovima koje su u razdoblju svog formiranja, često preko apostolskih izaslanika, razmjenjivale ranokršćanske zajednice.

Poruka pokazuje da se rano kršćanstvo slavilo u borbi misli i posebnosti, a ne u pobožnim okupljanjima ljudi, još jednom istina je da je u kršćanstvu bilo dobrih ljudi i bilo je nesućutnih ljudi u naše vrijeme poznatih poroka i što nije ikonografska zbirka svetih slika. Kršćanstvo za sva doba, i predstavnici ljudskog braka sa svim svojim snažnim prednostima i nedostacima.

Saznajemo o gledištu crkve na nisku praktičnu moć s kojom se suočio novi oblik religije (crkva i moć, crkva i moć, vjernici i nevjernici, obitelji, očevi i djeca, položaj pred ženom).

Biblija se sastoji od dva dijela: Starog zavjeta i Novog zavjeta. Najviše se koristio Stari zavjet, Novi zavjet i spisi stoljeća prije Krista, točnije prije proroka Malahije koji je živ u 5. stoljeću. PRIJE KRISTA

Novi zavjet je napisan u vrijeme apostola - također u 1. stoljeću poslije Krista. Pritužbe dijelova organski su povezane jedna s drugom. Stari zavjet bez Novog bio bi nepotpun, a Novi zavjet bez Starog bio bi lud.

Čudite li se preplavljenosti prostora (koža Zavjeta ima svoj preljev vlage), lako ćete primijetiti da su knjige sablažnjene zbirkom drugih djela. Postoje tri skupine knjiga: povijesne, opće i proročke.

Više od šezdeset i šest knjiga nosi imena svojih vođa - trideset velikih ljudi različitog porijekla i priča iz različitih razdoblja. David je, na primjer, bio kralj, Amos je bio pastir, Danilo je bio suvereni vođa; Ezra je pisar, Matvije je carinik, mitar; Luka je liječnik, Petro je ribar. Mojsije je napisao svoje knjige oko 1500 godina prije Krista, Ivan je napisao Otkrivenje oko 100 rubalja. R. X. U tom razdoblju (1600 godina) napisane su i druge knjige. Teolozi smatraju, na primjer, da je knjiga o Jobu starija od Mojsijevih knjiga.

Fragmenti biblijske knjige napisani su u različito vrijeme, moglo bi se pretpostaviti da opisuju različite ideje s različitih gledišta. Ale tse nije baš dobar. Sveto pismo se danas štuje. Objašnjava li sama Biblija takvu situaciju?

AUTOR O SEBI

Druga je Biblija nadahnuta raznim književnim žanrovima: povijesnim izvještajima, poezijom, proročanskim spisima, biografijama i poslanicama. Ali u kojem god žanru ovo napisano, u posveti istoj hrani: tko je Bog? Što je ovo čovjek? Što Bog govori ljudima?

Da su autori Biblije zapisali svoja razmišljanja o "pronađenoj Istini", onda bi, naravno izgubljena, ova knjiga bila lišena svog posebnog značaja. Mogla bi se lako staviti u knjižaru na istu razinu kao i slična djela ljudskog duha. Iako pisci Biblije neizbježno objavljuju da ne prenose vlastite misli, ne mogu zapisati one koje im je Bog pokazao i rekao!

Kao primjer, uzmimo Izakovu knjigu, o kojoj je već bilo riječi. Naravno, prorok je zapisao pred Bogom, što na kraju krajeva potvrđuje djelomično ponavljanje nadolazećih svjetskih promjena: “Riječ što se vidje pred Izaijom, sinom Amosovim...” (2,1) ; “I reče Gospodin...” (3,16); “I reče mi Gospodin...” (8,1). U 6. poglavlju Izaija opisuje kako se završio poziv njegovog sluge proroka: pronašao je Božje prijestolje i Bog je progovorio s njega. “I kad osjetih glas Gospodnji gdje govori...” (6,8).

Kako Bog može govoriti ljudima? Apsolutno, inače On ne bi bio Bog! Biblija kaže: “Božja nemoćna riječ ne izostaje” (Luka 1:37). Pročitajmo što se dogodilo s Isayuom do sada

Bog se razbjesnio: “A ja rekoh: Jao meni! Ja sam mrtav! Jer ja sam čovjek nečistih usana i živim među narodom nečistih usana, i moje su oči vidjele Kralja, Gospoda nad Vojskama.” (6:5).

Grijeh je duboko oštetio ljude i Stvoritelja. Sama po sebi, osoba više nikada ne bi mogla prijeći ovo i približiti se Bogu. Čovjek ne bi znao za Njega, da sam Bog nije ovo prekinuo, i nije dao čovjeku priliku da Ga upozna kroz Isusa Krista. Ako je grijeh Božji Krist došao ispred nas, sam Bog je došao ispred nas. Naša je krivnja otkupljena Kristovom žrtvom na križu, a kupnjom je ponovno postalo moguće naše jedinstvo s Bogom.

Nije iznenađujuće da je sam Isus Krist i činjenica da je stvorio za nas, posvećenje Novog zavjeta, poput prosvjetljenja izbavitelja s glavnom mišlju Starog zavjeta. U svojim slikama, proročanstvima i pričama ukazuje na Krista. Prođimo kroz cijelu Bibliju kao nit crvenu.

Božja bit nam nije dostupna kao materijalna, ali Stvoritelj može jednog dana govoriti ljudima o sebi, dati im otkrivenja o sebi i "otkriti" one koji su "otkriveni". Proroke je Bog pozvao kao “osobe za kontakt”. Njegova prva knjiga počinje riječima: “Bachenya Izaija, sin Amosov, koji je rođen...” (Izaija 1:1). Raspored biblijskih knjiga davao je veliku važnost razumijevanju ljudske kože: kroz njih se propovijedalo da budu kao Bog! Osovina je temelj, nakon bilo kojeg tumačenja, da je Biblija Riječ Božja.

ŠTO JE NAVIVANNYA I INSPIRACIJA?

Referencu na Bibliju nalazimo i u drugoj poslanici apostola Pavla njegovom učeniku Timoteju. Govoreći o značenju “Svetog pisma”, Pavao objašnjava: “Sva su pisma božanska i savršena za učenje, za uzgoj, za popravljanje, za odgajanje u pravednosti” (2. Timoteju 3:16).

Riječ, koja je nažvrljana u biblijskim knjigama, "nadahnuta" je prepisanim ili "nacrtanim" od Boga. Grčka riječ koja označava ovaj pojam u izvorniku zvuči kao “theopneustos”, što doslovno znači “bogom nadahnut”. Na latinskom se prevodi kao "nadahnuće od Boga" (inspirare - udahnuti, udahnuti). Stoga se zadatak ljudi koji pozivaju Boga da zapiše Njegovu riječ naziva "nadahnuće".

Koji je ispravan način pristupa ljudima poput "nathnennya"? U Prvom glasniku Korinćanima, govoreći o onima koji su prenijeli svoju moć, ljudsku mudrost i Božju riječ, apostol Pavao je napisao: “I Bog nam objavi svojim Duhom; jer Duh prodire u sve, i u dubine Božje. Tko od ljudi zna što je u čovjeku, bit ljudskog duha, što je u nekome živo? Dakle, nitko ne zna što je Božje osim Duha Božjega. Mi nismo primili duha ovoga svijeta, nego Duha Božjega, da spoznamo što nam je dano od Boga, što ne govorimo iz ljudske mudrosti u učenim riječima, nego u učenim riječima od Duha Svetoga, razumijevanje duhovnog s duhovnim. Duševni ljudi ne prihvaćaju ono što je Duh Božji... ono što zahtijeva duhovni sud” (1. Korinćanima 2,10-14).

Duh Božji povezuje Boga s ljudima, dajući izravan tok duhu ljudi. Duh Sveti se bavi problemom govora, "komunikacije", dajući ljudima razumijevanje između njih samih i Boga.

Kroz objavu, proroci prepoznaju kao Boga one koje ljudska bića ne mogu sama spoznati. Hula na Boga dolazi ljudima u snovima ili u času "djetešca". I “zdjela” i latinska “vizija” su etimološki sporna riječ “bachita”, koja također označava nadnaravnu “zdjelu” – kakav je prorok u drugom taboru, u drugoj stvarnosti.

"I rekavši: Čujte moje riječi: ako je prorok Gospodnji među vama, vidjet ću se pred njim i govoriti ću s njim u svojim snovima" (Brojevi 12,6).

Kroz objavu Bog otkriva svoju istinu, a kroz nadahnuće daje onima koji se na nju pozivaju sposobnost da je inteligentno zapišu. Međutim, nisu svi proroci koji su odbacili objavu napisali biblijske knjige (na primjer, Ilija, Elizej). I na kraju - u Bibliji postoje ljudi koji nisu doživjeli duboka otkrivenja, nego su se iskvarili, poput, primjerice, liječnika Luke, koji nam je uskratio Evanđelje po Luki i Djela apostolska. Lucija je imala priliku puno naučiti od apostola i sama to doživjeti. U času kad je on zapisao tekst, Duh Božji. Također, ne malo “bachen”, nego su bili očevici Isusova djela, Evanđelja po Mateju i Marku.

Među kršćanima, nažalost, prije "nadahnuća" pojavljuju se čak i različite manifestacije. Apologete jednog gledišta poštuju da se "pretpostavlja" da ljudi često uzimaju svoj dio pisane Biblije. Drugi podržavaju teoriju "preddoslovnog nadahnuća", prema kojoj je svaka riječ u Bibliji napisana u izvorniku onako kako ju je nadahnuo Bog.

Ako je Duh Božji nadahnjivao proroke i apostole da pišu knjige, onda ih sigurno nije pretvarao u oruđe volje i nije im diktirao riječ po riječ.

“Pisci Biblije bili su Božji pisci, a ne Njegovo pero... Nisu bile nadahnute riječi Biblije, već ljudi koji su ih napisali. Nadahnuće se ne očituje u riječima ili izrazima osobe, nego u samoj osobi, u vanjskim mislima pod utjecajem Duha Svetoga” (E. White).

Kad je Biblija napisana, Bog i čovjek su djelovali zajedno. Duh Božji je kerubin u duhu onih koji pišu, a ne Njegovim perom. Čak i književni stil bilo koje biblijske knjige, njezin stil i vokabular uvijek nam omogućuju da prepoznamo karakteristične crte onoga koji piše, njegove osobine. Smrad se može pojaviti u bilo kojem nedostatku autora, na primjer, u rastegnutim, što komplicira način izvještavanja.

Biblija nije napisana kao božanska, "nadljudska" knjiga. Prenoseći one koje im je Bog povjerio, ljudi su ih pisali, neminovno čuvajući izvornost svog stila. Bilo bi dobro pohvaliti Boga što nam nije mogao prenijeti svoju Riječ jednostavnije, inteligentnije i jasnije, a da je nije stvorio.

Nadahnuće nije ništa manje doktrinarna tema. Čitatelj koji vjeruje sam može spoznati da su misli sadržane u Bibliji nadahnute Duhom Božjim! Dana mu je sposobnost da u molitvi dopre do istinskog Autora, do samoga Boga. Duh Božji jednostavno izbija do nas kroz pisanu riječ.

Kako je Isus postavljen ispred Biblije?

Isus je živ, počeo i ukrao, oslanjajući se na Bibliju. Vin, koji je ponovno izgubio neovisnost o mislima drugih, mirno je i s posebnim poštovanjem govorio o onima koje su ljudi zapisali u Svetom pismu. Za njega je to bila Riječ Božja, nadahnuta Duhom Svetim.

Tako je, na primjer, Isus, citirajući jedan Davidov psalam, rekao: “Jer sam David reče u Duhu Svetom...” (Mk 12,36). Ili drugi put: “Ali o uskrsnuću mrtvih niste čitali što vam je Bog rekao...” (Matej 22,31). A onda dolazimo do mjesta s “Izlazom” - drugom Mojsijevom knjigom.

Isus je izdao teologe - svoje suputnike iz nepoznatog, "Sveto pismo, a ne Božju silu" (Matej 22:29), obrativši se, tako da su "Spisi proroka" bili pred istekom (Matej 26:56; Ivan 13:18), a time i , scho mova njihova Nemojmo govoriti o ljudskim riječima, nego o Riječi Božjoj.

Jer riječi koje posebno pripadaju Isusu, Sveto pismo treba svjedočiti o Novom Spasitelju, te stoga možete voditi čitatelja u vječni život: „Uzmite u obzir Pisma, jer po njima mislite majke života vječnoga; i smrad će govoriti o meni” (Ivan 5:39).

Činjenica je da su autori, koji su živjeli u različitim vremenima, jednoglasno prorekli Kristov dolazak, na drugačiji način, kako bi prenijeli božanski pristup Bibliji. Apostol Petar to poštuje: „Jer proroštvo nikada nije bilo određeno ljudskom voljom, nego su prorokovali sveti ljudi Božji probodeni Duhom Svetim“ (2 Pt 1,21).

Biblija
knjiga koja poštuje svete spise židovske i kršćanske religije. Hebrejska Biblija, zbirka drevnih židovskih svetih tekstova, uključuje kršćansku Bibliju, čineći njezin prvi dio - Stari zavjet. I kršćani i Židovi poštuju pisani sporazum (savez) koji je Bog uspostavio s čovječanstvom i koji je otkriven Mojsiju na brdu Sinaj. Kršćani vjeruju da je Isus Krist propovijedao o Novom zavjetu, koji je biblijski zavjet dan u Objavi Mojsiju, a ujedno ga i zamjenjuje. Stoga se knjige koje govore o djelovanju Isusa i njegovih učitelja nazivaju Novim zavjetom. Novi zavjet čini još jedan dio kršćanske Biblije.
Biblijski tekst Većina starozavjetnih knjiga napisana je na starohebrejskom jeziku (biblijski hebrejski), koji je protkan aramejskim jezikom kojim su Židovi govorili nakon 4. stoljeća. PRIJE KRISTA Tradicionalno se autorstvo starozavjetnih knjiga pripisuje nizu ratnika koji su se proslavili u židovskoj povijesti, uključujući Mojsija, Samuela, Davida, Salomona. Međutim, sada je utvrđeno da postoji mnogo knjiga i novijih kompilacija starih prijevoda i dokumenata. Knjiga Butya, na primjer, sadrži fragmente zabilježene u 10. stoljeću. PRIJE KRISTA Ovo je najranija tradicija od prije 800 godina, ali je cijela knjiga vjerojatno zapisana u sadašnjem obliku ne prije 5. stoljeća. PRIJE KRISTA Knjige Novog zavjeta pojavile su se u prvom stoljeću nakon Isusove smrti. Napisane su na grčkom, ali želio bih biti siguran da su jedna ili dvije knjige isprva napisane na aramejskom, a kasnije prevedene na grčki. Autori novozavjetnih knjiga pripisuju zasluge Isusovim apostolima i učiteljima.
Biblijski kanon. Popis knjiga koje se u drugim religijama smatraju božanski određenima i svetima naziva se kanon. Kanoni Starog i Novog zavjeta uspostavljeni su mnogo kasnije, budući da su napisane knjige koje su ih sastavile. Kanon Hebrejskog svetog pisma, očito, dovršen je u 2. čl. e., tijekom Hasmonejske ere. Biblijske knjige podijeljene su u tri skupine: “Zakon” i “Petoknjižje” (Tora), koje je postalo suština vjere; "Proroci" (Neviim) - zbirka povijesnih i proročkih knjiga; “Pisanje” (Ketuvim), koje spaja povijesnu građu, stvara poeziju, molitve i aforizme svjetovne mudrosti. Robovi koji su se okupili u Yamniji krajem 1.st. n.e., pokušavali su doznati o isključenju iz kanona pojedinih ranije potvrđenih knjiga, ali su im one iz biblijskog skladišta oduzete. Tako se odvijala povijest kršćanskog kanona Starog zavjeta. Na 3-2 žlice. PRIJE KRISTA među srednjim Židovima dijaspore, kako su govorili na grčkom, došlo je do novog prijevoda na grčki židovske vjerske knjige, kojoj je dodijeljeno ime Septuaginta. Knjige Septuaginte poredane su vrlo različitim redoslijedom: Petoknjižje, Povijesne knjige, Pjesničke i građanske knjige, Proročke knjige. Osim toga, sadrži dijelove knjige koji su isključeni iz robovskog kanona. Kada se kršćanstvo počelo širiti među Grcima, zasmrdio je grčki prijevod hebrejske Biblije - Septuaginta. U ovom trenutku, Stari zavjet ponovno traže Rimokatolička crkva i slične pravoslavne crkve, te zbirke starozavjetnih knjiga, rekonstruirane prema redoslijedu usvojenom u Septuaginti. Protestantski Stari zavjet isključuje one knjige koje se u judaizmu smatraju kanonskima, ali je ovdje sačuvan redoslijed knjiga Septuaginte. Knjige koje nisu uključene u židovski kanon su ili izostavljene ili stavljene u dodatne odjeljke kao "apokrifi". Baš kao što je bio slučaj sa Starim zavjetom, popis kršćanskih spisa koji se smatraju kanonskima traje stoljećima. Trenutačni popis uključuje 27 kanonskih novozavjetnih knjiga, priznatih u to vrijeme od strane većine velikih kršćanskih sekti, formirajući se do 367. Bit će službenog priznanja ostatka od 405.
židovska biblija. Trenutna hebrejska Biblija vrlo je dosljedna Jamnijinom kanonu. Drevni židovski jezik naziva se Ketve Kodesh ("Sveto pismo") ili Tanak (skraćenica za Tora, Neveim, Ketuvim). Drevni hebrejski tekst sada se poštuje od strane službenika i poštuje se u liturgiji. Standardni tekst temelji se na izdanju židovskog učenjaka iz 10. stoljeća. Moshe ben Asher, koji je ispravio numeričke izmjene pisara, koje su se nakupljale tijekom jednog stoljeća. Postoji širok raspon pogleda koji se mogu pronaći, osim starohebrejskog izvornika, njegovog prijevoda na aramejskom, kao i komentara Rashija, velikog sveca iz 11. stoljeća. Židovi cijelu Bibliju smatraju svetom, ali Toru posebno smatraju svetom. Kožna sinagoga ima rukom napisano Tori. U pravilu, zbog činjenice da se Tory ne može oduzeti, sačuvani su ostaci starih rukopisa, koji bi inače mogli biti izgubljeni. U prvom stoljeću naše ere u judaizmu je nastala kombinacija utvrđenog zakona (Mišna) i komentara novoga (Gemara). Proširili su sustav biblijskih zapovijedi, pretvarajući ih u složeni poredak koji je upravljao svim aspektima života Židova. Mišna i Gemara u 6. čl. su sabrani u jednu knjigu pod nazivom Talmud. Talmud je velika knjiga u judaizmu, čiju formalnu obrednu stranu ukazuje Sveto pismo u talmudskom tumačenju. Židovska tradicija biblijske egzegeze odražava se u bogatstvu krivnje. U rabinskim tekstovima postoji sofisticirani sustav iluzornih tehnika ("middot") za objašnjenje života biblijskih tekstova. Tlumachenya ("deraš") dogodio se u različitim stihovima i doslovna zamjena teksta ("pish"), čuvajući značaj njegovog stiha. Filon iz Aleksandrije (bl. 20. pr. Kr. – 40. po Kr.) razvio je alegorijski način tumačenja Biblije, oslanjajući se više na kasnu kršćansku egzegezu nego na židovsku. Srednjožidovski komentatori Biblije (Rashi, Ibn-Ezra, Kimhi, Nakhmanid, itd.) bili su važni u prepoznavanju doslovnog smisla, fokusirajući se na nove filološke metode, ali su se u procesu razvoja pojavile i filozofske i mistične škole mišljenja.

katolička biblija. Rimokatolička crkva tradicionalno slijedi latinsku verziju Biblije. Rana crkva u Rimu imala je brojne latinske prijevode sastavljene od Septuaginte i grčkog Novog zavjeta. Godine 382. Papa Damaz povjerio je Ironimu, velikom filologu i učenjaku, izradu novog prijevoda Biblije. Ironim je preradio izvorne latinske verzije, temeljene na grčkom izvorniku, i preradio Stari zavjet, temeljen na drevnim hebrejskim rukopisima. Prijevod je završen cca. 404. Tijekom godina pojavili su se drugi latinski prijevodi i počeli su je zvati Vulgata versio. Izvornu knjigu (slavnu Gutenbergovu Bibliju, 1456.) izdala je sama Vulgati. Katolička Biblija sadrži 73 knjige: 46 knjiga Starog zavjeta i 27 knjiga Novog zavjeta. Fragmenti Starog zavjeta ovdje sežu do Septuaginte, a ne do hebrejske Biblije, koju je potvrdilo Jamnijsko veliko vijeće, s novim knjigama koje nisu uključene u židovski kanon, a također su dodane Knjigama o Esteri i Danielu. Osim toga, Septuaginta slijedi redoslijed knjiga u katoličkoj Bibliji. Glavno kanonsko izdanje Vulgate objavljeno je 1592. godine po nalogu pape Klementa VIII. i nazvano je Klementino izdanje (editio Clementina). Ovo ponavlja Hijeronimov tekst (404), nakon odlomka Psaltira, kako je predstavljen u Hieronimovom izdanju prije njegove prilagodbe židovskim izvornicima. Godine 1979. crkva je odobrila novo izdanje Vulgata Nove, koja štiti preostala dostignuća biblijskih studija. Prvi prijevodi katoličke Biblije na engleski temeljili su se izravno na Vulgati. Najpoznatiji smo po široko revidiranom prijevodu Douay-Rheims Biblije (Douay-Rheims Version, 1582-1610). Međutim, 1943. god Papa Pio XII dao je naredbu drevnim bibličarima da zabrane prijevode drevnih aramejskih i starohebrejskih rukopisa. Rezultat su bili novi prijevodi Biblije. Stav Rimokatoličke crkve, utemeljen na autoritetu Biblije, formuliran je na Tridentskom saboru (1545.-1563.). Suprotstavljajući se protestantskim reformatorima, koji su Bibliju smatrali jedinstvenim temeljem svoje vjere, četvrto zasjedanje koncila (1546.) pohvalilo je svojim dekretom da Preneseno - dio Objave, nije zapisano u Svetoj poslanici, ali je prenesen iz drevne crkve – ima jak autoritet kod Biblije. Katolicima nije bilo dopušteno čitati Bibliju u prijevodima koje crkva nije hvalila i bez komentara koji su bili u skladu s crkvenim prijenosima. Redoviti sat za čitanje biblijskih prijevoda zahtijevala je inkvizicija. Na primjer, 18. stoljeće. To je ograničenje ukinuto, a od 1900. godine crkvene su vlasti službeno odobrile čitanje Biblije od strane laika. Na Drugom vatikanskom koncilu (1962.-1965.) raspravljalo se o odnosu između Svetoga pisma i prijevoda: kako ih promatrati kao neovisnu "objavu" (konzervativnije gledište) ili kao koncept koji se nadopunjuje, "kao dva električna luka u jednoj žici.



Pravoslavna Biblija Pravoslavna crkva sastoji se od niza kontroverznih, ili neovisnih, jedne vrste crkava, od kojih su većina grčke i slovenske crkve. Biblija grčkih crkava sadrži Septuagintu kao Stari zavjet i izvorne grčke tekstove Novog zavjeta. Pravoslavna Biblija je prijevod grčke Biblije na jedan od dijalekata starobugarskog jezika (čiji se jezik tradicionalno naziva crkvenoslavenski). Kao i Katolička Crkva, Pravoslavna Crkva temelji svoju vjeru na Svetom prijenosu i Svetom pismu.
Protestantska biblija. Ne postoji jedinstvena protestantska Biblija: sve protestantske Biblije su prijevodi sastavljeni u 16. stoljeću. prije i poslije reformacije. Verzija kralja Jamesa nikada nije postigla status službenog prijevoda Engleske crkve, iako se često naziva ovlaštenom verzijom. U srednjem vijeku Rimokatolička crkva nije željela prijevod Vulgate iz straha da bi bez crkvenog cerevizma tekst mogao biti zbunjen ili da bi riječi Biblije mogle biti opasno pogrešno shvaćene. Prote protestantski reformatori s početka 16.st. Poštivali su da Bog kroz Bibliju izravno komunicira s ljudima te da je čitanje i proučavanje Biblije pravo i odgovornost svakog kršćanina. Prijevodi su bili potrebni kako bi se Biblija približila većini kršćana, za koje su Latini bili mrtvi. “Kako da se ljudi smire oko toga, da se smrad ne razumije?” - pita se jedan od prevoditelja na čelu Biblije kralja Jamesa. Reformatori nisu bili prvi prevoditelji Biblije (u razdoblju nakon kraja Doba prijateljstva i prije pojave luteranske Biblije u Njemačkoj je objavljeno 17. izdanje njemačkog jezika). Protestantski reformatori su ili prihvatili prijevode, ili su sami preveli Bibliju od strane naroda svojih zemalja. Osnova za smrad nije bila Vulgata, već hebrejski tekst Starog zavjeta i grčki tekst Novog zavjeta. Od početka 20-ih do 16.st. Luther je preveo Novi zavjet na njemački, Jacobus Faber na francuski, a William Tyndall na engleski. Prijevodi Starog zavjeta nastali su upravo ovim prijevodima nadolazećeg desetljeća. Od tog trenutka svijet je ostao bez protestantskih prijevoda.
Mrak Biblije. Tijekom prvih stoljeća kršćanske ere smatralo se da biblijski tekstovi sadrže niz značenja. Aleksandrijska teološka škola, koja je bila pod Filonovim utjecajem, razvila je sustav tumačenja biblijskih tekstova kao alegorija, iza kojih je - uz njihovo doslovno značenje - stajalo i prisvajanje istine. Sve u Bibliji promatrano je pod kršćanskim objektivom, a neovisni značaj Starog zavjeta zapravo je zanemaren. Starozavjetni likovi i njihovi sudionici posvuda su tumačeni kao prototipovi novozavjetnih likova; Ova metoda istraživanja dobila je naziv tipološka. Dakle, Jona, izbačen trećeg dana iz kitove utrobe, tumačen je kao prototip Krista, koji je uskrsnuo treći dan nakon raspeća. Teološka škola, što je superlativ, u Antiohiji je razvila proučavanje povijesnih i doslovnih značenja biblijskih tekstova. Ova škola je uz izljeve svog znanja izbacila šalu alegorije. Latinski crkveni oci nastojali su pronaći kompromis između krajnjih stajališta aleksandrijske i antiohijske škole. I teolozi su kao zagalo dobili sustav figurativnih značenja. Do 11-12 žlica. Univerzalno je prihvaćena klasifikacija koja razlikuje nekoliko tipova značenja (ovo široko slijedi Donina): 1) doslovno i povijesno značenje; 2) figurativno i metaforičko mjesto, koje ovaj tekst povezuje s Kristom i njegovom crkvom; 3) analogno mjesto koje otkriva duhovne i nebeske istine; I, naći ćete, 4) moralno mjesto koje dopire do duše i daje tragove za svakodnevnu praksu.
reformacija. Protestantski reformatori 16. stoljeća. Izbacili su metaforičku zbrku i okrenuli se izravnom, povijesnom mjestu Biblije. Smrdovi su tretirani naprednim načelom: "Pisanje je svoj vlastiti tlumač"; Vjerovali su da Bog potpuno prosvjetljuje umove ovih, koji, slijedeći Calvinove riječi, glase ovako, "kao da su namirisali riječi iz usta samoga Boga". Međutim, različite protestantske vjeroispovijesti razvile su različite pristupe tumačenju biblijskih tekstova. Luther je, na primjer, vjerovao da Biblija nije Riječ Božja, ali nije ni sama Riječ Božja. Taj mu je položaj omogućio da se odvoji od njezinih knjiga većeg ili manjeg duhovnog značaja. Kvekeri su vjerovali da Duh Sveti može prosvijetliti ljude i izravno i uz pomoć Biblije. Puritanci su kodificirali zakon u Bibliji koji je regulirao privatne i privatne aktivnosti. U 18. stoljeću Metodisti i druge struje propovijedali su da u Bibliji Bog govori isključivo o spasenju ljudi kroz Isusa Krista i ništa drugo u njoj nije šala.
Dovedite u pitanje autoritet Biblije. Počevši od 17. stoljeća. Razvoj prirodnih i humanističkih znanosti iznjedrio je nove probleme u tumačenju Biblije. Astronomi, geolozi i biolozi naslikali su sasvim drugačiju sliku Svemira, ispod Svetog slova. Tek tada je Biblija prepoznala neosobne promjene. Stoga je rasla sumnja u doslovnu točnost i tradicionalno autorstvo biblijskih knjiga. Ja, vidjet ćete, racionalistički duh s kraja 19. stoljeća - početka 20. stoljeća. porazivši svjetovnu vjeru od napretka čovječanstva i prihvativši Bibliju kao relikviju, ili kao zbirku lešinara. Rezultat novog istraživanja bila je pretpostavka da Biblija nije nepromjenjiva Božja Riječ, već prije povijesni izvještaj o zabilježenoj mudrosti Božjeg naroda. U početku je Katolička crkva osudila kao heretičke rezultate povijesnih i prirodnih studija koji su podržavali tradicionalnu odanost Crkve. Kasnije, nakon pape Pija XII. (1939.-1958.), crkva je počela željeti znanstvena istraživanja, izjavljujući da se njihovi rezultati, po njihovim vlastitim umovima, ne mogu temeljiti na crkvenoj tradiciji i dogmi. Protestantska teologija bila je podijeljena u dva tabora. Fundamentalisti se oslanjaju na povijesnu istinu Biblije i ne prihvaćaju svakodnevna istraživanja biblijskih učenjaka ili drevnih nasljednika prirode, jer su njihovi rezultati u skladu s Riječju Biblije. Drugi protestanti, posebno teolozi i drugi tzv. među novim kritičkim studijama prednjače povijesno-kritičke smjernice. Jedna od tih škola protestantske misli poziva na "demitologizaciju" biblijske misli kako bi se razumjela proturječja između naturalističkih manifestacija i predznanstvene slike svijeta predstavljene u Bibliji. Drugi protestanti smatraju da je Boga nemoguće spoznati znanstvenim i povijesnim metodama, te da rastuća spoznaja o autorstvu biblijskih knjiga, povijesnoj situaciji prije vremena njihova pisanja i promjenama koje su zabilježile nije moguća. naglasiti važnost ključnih izjava o grijehu, miru i objavi.
Biblijske studije. Znanstveno proučavanje biblijskih tekstova podijeljeno je na dvije konkurentne discipline: tekstualnu kritiku i povijesnu kritičku analizu. Zadaća tekstualne kritike leži u ažuriranom izvornom tekstu biblijskih knjiga. U povijesno-kritičkim studijama analizira se autorstvo teksta, vrijeme nastanka, značaj, stil, forma i, koliko je moguće, prethodnici.
Tekstologija Potreba za kritikom teksta proizlazi iz činjenice da su najraniji rukopisi Biblije izgubljeni, a popisi koji su došli do nas uvelike variraju. Najraniji rukopisi Novog zavjeta potječu iz 4. stoljeća. Sve do 1947. godine, kada su otkriveni svici s Mrtvog mora, koji su slični dijelovima svih starozavjetnih knjiga napisanih između 200. pr. i 100. n. e., naručeni su imali najnovije kopije Starog zavjeta, datirane iz 9.-11. stoljeća. Kr., s jednim krivcem - fragmentom Petoknjižja, čl. 2. PRIJE KRISTA U doba antike i srednjeg vijeka svi su se tekstovi prepisivali ručno i davale su se usluge prepisivačima. Česte su bile pojave dodavanja, mijenjanja, ponavljanja i preskakanja. Ponekad su ciljevi bili podijeljeni ili preklapani, najčešće radikalnim izmjenama teksta. Tekstolozi -Biblei Davníkh -Davan (u êvra - to je bio čisto Masorev, a sredina kršćanske bibleiv - Zaronim) probušeni do točnosti, robot je bio postavljen na maloprodajne zvijezde rukopisa teksta. Danas je uspostava formalno prihvaćenih kriterija za usklađivanje rukopisa, poboljšano poznavanje starih tekstova i otkriće novih rukopisa omogućilo da se tekstualna kritika postavi na znanstvenu osnovu.
Povijesno-kritička metoda. Povijesna kritika označava novu fazu biblijske znanosti i nastala je na temelju da su Bibliju napisali ljudi. Zagovornici povijesno-kritičke metode (uključujući revolucije protestantskih stoljeća) tretiraju Bibliju kao da je pisani dokument i ne priznaju joj mjesto u sustavu crkvenog vjerovanja. Metoda povijesne kritike je razjasniti smisao da su biblijski tekstovi mali u vrijeme kada su nastali, ali im omogućuje da govore nama, današnjim ljudima inteligentnijim od mojih. Povijesno-kritička metoda baca sumnju na apsolutnu točnost većine biblijskih tekstova i iz tog razloga, klika i klika puno super-obraza. Suvremeni katolici također daju značajan doprinos povijesno-kritičkom istraživanju, posebice u biblijskoj arheologiji. Mnogi židovski bibličari rade na polju povijesne kritike i Starog i Novog zavjeta, prilagođavajući se tendenciji kršćanskih učenja (kao onih pod modernističkim utjecajem) da u Novom zavjetu vide duhovno dovršenje Starog, Starog zavjeta. vau zavjetu.
STARA ZAPOVIJED
Osnova sadašnjeg teksta Starog zavjeta je hebrejska Biblija. Od samog početka postojale su 24 knjige, podijeljene u tri uzastopna dijela: I. “Zakon”: Buttya, Vikhid, Levitski zakonik, Brojevi, Ponavljanje zakona. II. "Proroci", uključujući "rane proroke" ("novi aharonimi"): Jošua, Suci, Samuel, kraljevi i "kasni proroci" ("novi aharonimi"): Izaija, Jeremija, Ezekiel, 12 "sporednih" Rokiv " . III. "Spisi": Psalmi, Job, Izreke, Ruta, Pjesma, Propovjednik, Tužaljke, Estera, Danilo, Ezra, Ljetopise. U današnjoj literaturi knjige o Samuelu, o Kraljevima i Ljetopise dijele se na dvije (u ruskom sinodskom prijevodu Biblije, knjige o Samuelu i o Kraljevima nazivaju se 1-4 knjige o kraljevima, a Ljetopisi - 1-2 knjige Ljetopisa ), iz knjige Ezre knjiga se vidi Nehemija, a knjiga dvanaest malih Proroka je podijeljena u 12 zasebnih knjiga, prema broju proroka. Katolička Biblija također ima: Tobit, Judita, Mudrost Salomonova, Baruh, 1-2 Makabejaca, kao i dodatak Esteri i Danielu. Sve ovo, od 1-2 Ezdre (u Vulgati 3-4 Ezdre) i Manašeovih molitava, u protestantskoj Bibliji se naziva "apokrifima".
KNJIGE STAROG ZAVJETA
Petoknjižje. Knjige koje opisuju stvaranje svijeta prije Mojsijeve smrti nazivaju se Tora ili Petoknjižje. U antičko doba rukopisi Petoknjižja, zbog velike složenosti teksta, nisu mogli biti napisani na jednom pergamentnom papiru iste veličine, pa je Tora bila podijeljena u pet knjiga (Buttya, Vichid, Levitski zakonik, Brojevi, Ponavljanje). Zakona), snimljeno na Okremikh Suvoi. Te su posude bile pohranjene u glinenim posudama (grčki teuchos), od grčkog izraza Pentateuchos, “pet posuda (za posude)”. Najnoviji uključeni tekstovi potječu iz vremena "patrijaraha" (18. stoljeće), a najnoviji dijelovi napisani su prije preseljenja Židova u Babilon (6. stoljeće). Na 5 žlica. PRIJE KRISTA Sav ovaj materijal, koji su sastavili i uredili jeruzalemski hramski pisari, poprimio je vlastiti oblik. A onda, možda, na 2 žlice. Odnosno izjava o autorstvu Mojsija. Unatoč idejnoj i stilskoj raznolikosti svojih dijelova, Petoknjižje je cjelovit spomenik. Njegova središnja tema je veza između Izraelovog udjela i Božjeg plana koji je otkriven stvorenom svijetu i čovječanstvu. Rana otkrića u Knjizi o Butiji - pad Adama i Eve, smrt čovječanstva u sveopćem potopu, pokušaj ljudi da dosegnu nebo uz pomoć babilonskog vezija - govore o udaljenosti ljudske rase od svoje Stvoritelju, tijek ljudi kroz borbu i nasilje do kaosa i propasti. Međutim, pojavom Abrahama javlja se nada. Bog je odabrao Abrahamovu zemlju kako bi smrad postao znak od koga će “sva plemena na zemlji biti blagoslovljena”. Ispod je priča o Abrahamovim sinovima: njegovom sinu Izaku i Ismaelu, njegovom sinu Izaku - Jakovu i Ezavu, njegovom sinu Jakovu - Josipu. Knjiga završava pričom o Josipu koji je u Egiptu postigao visok status. Druge se knjige usredotočuju na Mojsijevo djelo i sporazum između Boga i Izraela. Knjiga izlaza nam govori o oslobađanju Izraelaca iz egipatskog ropstva i kako je Bog dao Mojsiju zakone na brdu Sinaj. Levitski zakonik posvećen je prvenstveno bogoslužnom redu. Knjiga brojeva govori o 40-godišnjem razaranju Izraela. Sakupila je rezultate popisa izraelskih plemena i dodatne zakone. U Ponavljanju zakona Mojsije upućuje svoje suplemenike prije smrti: podsjeća ih na značenje izlaska iz Egipta kao pojma koji je Židove preobrazio u Božji narod te ukratko izlaže Zakon. Ova knjiga završava pričom o Mojsijevoj smrti na granicama Obećane zemlje. Možete vidjeti nekoliko različitih slojeva materijala koji su dobili pisari kada su sastavljali Petoknjižje. Ovi jereli, zvani "šifre", označeni su latiničnim slovima J, E, D i P. Nisu nam poznati u obliku klipa, ali su od tada rekonstruirali značajan dio svog prenesenog mjesta i svoje povijesti. Iyu . Najstariji od četiri jerela označen je slovom J (Jahvist). Očito je bio sličan narodnom epu, nastalom u 11.-10.st. PRIJE KRISTA Iz priča koje su sačuvala židovska plemena koja su živjela u Kanaanu. J – niz poznatih priča Butya knjige. Među njima su priče o stvaranju svijeta (2. poglavlje), priče o Adamu i Evi, Noi i potopu, o prebivalištu koje je Bog dao Abrahamu, o propasti Sodome i Gomore, o tome kako je Jakov nadmudrio starijeg brata. Ezav, krađa očeve imovine.Blagoslovljen. Kodeks J također sadrži više priče o izlasku iz Egipta, a vjeruje se da je prazniji od knjiga Izlaska i Brojeva. Dio materijala Kodeksa J sačuvan je izvan Petoknjižja u Knjizi Jošuinoj. Ime Jerela J dobila je po jednoj svojoj posebnosti, vezanoj uz sveta imena Boga. U starohebrejskom jeziku, gdje listovi nisu bili označeni glasovima, Božje ime je bilo ispisano u više glasova: JHWH (i YHWH), što bi se moglo opisati kao "Jahve". Iz Knjige izlaza, ovo ime je bilo nepoznato ljudima sve dok ga Bog nije objavio Mojsiju. Tim se, ni manje ni više, u kodeksu JHWH često raspravlja u propovijedima o utrkama koje su se prakticirale prije Mojsijevog naroda. Otprilike 4 žlice. PRIJE KRISTA Židovi nisu oduzeli sveto ime, nego su ga zamijenili riječju Adonai (Gospodin). U prijevodima Biblije ova praksa je zajamčena. Dakle, u ruskom prijevodu Knjige Ali riječ Gospodin često nalikuje skraćenoj JHWH, a nije neuobičajeno primijetiti da je izraz s ovom riječi preuzet iz tradicije J. E (Elohist), na drugi način, nije kompletan kao J. B. To je kripta Lagano povezana jedna po jedna, postoje dokazi o zakonima koji su, naravno, malo aktualni unutar drevnog kraljevstva Izraela. Ovo je hrpa vinila od 8 žlica. Kr., kada su Izrael i Juda postali zasebna kraljevstva. Šifra E osvećuje bezličnost važnih objava: o Abrahamu i Hagari, o Abrahamovom žrtvovanju Izaka, o žrtvovanju Josipa u Egiptu. Srž zakonodavnog materijala je rani oblik Dekaloga ili Deset zapovijedi (Bik. 20). Ovaj kodeks je označen slovom E, fragmenti u priči o bogovima koji su otkriveni prije otkrivenog imena JHWH, božanstvo se naziva, uključujući, Elohim (Bog). Treći dio, D (Ponavljanje zakona), zbirka je dokumenata pohranjenih na dvoru tijekom razdoblja izraelskih sudova i kraljeva (12-8. stoljeće. pr. Kr.) i ležao pred građanskim i kaznenim pravom, kao i hranjenjem kulta. Verzija Dekaloga u 5. poglavlju Ponavljanja zakona, očito je tamo otišla iz D. Nakon toga, Kraljevstvo Izrael nastalo je 722. pr. osvojio Asirija, ovaj zakonodavni materijal zabilježili su preživjeli pisari, koji su našli mjesto u današnje vrijeme, u Judeji. Na kraju luka, jezgra Ponavljanja zakona (Deuteronomium), iz latinskog naziva koji je preuzet od slova D. Najveći život iz četiri dijela Petoknjižja, P (Svećenički zakonik), nekad. sastavili jeruzalemski svećenici iz babilonskog punog (598-538 do Not.). , nakon pada Judejskog kraljevstva. Ove su žrtve htjele preraditi nacionalne tradicije svjetla svoje glavne službe - službe Jahvi u jeruzalemskom hramu. Njihov se rad, u rezidualnom obliku, temeljio na bezličnosti ranih godina, kombinaciji informacija iz svjetske povijesti, kultnih pravila i genealogije. Tako je npr. Dekalog u sadašnjem obliku verzija P, koja je revidirana verzija E i D. Svećenički zakonik sadrži prvu objavu o stvaranju svijeta (1. dio), kao i objavu o sporazum Boga s Abrahamom, koji paralelno tekst na tekst J Djela apostolska dijele Knjigu Ulazne knjige, cijelu Knjigu Levitskog zakonika i neosobne podjele iz Knjige Brojeva, koje osvećuju kultne zakone i uspostavljaju veći dio Petoknjižje, također su uključeni u Džerelo P.



"Proroci". Između 9 i 5 žlica. PRIJE KRISTA U Palestini dolazi do porasta proroka, koji su vjerovali da ih je Bog nadahnuo da svoju volju priopće odabranom narodu. Bičevali su kraljeve, žrtve i obične ljude jer su bili ogrezli u nepoštenju, okrenuti Bogu i nisu poštovali njegove zakone; Proricali su o približavanju božanskog suda nad izraelskim kraljevstvima, a Židovi su pozivali slušatelje da se pokaju i podlože volji Božjoj. Svjedočanstva o njihovim nevoljama, propovijedi, proročanstva, koja su nadahnula pogled na povijest kao božanski sud, poštuju se u drugom dijelu hebrejske Biblije, koji se može nazvati "Proroci". "Rani proroci" govore o povijesnim događajima, počevši od Mojsijeve smrti (oko 1400. pr. Kr.) do uništenja Judejskog kraljevstva u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA Mnogo je povijesnog materijala u ovim knjigama zapisa u 8-7 stoljeću. Kr., iako je pisano fiksiranje završnih dijelova, uređivanje i savijanje knjiga provedeno do 5 tbsp. PRIJE KRISTA Knjiga o Jošui govori o osvajanju Kanaana od strane Jošue u 14. stoljeću. PRIJE KRISTA Knjiga sudaca govori o vladavini sudskih vojskovođa - Devorija, Gideona, Samsona itd. u 13-11 st. PRIJE KRISTA Knjige o Samuelu govore o sudbini proroka i ostalih "sudaca Izraelovih" Samsona, stvaranju židovske države pod Šaulom i njegovoj ponudi za Davida u 10. stoljeću. PRIJE KRISTA Knjige o Kraljevima opisuju uspon Salomonovog kraljevstva, dijeleći ga na dva kraljevstva - Judino i Izraelsko - nakon Salomonove smrti, kao i osvetu stražara koje su postavili proroci Ilija i Elizej. Na primjer, postoje dokazi o osvajanju Izraela od strane Asirije 732.-721. pr. Kr., pokopavanju Judeje od strane Babilonaca 598.-587. pr. Kr. i o početku ofenzive koja se tjera na Babilon. Iako se knjige “ranih proroka” žele staviti ispred povijesnih, njihovi autori ne govore o objektivnom bilježenju židovske prošlosti. Njihov cilj je pokazati živost jednostavnog vjerskog principa: prosperitetna zemlja može biti sigurna samo u činjenici da ljudi i njihovi vođe sklapaju mentalni sporazum s Bogom, a teškoće i nacionalne katastrofe i božanske kazne za teškoće i bez zakonitosti. Točka gledišta s kojega Bog izravno govori povijest naroda koji je odabrao s pravednošću svojih dobrih i zlih pravdi sakupljena je iz stoljeća proroka. Na taj način, "rani proroci" stvaraju povijesno tijelo za propovijedi i pjesnička djela moći proroka, koja su sastavljena u knjige koje se nazivaju "kasnijim prorocima". “Pjesme proroka” spadaju u dvije skupine: “veliki proroci” - Jeremija, Izaija, Ezekiel i 12 “malih proroka”. Umjesto da ih čitate kronološkim redom, bolje je razumjeti razvoj misli proroka u kontekstu ere. S jedne točke gledišta, pjesnička djela i propovijedi proroka sačuvana su u tradicionalnom prijenosu njihovih učenja i zapisana su mnogo puta nakon smrti samih proroka. Točni datumi presavijanja ovih knjiga su predmet super-provjere, stoga su svi datumi približni. Amos (bl. 751. pr. Kr.) bio je porijeklom iz drevnog kraljevstva Jude, ali je također prorokovao kao glavni čin u kraljevstvu Izraela, u drevnim vremenima. Prorok božanske pravde, objavio je da će Bog uništiti Izrael zbog njegove društvene nepravde i moralne izopačenosti. Bog zahtijeva pravedno ponašanje, a ne formalne vjerske rituale; A njegove zapovijedi bit će prenesene ne samo Izraelu i Judeji, nego i cijelom svijetu. Hošea (aktivan 745.-735.), jedini prorok među starosjediocima izraelskog kraljevstva, čije su propovijedi dospjele do naših dana. Kako je Amos, njegov učitelj, rekao da Bog voli svoj narod, prestao ga je štovati. Slijedeći Božju naredbu, uzeo je bludnicu u svoj odred, što je simboliziralo radost Izraela, koji je počeo štovati strane bogove. Osiya je priznao da Bog pati kao lud čovjek koji još uvijek voli nevjernu četu, te da će nesreće kroz koje je Izraelu suđeno proći donijeti pročišćenje. Izaija iz Jeruzalema (bl. 740.-686. pr. Kr.) bv, poput Osije, poučava Amosa. Prenijela je (i kasnije ostala u Judejskom kraljevstvu, postavši svjedokom kraja svog proročanstva) osvajanje Izraela od strane Asiraca (722. pr. Kr.) i puna je izraelskih plemena. Istodobno je najavio da će Izrael ponovno “postati brutalan” prema Jahvi i da će na kraju povijesti doći svijet uništenja, a cijelo čovječanstvo ujediniti se pod vladavinom kralja Davida. Izaija je prvi izrazio nadu u dolazak Mesije, što je kasnije nadahnulo i judaizam i kršćanstvo. Na sličan je način ova misao o “višku” koji će preživjeti uništenje Izraela pripremila teren za otkrivanje univerzalnog značaja sinagoge i kršćanske crkve. Samo se prva 33 poglavlja Knjige Esaisa mogu pripisati samom Izaiji, međutim, neki dijelovi ovih odjeljaka i kasniji umetci.



Micah iz Moreshetha (bl. 700.-650. pr. Kr.) izašao je u zaštitu potlačenih siromaha i, poput Amosa, čuvao se od formalizma magijskih rituala. Sefanija, Nahum i Habakum (aktivnost se razvila oko 626.-620. pr. Kr.) nastavili su u Jeruzalemu propovijedati volju pravednog Boga, apsolutnog gospodara povijesti. Avakum je, uništivši koncept vjere koji je uspostavio Isa, razvio temu podložnosti volji Božjoj bez nade u materijalnu korist. Jeremija (626.-581. pr. Kr.) prenio je i preživio ruševine Jeruzalema i svoga Hrama. Nakon prvog oporezivanja i deportacije Židova (598. pr. Kr.), pisao je vojnicima u Babilonu, ohrabrujući ih i naglašavajući njihovu odluku da se oslone na asimilaciju. Nakon zaostale ruševine Jeruzalema (586. pr. Kr.), glasali su da će religija židovskog naroda preživjeti propast države i da će Bog postaviti "novu zapovijed" između "kuće Izraelove i kuće Judine" i upiši to u srca ljudi (Ir 31,31-34). Knjiga proroka Obadije (nakon 586. pr. Kr.) najkraća je u Starom zavjetu. Tu se, u biti, radi o preradi 49. poglavlja Knjige proroka Jeremije, koja sadrži proročanstvo o smrti plemena Edomaca, koji su pomogli u propasti Judeje. Ezekiel (593.-571. pr. Kr.), sin jeruzalemskog svećenika, ohrabrio je duh judejskih trupa u Babilonu. Razvili smo načelo individualne (a ne nacionalne) odgovornosti za dobro i zlo. Ova knjiga o novom hramu (preostalih devet odjeljaka knjige) tvorila je osnovu židovske religije tijekom razdoblja nakon što je bila puna kultnih pripisivanja u Viconnianskom zakonu. Nevidljivi prorok babilonskog doba (oko 545. pr. Kr.) poznat je kao Drugi. Postoje proročanstva poput onih o cilju. 40-55 Izakove knjige. Dio koji oduzima naziv “Pjesma patničkog sluge Jahvina” okrivljuje izraelsku misiju kao žrtvu za otkupninu grijeha svijetu i poziva novi Izrael da postane svjetlo svih naroda, pravo na rub zemlje. Hagaj (ustanovljen 520. pr. Kr.) i Zaharija (ustanovljen 520.-517. pr. Kr.) propovijedali su nakon perzijskog osvajanja Babilona 539. pr. Kr., koje je poklalo Židove. Percyji su dopustili Židovima da se okrenu patherlandizmu, inače bi izgubili veliki dio svog interesa od Babilona. Hagaj i Zaharija dahnuli su na one koji su se okrenuli da obnove jeruzalemski hram, tako dalje. Još jedan hram. “Tritoisaya” je naziv za zbirku poetskih djela koja čine razliku. 56-66 Knjige Esaije, koje potječu iz doba babilonske ere i razdoblja neposredno nakon nje (oko 500. pr. Kr.). Yoel i Malachi (oko 500.-450. pr. Kr.) pokušali su reformirati religiju i moral palestinskih Židova. Knjiga o Joni (bl. 400. pr. Kr.), koja želi biti uvrštena u skladište proročkih knjiga, zapravo nije takva. Ovo je sjajan duhovit tekst, koji uključuje i legendu o proroku koji živi u 8. stoljeću. PRIJE KRISTA (vidi 2. Kraljevima 14:25). Jona, koji je podržavao volju Božju i nije htio propovijedati Asircima, po cijenu kazne: morao je tri dana provesti u utrobi kita i pretrpjeti moždani udar. Knjiga potvrđuje da je židovska religija 4.st. PRIJE KRISTA postojale su uobičajene univerzalističke manifestacije. Meta knjige je pokazati što Jahve kaže o svim ljudima, ispričati o omraženim Asircima iz Ninive.



“Spis” je zbirka poetskih djela, pjesama, aforizama, povijesnih i proročkih tekstova. Psaltir sadrži zbirku hvalospjeva i molitava koje se često vraćaju u prošlost. Mnogi od njih bili su namjesnici u jeruzalemskom kultu između Prvog i Drugog hrama. Konačni dogovor, očito, datira još iz čl.3. PRIJE KRISTA Knjiga o Jobu (bl. 575.-500. pr. Kr.) je dramatična poema, smještena u popularni okvir narodne priče. Pravednog Joba pogađaju jedna po jedna nesreća, jer ga Bog šalje da ispita vrijednost njegove vjere. Između njega i njegovih prijatelja, Yov pokušava shvatiti kako patnja može zadesiti pravednika. Konačno, Bog objavljuje da su njegovi putovi nedostupni običnim ljudima, a Job se pokorava božanskoj volji. Središnji lik knjige je nežidov, koji se, osim toga, neće zaboraviti složiti s Bogom na planini Sinaj. Knjiga prikazuje čovjeka u sukobu sa svijetom, koji izgleda kao vještica. Vrijeme je da počnete oštriti supers. Knjiga izreka (bl. 950.-300. pr. Kr.) - zbirka aforizama i maksima svakodnevne mudrosti. Ona prenosi praktičnu životnu filozofiju, temeljenu na glavnom cilju uspjeha, i moralnost, utemeljenu na razboritosti i zdravom umu. Autorstvo knjige tradicionalno se pripisuje Salomonu, iako je zbirka sastavljena znatno kasnije na temelju bogatih elemenata. Pet svitaka ("Megilot") - knjige koje se tradicionalno čitaju za pet židovskih svetaca. Ovo je Pjesma nad pjesmama, Ruta, Tužaljke, Propovjednik i Estera. Pjesma nad pjesmama, koja se tradicionalno pripisuje Salomonu, vjerojatno je zbirka veselih pjesama iz 10-9 stoljeća. PRIJE KRISTA Pročitajte ovo na židovski dan visoke razine ako se sjećate izlaska iz Egipta. Knjiga o Ruti govori o prijateljstvu bogatog zemljoposjednika Boaza s moapskom djevojkom Rutom. Napisano, uistinu, između 5 i 3 žlice. Odnosno, ova knjiga potvrđuje otvorenost židovske religije prema strancima: čak kaže da je David imao strane pretke. Knjiga se ima čitati na Šavuot ili Duhove, a ja sveto rađam proljeće. Knjiga tužaljka, koja se tradicionalno pripisuje Jeremiji, sastoji se od pet pjesama koje oplakuju propast Jeruzalema (586. pr. Kr.) i sežu u vrijeme babilonskog potopa (586.-536. pr. Kr.). Pročitajte ovo 9. mjeseca ava, na dan posta, kada se Židovi sjećaju ruševine Jeruzalemskog hrama. Knjiga Propovjednika, s redom Izreka i Pjesma nad pjesmama, tradicionalno se pripisuje Salomonu, iako je vjerojatnije da sve te knjige pripadaju nepoznatom autoru, 3. stoljeće. PRIJE KRISTA Knjiga Eklezijasta puna je pesimističnih misli. Ova zbirka aforizama, od kojih se glavni, u obliku Knjige izreka, svodi na to da ni inteligencija ni talent ne jamče čovjekov uspjeh. Knjiga Eklezijasta povezana je sa svetom jesenskom žetvom Sukot. Knjiga o Esteri govori o židovskom odredu povijesno nepoznatog perzijskog kralja Ahasvera (u Septuaginti i sinodskom prijevodu - Artakserkso). Doista, židovska zajednica u Perziji bila je optužena za krivnju, kao što joj je zli vezir Haman pripremio. Knjiga se čita na Sveti Purim, Sveto proljeće, posvećeno legendi o ovom danu. Vjerojatno je nastala u 2. stoljeću. PRIJE KRISTA Knjige Ljetopisa (Ljetopisa), Ezra, Nehemija smatraju se dijelovima jedne knjige, datirane otprilike 250. pr. a napisao ga je, možda, jedan od pisara nekog drugog u hramu. Ova se knjiga bavi povijesnim temama koje se nalaze u knjigama o Kraljevima i uključuje dodatne materijale o Davidu, Salomonu, Jeruzalemskom hramu i kraljevima Jude i Izraela. Povijest Židova skrenuta je pozornost sadašnjeg autora tog razdoblja. Knjiga opisuje oživljavanje jeruzalemske zajednice nakon povratka iz Babilona (538.-500. pr. Kr.), obnovu jeruzalemskih zidina od strane Nehemije (444. pr. Kr.) i zakonodavne reforme koje je proveo pisar Ezra (397. pr. Kr.) . Danielova knjiga (bl. 165.-164. pr. Kr.) nedvojbeno je najpopularnija u Starom zavjetu. Ona govori o proroku Danielu, koji se zadržao u Babilonskom Carstvu, te o otkriću njegova proročanstva o zauzimanju Babilona od strane Perzijanaca. Završni dio knjige je apokalipsa, otkrivenje o skorom kraju povijesti i približavanju Kraljevstva Božjeg. Danielove vizije prikazuju glavu davno raspuštenog kraljevstva prije pobune Makabejaca (168.-165. pr. Kr.).



apokrifa. Apokrifno, protestantizam seže do kasnih (2-1. st. pr. Kr.) biblijskih tekstova koji se pojavljuju u židovskom kanonu, a to nije uključeno sve do protestantske verzije Biblije. Ovo je Susanna, Vil and the Dragon, Pjesma troje mladih, koja je uključena kao kasniji dodatak Knjizi proroka Daniela. Knjiga o Tobiji je pseudopovijesna novela koja se uklapa u grčku Bibliju između Ezrine knjige 1-3 i Juditine knjige. Ispričala je o običaju pobožnog starca Tobita, koji je od početka bio slijep i propao, a zatim se obratio velikom blagostanju svoga sina Tobita, koji je iz daleke zemlje donio bogatstvo, prijateljstvo i šarmantnost, što je okrenulo oči moga oca. . Knjiga o Judi je pseudopovijesna novela, pronađena u hebrejskoj Bibliji, ali sačuvana u grčkom prijevodu iz izgubljenog hebrejskog izvornika i u latinskom prijevodu iz izgubljene aramejske verzije. Grčka Biblija nalazi se među povijesnim knjigama, između Knjige o Tobiji i Knjige o Esteri. Napisana, vjerojatno, u vrijeme progona Antioha Epifana (bl. 175-174), govori o Židovki koja, da bi ukrala Betuliju iz obližnjeg mjesta, zavodi i potom odrubljuje glavu neprijateljskom zapovjedniku Holoferu. Ironim ju je preveo i na temelju toga uvrstio u Vulgatu, tako da je Nicejski sabor (325.) ovu knjigu priznao dijelom Svete poslanice. Premudrosti Salamunove i Premudrosti Isusa Siraha skupile su aforizme i praktični život radi kazivanja Izreka Salamunovih i Propovjednikovih. Baruh je proročka knjiga koja se pripisuje učenju proroka Jeremije. Na njegovom kraju nalazi se poruka koja se pripisuje Jeremiji. 1-2 Knjige o Makabejcima opisuju borbu židovskog naroda za neovisnost u čl. 2. PRIJE KRISTA (3. knjiga o Makabejcima nije ušla u kanon katoličke Biblije). 1 Knjiga o Ezdri je prerada pojedinih dijelova Ljetopisa (u sinodskom prijevodu: knjige Ljetopisa), Ezdre i Nehemije. 2 Knjiga Ezre - zbirka apokaliptičnih vizija. U Vulgati se te knjige nazivaju 3-4 Esdrine knjige. Molitva Manasije je blagoslov o oprostu, brutaliziran prema Bogu, pripisan kraljici Judeji, koja je u Babilonskom Carstvu.
POVIJEST DRUGOGA ZAVJETA KANON
Počevši od Mojsijevog doba, religija Židova se vrtjela oko uspostavljanja svetih zakona. Najranije od njih bile su, nesumnjivo, Deset zapovijedi (u njihovoj izvornoj verziji), obješene na kamene ploče. Nadalje, među žrtvama i prorocima Izraela postupno se oblikovala ideja o kanonu Svetoga pisma. Skupljajte knjige koje se smatraju svetima, nepromjenjivima i one koje prenose neporeciv autoritet. Prva knjiga priznata kao kanonska bila je Knjiga zakona, pronađena u Jeruzalemskom hramu 621. godine prije Krista, za vrijeme Josipove vladavine. Očito je bilo stvaranja zakona za Izrael, stjecanja žrtava iz Hrama, kojima je bilo dopušteno pobjeći s asirskih grobišta sto godina prije ovog vremena. Josip ga je odbacio kao Mojsijev zakon. Prije nego što su Babilonci uništili Jeruzalem, samo je jedna knjiga bila priznata svetom. Jasno je da je to bila srž Džerela D, koja je išla do Ponavljanja zakona. Više od 200 godina kasnije, više je spisa proglašeno svetima. Na sveti dan Kushchiva 397. pr. (Za druge podatke - 458. pr. Kr.) pisar Ezra je naglas čitao Knjigu Mojsijeva zakona koju je donio u Jeruzalem iz Babilona, ​​gdje se čuvala u židovskoj zajednici. Ova je knjiga, možda, bila konačni tekst Petoknjižja - prve od tri zbirke knjiga koje su uključivale prije hebrejske Biblije, koja je bila priznata kao kanonska. Na 2 žlice. PRIJE KRISTA Kanonizirane su još dvije zbirke svetih knjiga - Proroci i Sveto pismo - koje su se čitale tijekom satnice bogoslužja u Hramu i sinagogama. Proroci su vjerojatno kanonizirani cca. 200 godina prije Krista Spisi su u stalnom optjecaju, skladište i uklanjanje istih se dugo mijenjalo. Tadašnje sluge oštro su kritizirale i branile čitanje Propovjednika, Estere i Pjesme nad pjesmama. U apokrifnoj II knjizi o Esdri, napisanoj ca. 50. n. e. postoji sedam desetaka knjiga čiji status još nije utvrđen. ja manje od cca. 95. godine nove ere, nakon što su Rimljani uništili jeruzalemski hram, sastanak rabina u Yamniyi službeno je prešao pod biblijski kanon, potvrđujući niz kontroverznih knjiga kao kanonske. Mudrost Isusa Siraha prepoznata je kao primitivna, ali poboljšana božanskim nadahnućem. Većina ranih kršćana bila je upoznata sa Starim zavjetom Septuagintom i često su citirali svete tekstove koji nisu dosegli kanon koji je potvrdilo Veliko vijeće Jamnije. Međutim, ovaj je kanon bio mjerodavan među kršćanskim krugovima, te su do sada knjige izdavali mjesni biskupi i svećenici “policiji”. S vremenom se smrad počeo nazivati ​​apokrifnim ("duhovnim", "tajnim"). Do 4-5 žlica. Crkvene zajednice na zalasku Velikog obnovile su autoritet apokrifa i počele ih preporučivati ​​za čitanje, iako su drugi autoriteti - među njima i Ironim (pom. 420) – nisu otišli tako daleko i nisu ih uvrstili u svoj popis kanonskih knjiga. Pod utjecajem Augustina (354.-430.), afričke katedrale kasnog 4.st. - Klipovi 5 žlica. poznavali su apokrife, njihovo neprijateljstvo je sačuvano tri sata. Na 405 rub. Kanoničnost apokrifa potvrdio je papa Inocent I. U Rimokatoličkoj crkvi oni se nazivaju “deuterokanonskim” (uspostavljajući drugi, kasniji kanon). U ranom protestantizmu autoritet apokrifa uvelike je porastao. Martin Luther je izjavio da ih ne treba uključiti u kanonske tekstove, ali je većinu knjiga uključio u dodatke svom prijevodu Biblije, rekavši da je smrad "smeđ i dobar za čitanje". S godinama su se povećali i uključuju većinu njemačkih, francuskih, španjolskih, nizozemskih i drugih protestantskih prijevoda Biblije. Apokrif je uključen u najranije verzije Biblije kralja Jakova (prijevod iz 1611.), koji se može pronaći u mnogim današnjim verzijama Biblije. Većina protestanata ih smatra ne sasvim kanonskima.
Pseudepigrafija. Takvi biblijski tekstovi, zbog većeg autoriteta koji se pripisuje poznatim biblijskim osobama, obično se nazivaju pseudepigrafima (“hibnonički natpisi”). Pred njima se mogu čuti Salomonove Odise, Salomonove psalme, Henokovu knjigu.
Stari prijevodi Biblije
Stari zavjet je napisan na starohebrejskom (okrivljuju se aramejski dijelovi knjiga Ezre, Nehemije i Daniela), a čak ni u antičko doba nije bilo potrebe za prijevodima. Ovi rani prijevodi vrlo su važni za tekstualno proučavanje Biblije, jer stariji favoriziraju masoretsku Bibliju i teže čitanju pouzdanije od masoretskog teksta.
aramejski Targumi. Sredinom 1. tisućljeća pr. Aramejski (sirijski) jezik postaje panoramski i raširen govor na svakom bliskom okupljanju. Židovi su, postupno zaboravljajući stare židovske klasike, sve više razumjeli svete tekstove koji su se čitali u sinagogama. Stoga je postojala potreba za prijevodima ("targum") sa starohebrejskog na aramejski. Najstariji targum koji je došao do nas je targum Knjige o Jobu, otkriće rukopisa s Mrtvog mora u Kumranu. Broj sricanja je otprilike 1 tbsp. Kr., međutim, drugi Targumi, koji su bili spašeni, pojavili su se kasnije među babilonskim Židovima, jer su govorili aramejski. Targumi je više parafraza, a manje prijevod Biblije od riječi do riječi. Smrad donosi obilje objašnjenja i početaka, osnažujući duh svog vremena. U mnogim trenutnim verzijama hebrejske Biblije, aramejski targum je paralelan hebrejskom tekstu.
Septuaginta. Grčki prijevod židovskih Svetih pisama napisan je kao targum za Židove koji su živjeli u grčkim regijama Bliskog silaska. Do 3 žlice. PRIJE KRISTA Lukovice su bile šire oko prečki od oraha. Zgítnoye s overcases, neo-kava priroda Tsich of the Vickev Non-Orenny, I Grupa Z 70 Abo 72 IMENITICH OLELCA OLEKANRAY OFITICE OFFICIENT FOR THE BILIOKETICALY TOBELF FIDELF PTOLEMEY (285-247 BC). Međutim, sigurnije je da je prijevod, koji je postao nazvan latinskom Septuagintom (Prijevod Sedamdesetorice [Tlumačnika]), zbirka uređenih prijevoda na grčkom, snimljenih u sinagogama. Isprva su se Židovi pohvalno prihvatili Septuaginte. Zbog krivnje kršćanstva počela se povezivati ​​s kršćanskom crkvom. Zatim su ga Židovi izbacili i stvorili nove prijevode oraha. U Novom se zavjetu Stari zavjet navodi u pravilu nakon Septuaginte. Velik doprinos razvoju biblijske tekstologije i egzegeze dao je najveći teolog i filolog Origen Aleksandrijski (blokovi 185-254). U svom monumentalnom djelu Heksaple je u šest paralelnih odlomaka napisao hebrejski izvornik, prepisan od strane grčkih pisaca, pa čak i grčke prijevode: Septuagintu i Akvilijevu verziju, Immakha, Theodotion. Nažalost, sačuvano je bezbroj fragmenata ovog djela.
Ostali prijevodi. Isti stari prijevodi Biblije došli su do nas na latinskom, sirijskom, etiopskom, koptskom, arapskom, virmenskom, gruzijskom i mnoštvu drugih jezika. Djela iz njih izradili su Židovi izravno iz izvornika; Kršćanski prijevodi sastavljeni su uglavnom iz Septuaginte i drugih starih prijevoda. Brojni prijevodi Biblije promijenili su abecedu za naše jezike, što nije mali sustav pisma. To se dogodilo s prijevodima na virmenski, gruzijski, crkvenoslavenski i druge niske jezike. Prijevodi su bili vrlo različiti - od doslovnih do opširnih; Dakle, časni biskup Ulfila, koji je preveo Bibliju na gotovo, izostavivši knjige o kraljevima. Stalo nam je da više ne raspaljuju ratnički žar ovako agresivnog naroda.
TEKST HEBREJSKE BIBLIJE I TEKSTOLOŠKA PITANJA
Izvorni rukopisi Starog zavjeta nisu stigli do nas. Možemo vidjeti samo novije popise židovske Biblije i starih prijevoda. Drevni hebrejski tekst proizvod je aktivnosti mnogih generacija prepisivača, često mijenjajući i preokrećući. Fragmenti u rukopisu krili su mnoštvo bilješki, a zadatak je starozavjetne tekstualne kritike uključiti preciznu ažuriranu riječ koja je zabilježena u ranoj fazi pisane fiksacije.
Tekstovi pisara (soferima). Pokušajmo možda pročitati tekst Staroga zavjeta, a da ne budemo prestrogi. Pisari-prepisivači ranog razdoblja (bl. 500. pr. Kr. - 100. po Kr.), koji se nazivaju "rani pisari (soferim)", dali su svoj doprinos tekstu: imali su milosti tijekom prepisivanja, krivo osjetivši drugu riječ, krivo pročitavši je. ili pisanje joga. Napravljene su pravopisne pogreške; riječi, redovi i cijele fraze su preskočene, ponovljene ili preuređene; riječi nesvjesno i imaginativno "ispravljene"; bilo je umetaka s redakcijskim objašnjenjima i simbolima; Poslije su uvedena različita čitanja istog teksta; Bilješke na marginama kasnije su prihvaćene kao dio izvornog teksta i umetnute su na pogrešna mjesta. Sve je to dovelo do nevjerojatne raznolikosti opcija. Međutim, rimski sat ima zvuk. "Kasni pisari" počinju pokušavati unificirati tekst Svetoga pisma. Tako su pod vodstvom rabina Akibija (bl. 50-132) pokušali ažurirati primarni tekst Biblije; To su bile prve mrvice tekstualne kritike. Tijekom tog razdoblja dopuštene su manje izmjene teksta. Osamnaest ispravaka (oni se nazivaju “ispravci pismoznanaca”) su se okupili, jer su ih u pobožnim ulozima poštovali zli i bogohulni. Tako je, na primjer, u Hab 1,12 rečeno: "O Jahvi... Nećeš umrijeti" (na hebrejskom - "lo tomut"). Ta je misao mogla baciti sumnju na vječnost Stvoritelja, pa je jedno slovo promijenjeno, a tekst je postao: “Nećemo umrijeti” (na hebrejskom “lo namut”).
Masoretska Biblija. Od 5. stoljeća. do 11-12 žlica. Pisari (soferim) su zamijenjeni starim ljudima, koji su se nazivali masoreti (baale-hammasora, spas perekaz). Tekst, koji je sastavio najveći masorit, Aaron ben Asher, činio je osnovu moderne hebrejske Biblije. Masoreti su bili jedinstveni u izravnom primanju iz hebrejskog teksta Biblije, koji se smatrao svetim, iako su sve promjene bile neizbježne. Zapravo, prikupili su tisuće marginalija (bilješki na rubu) iz brojnih rukopisa i uključili ih u tekst. Marginalije tipa "kere" ("čitati") bile su ukorijenjene u tradiciji da se prilikom čitanja Biblije u sinagogi sama Biblija prekriva njima, a ne s mogućnošću da stoji uz rukom pisani tekst ("ketiv") . Na primjer, u izvornom Jobu 13:5 stoji: “Osovina grijeha (Bog) me pokreće, i nema nade u meni,” dok su masoriti umjesto “ne” bili upućeni da čitaju “u novom”, a rezultat je bio: "Osovina grijeha me tjera, "Evo moje nade." Masoreti su značajno i temeljito zabilježili biblijske tekstove. U starohebrejskom popisu naznačeni su samo vokalni glasovi, ali su Masori razvili sustav dijakritičkih znakova za označavanje vokalnih zvukova. Sada je smrad mogao promijeniti glas riječi, kao što su trebali ispraviti. Na primjer, tetragram JHWH je opremljen glasovnim simbolima zamjenske riječi Adonai (Gospodin). Kršćanski čitatelji, koji nisu upoznati s praksom dodavanja vokala jedne riječi samoglasnicima druge, netočno čitaju imena Boga i Jahve. Tekst pisara imao je interpunkciju. Intonacijske stanke i završetak prijedloga ocjenjivani su bez predrasuda, što je dovelo i do mogućnosti netočnog razumijevanja. Tradicionalna tradicija pjevanja ili psalmodije bila je neophodna za umetanje točne fraze i vokalizacije u riječi teksta, ali je uvijek postojala zabrinutost da će se tradicija prekinuti i neće prenijeti na sljedeću generaciju. Zato su masoreti razvili sustav naglasaka, malih ikona, sličnih glasovnim ikonama, koje su se u tekstu postavljale iznad ili ispod riječi. Kozhen iz takvih naglasaka, koji su još uvijek uobičajeni u svim današnjim verzijama hebrejske Biblije, označava pjesmicu, melodijsku figuru, motiv koji se sastoji od jedne ili više nota. Osim toga, naglasak ima i sintaktičku i fonetsku funkciju: on dijeli prijedlog cezure na semantičke dijelove i pomaže uspostaviti semantičke veze između susjednih riječi ovog govora, a također pokazuje strukturu naglaska riječi. Postojale su brojne masoretske škole s različitim pristupima glasu, interpunkciji i "ispravljanju" tekstova. Dvije od njih, kao što znamo, su škole Moshe ben Naftalija i Aharona ben Ashera (prestup - iz palestinske Tiberije). Ben Asherov tekst postao je poznat, a slijedio ga je, primjerice, slavni židovski filozof Maimonides (1135.-1204.). Ništa manje nije istina da je revidirana hebrejska Biblija, koju je pripremio Jacob ben-Hayim, a D. Bomberg (1524.-1525.) vidio u Veneciji, imala iskrivljen sastav i mješovite rukopise. Tek 1937. pojavio se kritičniji pogled na R. Kittela, temeljen na autoritativnom tekstu Ben-Ashera. Tekstualnost hebrejske Biblije od Otkrivenja do 20. stoljeća. Tijekom doba preporoda i reformacije, nekritički entuzijazam za autentičnost masoretskog teksta nestao je na mnogo sati. Djela apostolska 16-17 čl. Inzistirali su na tome da je masoretski glas božanski i svet. Konačno, bili su pažljiviji u osiguravanju da tekstovi masoretske Biblije nisu točne kopije izvornika, te su proveli detaljnu istragu starih prijevoda. Odjednom se poznavanje starožidovskih jezika počelo nadopunjavati poznavanjem arapskog i drugih semitskih jezika. Tekstološkim metodama identificiran je daljnji razvoj s duljinom od 19 i klipom od 20 žlica. U međuvremenu, otkriće novih rukopisa i napredak dobro uvriježenog hebrejskog jezika omogućili su bolje razumijevanje hebrejske Biblije. Iz pretvorene Septuaginte i drugih starih prijevoda izvučeni su znatni uspjesi. Nedavno otkriće rukopisa s Mrtvog mora u Khirbet Qumranu (1947.) otkrilo je da je između 1.st. PRIJE KRISTA da 1 žlica. Ne. Uključivalo je samo malu količinu uređivanja biblijskog teksta. Također se pokazalo da kumranski rukopisi često pokazuju veću sličnost sa Septuagintom nego s masoretskim tekstom.
POVIJESNO-KRITIČKA METODA
U 17-18 sv. Proučavanje Biblije već je dugo u porastu, kako iz teološke tako i iz povijesno-kritičke perspektive. Filozofi T. Hobbes i B. Spinoza naglašavali su Mojsijevo autorstvo nad Petoknjižjem i ukazivali na niske kronološke nedosljednosti koje proizlaze iz doslovne iskrivljenosti Knjige Buttove. Francusko mišljenje J. Astruca (1684.-1766.) pretpostavljalo je da Knjiga Buttya pripada dvojici autora (Jahvisti i Elohisti). Uzimajući u obzir da je autor Petoknjižja bio Mojsije, Astruc je priznao da je Mojsije koristio u svom djelu deyaki dodatkoví dzherela. J. Eichhorn je u svom radu o Starom zavjetu (1780.-1783.) prvi razdvojio dokumentarne elemente Petoknjižja - J, E, P i D. Nisu sve Eichhornove pretpostavke bile potvrđene, ali općenito se njegov pristup uvijao, i na ovaj čas Njega poštuju posljednji. Otac povijesno-kritičkog pristupa Starom zavjetu. U 1870-1880-im godinama dokumentarna hipoteza poprimila je svoj klasični oblik u djelu najvećeg bibličara tog vremena J. Wellhausena. Wellhausen se u svom radu nije ograničio na daljnja istraživanja Petoknjižja, već je pokušao rekonstruirati religijsku povijest Izraela iz lake hegelijanske filozofije povijesti. Nakon što su otkrili povijest Židova zabilježenu u Bibliji prije kralja Davida, smatrali su je legendarnom, zanemarujući Mojsijeve osobitosti i monoteističke pojave koje su se nalazile u ranim stihovima J i E, pa je rekao Religija drevnih Židovska plemena postala su politeistička u ovom stoljeću. Mislio sam da su nasuprot Božjem bogatstvu proroci predstavili ideju Boga, jednog za sav svijet. Kontinuitet ova dva gledišta nastao je u židovskoj religiji u razdoblju nakon babilonskog potopa, kada su ritualizam i legalizam jeruzalemskih žrtava i humanizam ljudi koji su sastavili takve knjige kao što su Izreke i Propovjednik. Ovaj pogled nije se pokazao i pokušavao je sat vremena. Arheološka istraživanja su pokazala da postoje mnogi elementi religioznog kulta koje je Wellhausen povezao s erom nakon apokalipse, ali postoje i drevnije tradicije, kao što su detalji žrtvovanja i detalji izrade kože. Zapovjedit ću ti. Međutim, nevažna u svojim ranim danima, Wellhausenova škola izazvala je neviđeno zanimanje za proroke, čiji se doprinos religioznoj vjeri Židova i kršćana vidi posvuda. S razvojem bliske arheologije, proučavanje Starog zavjeta transformiralo se u poseban fokus na istraživanje Bliskog podrijetla. Arheolozi su otkrili visoko iskvarene civilizacije među kojima su živjeli stari Židovi i konačno potvrdili biblijske izvještaje koji su se prije stoljećima pričali kao legende. Otkriće tisuća književnih tekstova i spisa kroz Close Convergence omogućilo je drevnim proučavateljima Starog zavjeta da postanu još jasnije svjesni rivalstva između drevne židovske religije i kultova modernih naroda, kao i da progovore o njezinoj individualnosti. Veće poštovanje pridaje se temeljnom jedinstvu teoloških koncepata izraženih u Starom zavjetu, ulozi bogoslužja u oblikovanju i formuliranju religijskih ideja, značaju zavjetne zajednice koju je Bog uspostavio sa svojim narodom.
NOVI TESTAMENT
Bog je životom, smrću i uskrsnućem Isusa Krista darovao ljudima spasenje – što je glavni cilj kršćanstva. Iako sve prve knjige Novoga zavjeta jasno govore o Isusovu životu, svaka od 27 knjiga će na svoj način istaknuti Isusovo značenje i pokazati kako se Njegovo djelo primjenjuje na život vjernika.
KNJIGE NOVOG ZAVJETA
Novi zavjet počinje s četiri izvještaja o životu i karijeri Isusa Krista: evanđeljima po Mateju, Marku, Luki i Ivanu. Djela apostolska govore o osnutku kršćanske Crkve i misionarskom djelovanju apostola. Nakon Djela slijedi 21 poslanica, zbirka listova koja se pripisuje raznim apostolima koji su poučavali kršćanske zajednice i druge vjernike o hrani, moralu i organizaciji njihova života. Posljednja knjiga Novog zavjeta - Otkrivenje ili Apokalipsa - posvećena je skorom kraju svijeta i preostalom trijumfu dobra nad zlom.
Gospel. Sinoptička evanđelja: Matej, Marko, Luka. Prva tri evanđelja često se nazivaju sinoptičkim (grčki: sinopsis - pospan pogled), njihovi dijelovi se bave istim idejama koje se povezuju s Isusom, te sugeriraju iste riječi, koje se često Apsolutno izbjegavaju. Priče o rođenju Isusovu, o većini najpotpunijih čuda i svim njegovim prispodobama nalaze se u sinoptičkim evanđeljima, a ne u Ivanovom evanđelju. Sinoptička evanđelja pojavljuju se na vrhu oka kože, s upečatljivim izgledom poput evanđelista i kršćana koji su napisani. Autorstvo prvog Evanđelja tradicionalno se pripisuje Mateju, redovniku, koji je postao jedan od prvih Isusovih učenika. Mnogi ljudi, međutim, sumnjaju u autorstvo Matvija. Jasno je da je autor bio Židov i da je pisao za judeo-kršćanske čitatelje. U Isusu nas autor unaprijed uči tumačenju i ispunjenju onoga što je napisano u Hebrejskom Svetom pismu, te stalno ponavlja da su najvažnije Isusove riječi prenesene već iz Hebrejskog pisma. Matej - pronađeno Evanđelje, koje ima najviši izraz Isusove riječi, osobito cilja. 5-7 (tzv. Nagirna propovijed). Više od ostalih evanđelja po Mateju odaje poštovanje kršćanskoj crkvi i Isusu kao njezinu utemeljitelju. Evanđelje po Mateju je priča o Kristovom životu i pobožnosti, koju se rado čita i često citira. U Evanđeljima po Marku i Luki postoji bliskost sa sredinom pogana, što se očituje kako u jeziku tako iu ambijentu koji se prikazuje. Isus je za Mateja onaj za kojeg su se obistinila drevna proročanstva, a za Marka on je čudotvorac. Evanđelje po Marku ne pokazuje da je Isusov Mesija bio obećan za njegova zemaljskog života, pa su zbog toga razlozi za to prihvaćeni loše i bez objašnjenja. Evanđelje po Luki sadrži obilje materijala koji se ne može naći u drugim izvještajima o Isusovom životu i pruža sjajne verzije otkrivenja o njegovom narodu, patnji i smrti, o njegovom otkrivenju učenjima nakon uskrsnuća. Isusov život doživljava se kao prekretnica u svjetskoj povijesti: doba Izraela zamjenjuje se erom svjetske crkve. Uglavnom, niža evanđelja prikazuju Isusa kao prijatelja siromašnih i bolesnih. Većina znanstvenika se slaže da je sličnost sinoptičkih evanđelja posljedica činjenice da su autori iskoristili skriveni materijal tradicije, te da su isti materijali postavljeni jedni u druge. Ale u jelu, tko je kome naklonjen, tko je autor Evanđelja, a ako se napiše smrad, onda se sljedbenici ne zamaraju. Slično glavnoj teoriji, koja se naziva "hipoteza o četiri dokumenta" (u njemačkom znanstvenom smislu to se naziva "hipoteza o dva dijela"), koja se nalazi u evanđeljima, a prvi od četiri dokumenta u evanđeljima leži od Marka. Važno je napomenuti da je Marko izvor za Mateja i Luku, budući da oba sadrže gotovo sav materijal Evanđelja po Marku, iako je dio teksta preuređen drugačijim redoslijedom i dodatno izmijenjen. Nadalje, Matej i Luka u velikoj mjeri sugeriraju skrivene Isusove riječi, kojih nema u Marku. Navodi se da su preuzete iz drugog dokumenta, koji nam nije dostupan, a koji se često označava slovom Q (od njemačke riječi Quelle, “jerelo”). Nareshti, Matthew i Luke peru svoje moćne materijale. Ni manje ni više, konzervativni aktivisti nastavljaju napadati perje Evanđelja po Mateju. Kako bi dokazali ovaj smrad, citiraju staru priču, gdje je Matej napisao prvo Evanđelje na aramejskom, a zatim ga preveo na grčki. Datirana sinoptička evanđelja uvijek su se snažno usredotočila na "unutarnje svjedočanstvo". Dobar primjer je temelj bogatih dokaza razvijenih na temelju analize triju opcija za Isusov zaključak o propasti jeruzalemskog Hrama, kako prosuditi apokaliptično proročanstvo o kraju svijeta prijatelj Kristova dolaska (Mk. 13; Mt 24-25, Lk 19,41-44 i 25-36). Poštovanje da je Mk napisao svoju verziju tijekom židovskog nacionalnog ustanka 66-70. godine, a prije pada mjesta i uništenja Hrama od strane Rimljana 70. godine. Luka, s druge strane, pokazuje koliko su Rimljani poznavali neke pojedinosti jeruzalemskih oblasti, dok je Evanđelje napisano kasnije. Matej je, možda, napisao svoju knjigu prema gore navedenoj ideji, prije nego što ta ista propovijed prenosi veći žar za razvoj kršćanske crkve, čak iu tekstu Evanđelja po Marku. Da su Matej i Luka datirani na sat bl. 80-85 N.E.



Evanđelje po Ivanu.Četvrto Evanđelje, Evanđelje po Ivanu, kritizirano je od prognostičara zbog njegove izravnosti, jednostavnog materijala i kompozicije. Štoviše, portret Isusa naslikan je bitno drugačijim slikama, nižim sinoptičkim evanđeljima. Na autora ne utječu samo povijesni ili biografski interesi; Glavni razlog za to je uključivanje jedne religiozne ideje: Isus je Riječ Božja, koja je postala tijelom. Prvi dio evanđelja govori o nizu čudesa koje je Isus učinio, uz objašnjenja Njegovog duhovnog mjesta, kako ih je dao sam Isus. Završni dio usredotočen je na Isusove razgovore s njegovim učenjima na Posljednjoj večeri. U znakovima i razgovorima postaje jasna Isusova prava narav i njegova uloga kao nositelja božanske Objave. Jedan od crkvenih otaca, Klement Oleksandrijski, napisao je: “Nakon što su drugi evanđelisti zapisali povijesne činjenice, Ivan je napisao duhovna evanđelja.” Većina sljedbenika slaže se da četvrto Evanđelje nije napisao apostol Ivan, već možda jedan od Ivanovih pomoćnika i učenika, a možda ga je stvorio, na primjer, 1. sv.
Djela apostolska. Poznato je da je autor knjige Djela apostolska Luka. Prva polovica knjige prati ranu povijest kršćanske zajednice koju je Petar osvojio. Drugi govori o Pavlovu misionarskom djelovanju od vremena njegova progonstva pred kršćanstvom do njegova uzašašća u Rimu. Djela apostolska - drugi svezak Luke - napisana ubrzo nakon Evanđelja. Prvi pokušaj kršćanskog pisca bio je pisanje povijesti crkve.
Poslanice apostola. Korpus od 21 poslanice, koje se nalaze u Novom zavjetu ispod Djela apostolskih, pripisuje se apostolu Pavlu i Isusovim učenicima - Jakovu, Petru, Ivanu i Judi. Međutim, trenutno su tradicionalno autorstvo i datum poruke predmet znanstvenih rasprava.
Poslanica apostola Pavla. Tradicionalni naslovi 14. poslanice, koji se pripisuju Pavlu, uključuju imena zajednica i imena ljudi kojima su upućeni. U Bibliji se poruke zajednicama bore sve dok se ne pošalju pojedinim ljudima, a u sredini kožne skupine rastu u redoslijedu svojih veličina, najveći - do klipa. Većina potomaka jednoglasno poštuje reference na Poslanice Rimljanima, 1-2 Korinćanima, Galaćanima, Filipljanima, 1. Solunjanima i Filemonu. Posve je sigurno da Pavao duguje svoju Poslanicu Kološanima, iako je njezino autorstvo dvojbeno. Mnogi ljudi poštuju da 1-2 poslanice prije Timoteja i poslanice prije Tita nije napisao Pavao. I praktički nitko danas ne priznaje autorstvo Pavla prije Poslanice Hebrejima. Pavlo je svoju poslanicu napisao nakon 50-ih godina, a umro je 60-ih godina. Kronologija njegove poruke još nije utvrđena, osim što počinje, očito, od 1. Sol - najstarijeg dokumenta kršćanske Crkve. Nakon njega je vjerojatno nastalo nekoliko velikih poslanica - Gal, 1-2 Kor, Rim, a ostale su poslanice Filu i Filipu. Budući da je Pavao bio autor 2. Solunjanima, sigurno je da je napisana ubrzo nakon 1. Solunjanima; Nakon što je napisao glasnika Cola, pojavio se otprilike u isto vrijeme s glasnicima Flma. Središnja točka Pavlove misije može se formulirati na sljedeći način: spasenje je dostupno svakom ljudskom rodu – i poganima i Židovima – kroz vjeru u Isusa Krista. 1 Thes pjeva zajednici da će pri drugom Kristovom dolasku i mrtvi i živi kršćani biti s Bogom; Ovo će završiti nizom uputa o obvezama kršćana u životu. 2 Fez, da se ne pokaže nestrpljivost pazeći na tuđi dolazak. U Poslanici Galaćanima, Pavao počinje braniti svoje sljedbenike kao apostol i daje niz autobiografskih detalja. Zatim potvrđuje da je za spasenje prije svega potrebna vjera u Isusa Krista, a ne pridržavanje židovskog zakona. 1. Korinćanima 1. Korinćanima 1:11 Pavao je naredio osvetu protiv širenja nejedinstva, nemorala, brutalizacije kršćana na poganskim sudovima, preljuba, idolopoklonstva itd. Poslan da se osveti, velika Kohannyjeva himna (13. poglavlje) i himna o besmrtnosti (15. poglavlje). 1. Korinćanima, kao i Galus, nastoje dokazati Pavlove tvrdnje o apostolstvu. Predrimljanska poslanica je najnoviji iskaz Pavlove teologije. Problem odnosa kršćana i Židova te kršćana i pogana vidi u kontekstu detaljne rasprave o problemu grijeha i poretka. Poruka poslana Kološanima čuva od milosrđa, tako da će budućnost postati poput anđela drevnih židovskih vjerskih obreda. Flm - privatni popis drugih s prohannyam za proučavanje priljeva roba. Flp - prijateljski list zajednice u Philippahu s viyav khanya, radošću za njih i zahvalom za slanje donacija. Poslanica Efežanima prilično suhoparno raspravlja o problemima o kojima je Pavao već govorio. U snazi ​​ostalih Pavlovih poslanica ima svakodnevne nepažnje i emotivnosti. Tradicionalno se smatra istovremeno od Flp, Col i Flm kao jedan od tzv. poruka iz obveznica napisana u sažetku Pavlova života. “Pastoralne poruke” (kako se nazivaju 1-2 Tima) stvaraju posebnu skupinu. Stil i mjesto njihove poslanice prilično su različiti od stila i mjesta ostalih Pavlovih poslanica. Oni predstavljaju kasniju fazu razvoja kršćanske crkve i pisma, možda još od 1. stoljeća. Poslanica Židovima je bez predrasuda smještena u tijelo Pavlove poslanice. Postoji prostor, propovijed u dobrim retoričkim tradicijama, što se ogleda u glatkoći stila i crvenilu. Ona vjeruje da je Isusova smrt bila potpuna žrtva, koja je okončala žrtveni sustav koji je postojao u židovskoj religiji. Potomci se slažu da je autor apostol Pavao, a datiraju od 60-80 godina.
Još jedna poruka. Ostatak ove poruke naziva se "koncilskim" ("katoličkim"). Ovaj naziv odnosi se na one koji su upućeni “svezemaljskoj” crkvi, a ne odvojenim pojedincima ili zajednicama. U odgovoru na Pavlovu poslanicu navedite imena autora. Jakovljeva poslanica je moralistička rasprava u tradiciji židovske “književnosti mudraca”. Autor polemizira s Pavlovim stajalištem (ili bolje rečeno, s njegovim radikalnim tumačenjima) da se spasenje može postići samo kroz vjeru, te potvrđuje da vjeru može poduprijeti pobožno pravo. Budući da je njezin autor zasigurno Jakov iz Jeruzalema (brat Gospodnji), napisana je prije 62. godine (godina Jakovljeve smrti). Međutim, značajna je sposobnost potomaka da ga nose do kraja prve priče. 1 Petrova je također posvećena njegovanju morala i potiče vjernike da se ponizno suoče s progonstvom. Ako je autor poruke Petro, onda progoni o kojima govorimo mogu biti progoni Nerona 60-ih godina; Budući da je autor živ u kasnijem razdoblju, onda se muče u pogledu progona Domicijana 90-ih. 2 Petro se brani od lažljivaca i izjavljuje da je dan posljednjeg suda određen za svaki sat kako bi se ljudima dala prilika za pokajanje. Većina ljudi sumnja u autorstvo Petra i proširuje dokument na prvu polovicu čl. 2. Ovaj put postoji poruka – knjiga Novoga zavjeta piše se iz sata u sat. 1 Ivanova se poslanica tradicionalno pripisuje autoru četvrtog evanđelja (bez obzira je li to bio apostol Ivan ili ne). U ovom slučaju sužavaju se temeljne odredbe četvrtog evanđelja. Rjeđe, u znanstvenim udjelima s motivom autorstva 2-3 Ín, što su kratke bilješke; Možda je smrad napisan na kraju autorova života. Sve tri poruke isporučuju se, očito, do kraja čl. Judijeva poruka, ostajući u tijelu, dopire do vjernika s pozivom na uklanjanje krivovjerja i skretanje udesno. Moguće je da je napisano kao 1 žlica.
Ispovijed Ivana Bogoslova. Otkrivenje (Apokalipsa), preostala knjiga u Bibliji, nastavlja tradiciju židovskih apokalipsi. Autor slika borbe dobra i zla u svijetlim simboličkim tenkovima; Kulminacija bitke je poraz sila zla, uskrsnuće mrtvih i Isusov dolazak da donese presudu nad svijetom. Knjiga se tradicionalno pripisuje apostolu Ivanu, ali stilske razlike između Apokalipse, Evanđelja i Ivanovih poslanica navode znanstvenike na sumnju da je napisana jednom rukom. Knjiga se može datirati u vrijeme vladavine cara Domicijana (81-96). Najveći priljev novca dolazio je od pentekostne i adventističke protestantske crkve.
NOVOPOVITNYJ KANON
“Kanon” je cijenjeno djelo, za koje se priznaje najveći autoritet. Na 1 žlica. takvo sveto slovo za kršćane bila je hebrejska Biblija. Knjige Novoga zavjeta nastajale su korak po korak, a svoj kanonski status stekle su mnogo kasnije. Sve do sredine 2.st. odsutnost kršćanskih kreacija hodala je po mojim rukama. Raspon tekstova koji su bili uključeni u kanon temeljio se na drugim evanđeljima, djelima, poslanicama i apokalipsama, koji se ponekad nazivaju novozavjetnim apokrifima. Djela iz njih, na primjer, Petrovo evanđelje, predstavljaju jezgru pouzdane tradicije. Druga su, na primjer, Evanđelja iz djetinjstva apostola Homija, te narodne priče i legende, osmišljene da zadovolje radoznalost ljudi i popune praznine u Isusovim životima. Druga skupina spisa, na primjer, zbirka tekstova pronađenih u 20. stoljeću. Nedaleko od egipatskog grada Nag Hammadi, gnostičke je prirode i osuđen je kao heretički. Jedna skupina knjiga, napisana nedugo nakon doba apostola, bila je malo posebno dizajnirana i mogla se u bilo kojem trenutku smatrati svetim spisom. Njihovi se autori nazivaju “apostolskim ljudima”. Poslanice Ignacija Antiohijskog dopuštaju niz izjava o crkvenoj organizaciji s početka drugog stoljeća; Oni propovijedaju ideal mučeništva. Prvi Klementov izaslanik, jedan od prvih rimskih biskupa, izrazio je protest protiv uklanjanja nekih ceremonija korintske crkve. Još jedna Klementova poruka je propovijed o kršćanskom životu i pokajanju. Pastir Hermi je moralistički traktat, prožet zagonetnom simbolikom, a Barnabina poslanica naizgled nalikuje Poslanici Hebrejima, ali ima više alegorijski karakter. Didahe (Blagdan dvanaestorice apostola), uz moralistički govor o “dvama putovima” života i smrti, odvija se na niskoj razini interesa za oblikovanje crkvenih obreda, crkvenu organizaciju i stegu. Do kraja 2 žlice. Neke kršćanske vjerske knjige očito dobivaju kanonski status: na primjer, iz djela ranokršćanskog apologeta Justina Mučenika znamo da su kršćani prije ove jednotjedne euharistije čitali "zmije apostolske". Većina popisa kršćanskih knjiga iz ovog razdoblja uključuje Evanđelja, sve Pavlove poslanice (nakon Poslanica prije Hebreja) i Prve Petrove i Ivanove poslanice. Ostale knjige, prije svega Otkrivenje i Poslanice prije Hebreja, izbačene su, jer su se bogata djela “apostolskih ljudi” smatrala božanski nadahnutima. Da bi bili uvršteni na popis autoritativnih kršćanskih knjiga, postojala su najmanje dva kriterija: apostolsko autorstvo i rašireno sudjelovanje u ovoj ili onoj mjesnoj crkvi. Ove godine, pod kanonom, služila se riža. Na 2 žlice. Marcion, vođa heretičke sekte u Maloj Aziji, proglasio je svoj autoritativni kanon Svetog pisma. Nitko nije našao mjesta za cijeli Stari zavjet, a od svih kršćanskih tekstova na ovom popisu izgubljena je skraćena verzija Evanđelja po Luki i bolje uređena verzija Pavlove poslanice. Djelovanje Marciona možda je potaknulo crkvu da prekine moćni kanon kako bi se zaštitila od heretičkih spisa i izbjegla prodor heretičkih laži u već poznate knjige. Konačno, glavni kriterij za uključivanje u novozavjetni kanon bilo je autorstvo apostola. Prvi popis mjerodavnih knjiga, koji je gotovo identičan našem Novom zavjetu, sastavio je sv. Opanasom na 367.
TEKSTOVI, PRIJEVODI I TEKSTOLOŠKI PROBLEMI
Tekst Gretske. Pregršt fragmenata papirusa pronađenih u Egiptu i drevni rukopisi Novog zavjeta. Najveća od njih, pouka iz 18. glave Ivanova evanđelja (Isus pred Pilatom), koju je prije napisao Bl. 110. Otprilike do 150-200 postoje dva veća fragmenta: jedan iz poslanice Titu, drugi iz evanđelja po Mateju. Najnoviji papirusi koji daju dovoljno teksta za atribuciju napisani su oko 200-250 (prikaz, ostalo). Jedan od njih sadrži dio Evanđelja po Ivanu, drugi sadrži pouke iz sva četiri Evanđelja i Djela apostolskih, a treći sadrži pouke iz Pavlovih poslanica. Do nas je došlo preko 70 fragmenata papirusa, na kojima je ispisana možda polovica teksta Novog zavjeta. Na 4 žlice. Papirus je počeo žrtvovati svoje mjesto većem pergamentu. Dva starogrčka primjerka Biblije potječu iz tih stoljeća: Codex Vaticanus, koji se čuva u Vatikanskoj knjižnici, i Codex Sinaiticus, koji se povremeno pojavljivao u grčkom samostanu Biblije. Iz podnožja Sinajskih planina, u kutija za stare rukopise, polako. Nakon 4.st Broj grčkih rukopisa raste. Do danas je objavljeno preko 5000 rukopisa. Prva verzija grčkog Novog zavjeta, koja se naziva Komplutenzijanska Biblija (Biblia Complutensis), pojavila se 1514. godine. Ovaj je tekst pripremljen na brzinu, iz starih i uglavnom nepouzdanih rukopisa. Naknadno je Erazmo ispravio grčki tekst, prilagodivši ga tekstu Vulgati. Taj je tekst bio temelj mnogih naknadnih revizija grčkog Novog zavjeta, a čak su od tada rani protestantski reformatori radili na svojim prijevodima. Od 1546 do 1551 rubalja. Pariški prijatelj Robert Ethien (Stephanus) objavio je 4 verzije grčkog Novog zavjeta, koji je zamijenio tekst Erazma opcijama za čitanje na marginama, preuzetim iz Dopunske Biblije i drugih tekstova. Yogo vidannya 1551 rub. poslužio je kao osnova za kasnije engleske prijevode, uključujući Verziju kralja Jamesa.
Antički prijevodi. Rani prijevodi Novog zavjeta leže do 2 žlice. Prvi latinski prijevodi pojavili su se, možda, u južnoj Africi. Nezabarski smradovi sastavili su autoritativni prijevod (tzv. Itala Vetus, Itala Vetus), koji daje najkanonskiji status u času Ieronima. Na primjer, 4 žlice. Ironim ju je pogledao i značajno ispravio Italu, stvarajući vlastiti prijevod, Vulgatu. Na Skupu su novozavjetne knjige prenesene u 2. stoljeće. Sirijski rudnik. Slično starolatinskim prijevodima, bilješke su unificirane prema čl.4. Standardni prijevod se zove Peshitti, ili "širi" prijevod. Lišen je službenog teksta jakobijanske i nestorijanske crkve. Ima 22 od 27 tajnih knjiga, ne uključujući Drugu Petrovu poslanicu, Drugu Ivanovu poslanicu, Juditinu poslanicu i Otkrivenje. Drugi drevni prijevodi, čisto ili neizravno, došli su do nas na arapskom, virmenskom, gruzijskom, etiopskom, nubijskom, gotskom, staroslavenskom i na šest dijalekata koptskog jezika.
Tekstualna kritika i kritika teksta. Zadaća tekstopisaca je instalirati, s maksimalnom pouzdanošću, kopiju-uređivanje istog teksta. S drevnom knjigom kao što je Novi zavjet, tekstualni znanstvenici ispituju različita čitanja (varijacije) rukopisa kako bi odredili koji od njih se najvjerojatnije mogu pratiti unatrag do izvornog izdanja, a koji bi mogli biti odbačeni. Predani tekstualisti imaju neprijateljski materijal: papiruse, preko 5000 grčkih rukopisa, 10 tisuća. Postoji 80 tisuća rukopisa starih prijevoda. Novozavjetni citati crkvenih otaca. Nitko ne zna koliko različitih verzija iste fraze postoji. Ponad 30 tisuća kuna. Razna čitanja zabilježena su u zbirci od 150 rukopisa Evanđelja po Luki. Prilikom instaliranja najopsežnijeg čitanja bilo kojeg fragmenta Novog zavjeta, tekstualni kritičari pridržavaju se sljedećih standardnih pravila. Dobro pravilo je: ako je rukopis star, veća je vjerojatnost da slijedi izvornik. Međutim, ovo pravilo može dovesti u zabludu; fragmenti kasnih rukopisa jedne obitelji često zadržavaju točna čitanja koja su zapisana u ranim rukopisima druge obitelji. Jednostavne pisarske pogreške lako je prepoznati - često su povezane s oštećenjem pamćenja (na primjer, pisari mogu slučajno umetnuti čitanja iz jednog evanđelja u drugo). Međutim, često je prepisivao tekst, bilo da ga ispravi ili skrati, bilo da ga uskladi sa svojim teološkim pogledima. Dakle, sumnjive ulomke u tekstu potrebno je provjeriti kako bi se osigurala njihova usklađenost sa stilom i konceptom cjelokupnog stvaralaštva. Kratkim čitanjima obično se daje prednost u usporedbi sa širim, što se može prilagoditi kasnijim dodacima. Često čitajući preko pravilnog i glatkog grčkog jezika, nekoliko autora novozavjetnih knjiga grdilo je svakodnevni jezik, koji je daleko od klasičnog književnog grčkog jezika. Zbog ova dva razloga, čitanje se često bira kao važnije za razumijevanje, dok drugi može biti rezultat uredničkog prečaca prepisivanja. Iako prednost ove ili one opcije često leži u uživanju u intuiciji istraživača, nema sumnje da danas imamo u narudžbi grčki tekst Novoga zavjeta, koji je zapravo bliži izvorniku U početku, slijedi tekst s kojim su vježbali u danima kada je svijet stajao kritičkim istraživanjima i spiralno ulazio u viziju Erazma. Tako, na primjer, 1. Ivanova 5,7-8 u sinodskom prijevodu glasi ovako: "Tri su svjedoka na nebu: Otac, Riječ i Duh Sveti, i troje su jedno. I tri su svjedoka na zemlji: Duh, voda i krv; i troje o jednoj stvari." Riječi ispisane kurzivom pojavljuju se u izvornom tekstu. Sumnjivo je slušati latinske rukopise sastavljene u Španjolskoj ili istočnoj Africi, možda u 4. stoljeću. Prisutan je u svim grčkim rukopisima, koji datiraju iz 1400. godine, a izostavljen je u trenutnim kritičkim izvještajima Novog zavjeta.
POVIJESNO-KRITIČKE METODE DALJNJEG ISTRAŽIVANJA
Povijesno-kritički pristup tumačenju Novoga zavjeta pokušaj je razumijevanja teksta u kontekstu povijesnih okolnosti njegove povijesti i razumijevanja književnih oblika i žanrova u koje su njegovi autori zalazili, često prozivajući nadnarednike. Velik dio povijesno-kritičkog pristupa bio je usmjeren na rekonstrukciju prave povijesti Isusa i ranokršćanske zajednice. Nasljednici su se suzili na dvije krajnje pozicije. Neki su kritičari u Isusu vidjeli propovjednika čiste i jednostavne vijesti o skrivenom bratstvu ljudi i skrivenoj ljubavi, te su uvažavali da je ta poruka popraćena uvođenjem drugih elemenata: štovanja Kristova uskrsnuća pred Bogom, proročanstava o kraj svijeta., mitovima, a također i iz narodnih religija kultiv. Svrha kritike bila je pročistiti kršćanstvo od tih stranih elemenata i obnoviti primarnu pobožnost prema Isusu. Drugi su potomci rekli da teološki elementi u Novom zavjetu nisu nužno strani; Mnogi od njih već su bili prisutni kod presvetog Isusa. S ove točke gledišta, Novi zavjet predstavlja kršćansku poruku na način koji je bio razumljiv osobi koja je živjela u 1. stoljeću. Lik “povijesnog Isusa”, koji je bio cijenjen kao proturječan religiji koja se formirala pod njegovim imenom, prvi put se pojavio u djelu R. Reimarusa (1694.-1768.). Reimarus buv deistom, tobto. Imati vjeru u Boga, koji se može dotaknuti samo umom i otkriva svoju snagu u neospornim zakonima prirode. Prikazujući čuda i objave, Reimarus je pokušao vratiti povijesnog Isusa kao mjesto Krista, koji pati kao Otkupitelj čovječanstva; Takva izjava o Kristu, koja je nadahnula Reimarusa, došla je do apostola nakon Isusove smrti. Prije nego što sam saznao o povijesnom Isusu, obratio sam se D. F. Straussu u knjizi “Isusov život” (1835-1836). Strauss je naglasio temeljnu važnost onoga što je nazvao "unutarnjom jezgrom" kršćanske vjere (što je bilo očito sve do Isusa), kao što su "mitovi", monstruozni i nadnaravni elementi, kao što su I oni su bili uključeni u sliku Isusa i njegovu odanost. F.K. Baur (1792.-1860.) usredotočio se na povijest ranokršćanske zajednice. Prožet filozofijom G. W. F. Hegela, promatrao je povijest rane crkve kao borbu između dviju struja – pristaša predšablonskog židovskog zakona (petrinisti) i slobodnog kršćanskog prava (Paulina). Stiv), koji su okrivili “rani katolicizam” (to jest, prije formiranja crkava s tom hijerarhijom, kultom i stalnim tradicijama). Možda je najpopularniji rezultat povijesno-kritičkog istraživanja 19. stoljeće. postala tema "Isusova života" E. Renana. Druga polovica ima 19. stoljeće. Zanimalo ih je učiti o onima koji mogu prepoznati Evanđelje o “pravom” Isusu. Sve do tog razdoblja, veći dio razvoja odvijao se u obliku izjednačavanja između kristološkog koncepta Pavla i jednostavnijeg rekonstruktivnog poretka povijesnog Isusa. Dakle, za A. von Harnacka (1851.-1930.) Isus je bio u pravu pred rabinom, koji je na svoj način ocrnio židovsku religiju, inzistirajući na tome da je Bog Otac svih ljudi, pa su stoga svi ljudi braća. 20 žlica po klipu. Postoji snažna reakcija protiv koncepta "liberalnog Isusa" (slika Isusa u liberalnoj teologiji). Ovu neugodnost zabilježio je A. Schweitzer u knjizi View of Reimarus to Skodi (1906.; druga verzija objavljena je pod naslovom The History of the Follow-Up of the Jesus Life, 1913.). Schweitzer i njegovi kolege mislioci smatrali su da "liberalna" slika Isusa zanemaruje veliki dio svijeta u kojem je Isus živ i zdrav; A zapravo su liberalni teolozi jednostavno pročistili biblijsku sliku Isusa od onih elemenata kojima su vjerovali u ideale 19. stoljeća, a koje su izrekli kasnijim interpolacijama. Schweitzer je vjerovao da su mnogi od ovih elemenata već bili prisutni u judaizmu pretkršćanske ere. Na prvi pogled vidjeli smo prisutnost u pretkršćanskom židovstvu manifestacija o kraju svijeta, o dolasku Boga ili Mesije, o sudu svijeta i o početku novog stoljeća, u kojem uspostavit će se Božje gospodstvo. Drugi su potomci tražili vanjske utjecaje kako bi objasnili povijest kršćanskog pokreta, ne ulazeći u analizu judaizma. Usredotočujući se na poganske kultove Novog zavjeta, otkrili su sličnosti s vjerskim običajima ranih kršćana. Potvrđeno je da je euharistija spomen obrednih obroka misterijalnih kultova Dioniza, Atisa i Mitrija. Postupci iz prošlosti, baštineći tradiciju liberalne škole, označavaju radikalnu promjenu koju je kršćanska religija prepoznala u vrijeme prijelaza s Isusa na Pavla; Drugi su, otkrivajući utapanje poganskih rituala u suvremenu pozadinu ranog kršćanstva, utjecali na ponovljeni intenzitet njegove zamjene. Yu. Wellhausen, zaspala u svoje vrijeme, “radikalna škola” povijesne kritike, koja je razlikovala povijesnog Isusa, koji nije iznosio mesijanske tvrdnje, i postuskršnjeg mnoštva, koje ga je proglasilo Mesijom i Gospodinom. U skladu s tim pristupom razvio se koncept iza kojeg su evanđeoske poruke bile temelj perzijske kršćanske zajednice, ali ne i proizvod. Godine 1919 K. L. Schmidt je priznao da je Evanđelje po Marku, koje čini okosnicu Evanđelja po Mateju i Luki, veliki broj crkvenih izvještaja koji su prije kružili neovisno jedan o drugom. Razvoj ove utvrđene, pretknjiževne faze Evanđelja doveo je do pojave priljeva i zvučnog superchachta škole analize forme (Formgeschichte), koju su definirali M. Dibelius (1883–1947) i R. Bultmann ( 1884. – 1976.). U oblikovno-analitičkoj metodi, iz materijala evanđelja postoji jasna identifikacija jedinica umjesto teksta, nazvanih oblicima, koje su se postupno kristalizirale u drevnoj tradiciji sve do vremena njegovog pisanog fiksiranja, to je u evanđeljima. U tim oblicima nalaze se priče o čudesima, priča o Isusu i prispodobe, mitovi i legende o Isusovom narodu i njegovu životu, kratki prizori iz Isusova života, koji završavaju lakonskom izjavom o podrijetlu glasovitog „Cezara“. od Cezara«. Ukazujući na sličnost pojedinih primjera iz Evanđelja s folklorom, mnogi fahivisti iz analize forme postavljaju sumnje u povijesnost niskoevanđeoskih priča, na primjer, izvješća o čudima, koja su naslijeđena nakon Isusove smrti na križu. . Nakon Prvog svjetlosnog rata, povijesno kritičko istraživanje sve se više usmjerava na svjetovne oblike Novoga zavjeta – na temeljne ideje Isusova prosvjetljenja. Potvrđeno je da mnogi ružičasti oblici, kroz koje se izražava Isusova pobožnost, nemaju nikakvog značenja za obične ljude. Dakle, ideja o kraju svijeta ili drugom dolasku Mesije u tami ne odgovara trenutnoj stvarnosti. Međutim, činjenica je da je u 20.st. Konzervativne i fundamentalističke protestantske denominacije su spašene i nastavit će patiti, svjedočeći kolosalnom jazu između stajališta profesionalnih kritičara i bogatih vjernika koji čitaju Bibliju. Za ovaj razvoj korisna metoda može biti praćenje povijesti urednika (Redaktionsgeschichte), koja se uspješno razvija od sredine 20. stoljeća. Ako su pisci analize forme, poput Bultmanna, govorili o klasifikaciji formalnih formalnih elemenata u tekstu i važnom mjestu i ulozi tih elemenata u životu crkve prije njihove pisane fiksacije, onda su ljudi koji stoje iza metode istraživanja Povijest od urednika je zatraženo da razumiju prirodu ovih elemenata Bilo je dodatnih kupnji i autorskih prava od pravih autora Novog zavjeta.
PREVEDENE BIBLIJE NA ENGLESKI FILM
Povijest prijevoda engleske Biblije dijeli se na dva razdoblja: srednji vijek i moderni vijek.
Srednjovičja.
Staroenglesko razdoblje.
Počevši od 7. stoljeća, kada su Anglosaksonci obraćeni na kršćanstvo, pa sve do doba reformacije, Vulgata je bila jedina Biblija koja se smatrala mjerodavnom u Britaniji. Sadašnji pokušaji prijevoda Biblije na anglosaksonski jezik, strogo govoreći, ne mogu se nazvati prijevodima. To su bile najbolje verzije poznatih biblijskih izvještaja. Jedan drevni rukopis sadrži pjesme koje su prethodno pripisivane Chenu i pjesniku Caedmonu iz Vitbyja (vrijeme njegovog otkrića oko 670.), ali u ovom trenutku se dovodi do 9. ili početka 10. stoljeća. Drugi korpus ritmičkih parafraza pripisuje se Cynewulfu, koji je živio otprilike u isto doba kao Caedmon. Prvi pokušaji prijevoda Biblije učinjeni su u 8. stoljeću. Biskup Aldhelm od Sherbornea (soba 709) – nevjerojatno, autor prijevoda Psaltira. Bid Velikog dana (673.-735.) prenio je molitvu “Oče naš” i dio Evanđelja po Ivanu. Kralj Alfred (849.-899.) preveo je Deset zapovijedi i druge biblijske tekstove. Rukopis, objavljen pod imenom Vespazijanov psaltir, napisao bl. 825, da osveti rani kundak pjevačkog tipa prijevoda, zvanog "glosa". Glose su malo služile kao pomoć svećenstvu i bile su uključene između redaka latinskog teksta. Često su slijedili latinski red riječi, koji se čak razlikovao od reda riječi usvojenog u anglosaksonskom jeziku. Oko 950. godine jedna je riječ umetnuta u luksuzno iluminirani rukopis (tzv. Lindisfarnska evanđelja), čiji je latinski tekst napisao bl. 700. Odmah iza ovoga počeli su se slični glasovi zapisivati ​​u druge rukopise. Sve do kraja 10.st. Bilo je već dosta prijevoda. Zapadnosaksonsko evanđelje (10. stoljeće) - Novi prijevod evanđelja, fragmenti, moguće tri prijevoda. Oko 990. slavni Elfrik preveo je niz knjiga iz Staroga zavjeta, uključujući cijelo Petoknjižje, knjige Jošue, Sudda, Kraljevi i niz knjiga iz starozavjetnih apokrifa. Njihovi prijevodi, koji su često smetali proznom prijevodu, često su umetani u propovijed. Djelo Elfrika, zapadnosaksonsko evanđelje i brojni prijevodi Psaltira okosnica su svega što je sastavljano u staroengleskom razdoblju do potpunog prijevoda Biblije. Nakon Elfrica, prijevodi Biblije nisu oklijevali: Britanija je napustila normanska osvajanja u “mračnom stoljeću”.
Srednjoenglesko razdoblje. U mirnijem 13.st. obnovljena je prijenosna aktivnost. Mnogi novi prijevodi engleske Biblije spadaju u kategoriju vjerske literature ili prijevoda; Tako je, na primjer, Ormulum Chenza Orm (bl. 1215) ritmički prijevod evanđeoskih odlomaka, koji se recitiraju u mjesecu zajedno s propovijedima. Blizu 1250 rub. pojava rimovaniy prijenosa knjiga u Butya i Vihoda. Tri prijevoda Psaltira pojavila su se pribl. 1350.: anonimni prijevod, prijevod Psaltira pripisan Williamu iz Shorehama, prijevod s komentarom Samitnika i mistika Richarda Rolla iz Hempole. U 13-14 sv. Različite dijelove Novog zavjeta preveli su nepoznati autori.
Wycliffeova Biblija. Sve do kraja 14.st. Pojavio se prvi novi prijevod Biblije na engleski. Ovo je Wycliffeova Biblija - prijevod sastavljen od samog početka i pod brigom Johna Wycliffea (bl. 1330.-1384.). Vikliff je inzistirao na tome da je Evanđelje pravilo života i da ga svi ljudi imaju pravo čitati "na jeziku na kojem najbolje poznaju Kristovu sudbinu". Naglasio je da je za širenje znanja potrebna Biblija na engleskom jeziku. Wycliffeovu Bibliju na melodičan način nije preveo sam Wycliffe, već njegovi drugovi. Postoje dvije verzije prijevoda. Prvu je tiskao Nicholas iz Hereforda, jedan od Wycliffeovih nasljednika, a dovršila ga je druga ruka. 1385. Najnoviji i manje važan prijevod knjiga vjerojatno je od drugog Wycliffeova nasljednika, Johna Pursheya (bl. 1395.). Nakon Wycliffeove smrti, činilo se da je njegovo čitanje Biblije potisnuto. Zbog neortodoksnosti Wycliffeove odanosti i nepopustljivosti njegovih sljedbenika, Biblija je u zdravim umovima postala povezana s herezom. Iako su se prijevodi Biblije radili iu drugim europskim zemljama, u Engleskoj se sve do doba reformacije nitko nije bavio prijevodima Biblije. Bez obzira na crkveno prokletstvo, Wycliffeova Biblija često je prepisivana, a njezine je dijelove kasnije zapisao William Tyndale, jedan od prvih prevoditelja-reformatora. Protestantski prijevodi: od Tyndalea do Nove engleske Biblije. Protestantski prijevodi sati reformacije pojavili su se u Vulgati kao primarni tekst. Tijekom ažuriranja starog hebrejskog i grčkog teksta Biblije latinskim tekstom Vulgate pojavile su se nedosljednosti i netočnosti. Osim toga, prevoditelji-reformatori, koji su raskinuli s Rimokatoličkom crkvom, nisu oklijevali skrivati ​​se od svojih prijevoda na latinski jezik Biblije.
Tindal. Prvi engleski protestantski prijevod Biblije bio je William Tyndale (bl. 1490.-1536.). Tindal je naučio grčki jezik u Oxfordu i Cambridgeu, a starožidovski jezik, možda, u Njemačkoj. Pokušao je kopirati svoj prijevod Novog zavjeta u Kölnu, ali su ga crkvene vlasti prisilile da se preseli u Worms, gdje je dovršio izdanje. Verzija velikog formata objavljena je u Vormsiju 1525.; Tonuo je do napada Engleske i izgorio do smrti. Nepokolebani crkvenim prokletstvom, ruke su slijedile jedna za drugom, mnogi od njih otišli su u Englesku iz Nizozemske. Prvi svezak Starog zavjeta u Tyndalovu prijevodu 1530.; Tindal je uhićen, a 1536. nastavlja rad na Starom zavjetu. kao heretik, živio je u bogatoj kući kod Vilvordija kraj Bruxellesa. Tindalovo neprijateljstvo prema prijevodu bilo je povezano, što je važno, s njegovim protestantskim tonom. Iako se kralj Henrik VIII početkom 1530-ih pobjegao iz Rima, nije nimalo simpatizirao Tyndaleova stajališta. Štoviše, potreban prijevod da iz Biblije ukloni sve tragove katoličkog bogoslužja potaknuo ga je na zamjenu određenih pojmova: “crkva” je zamijenjena sa “zajednica”, “svećenik” sa “starješina”, “pokajanje” - sa “pokajanje”, itd. Osim toga, za Tyndaleov prijevod koristili smo Novi zavjet u njemačkom prijevodu Martina Luthera.
Coverdale. U 1534 r. Anglikanska crkva podnijela je pritužbu kralju zbog engleskog prijevoda Biblije. Nadbiskup Cranmer, arhitekt religiozne politike Henrika VIII., napravio je nekoliko poteza moći snažnom inicijativom da potakne neuspjeh, ali nije postigao uspjeh. Ako je Miles Coverdale, Tyndalov drug, dovršivši svoj rad i izdavši prvu englesku Bibliju iz Njemačke (1535.), brzo otišla u Englesku i tamo se prodavala bez ikakvih ograničenja od strane vlade. Coverdale nije star kao Tyndall. Pripisujući zasluge Tyndaleovom prijevodu Novog zavjeta i djelomično Starog zavjeta, osim što Coverdaleovi fragmenti očito nisu bili Volodyjini stari, imao je priliku dovršiti Tyndaleov rad, prevodeći s latinskog jezika (iako se također osvrnuo na Lutherova oca, u Zur Njegova Biblija i radujući se prošlosti). . Coverdaleov je prijevod pospaniji od Tyndallova; Psaltir u svom prijevodu (izdanje 1539. za Veliku Bibliju) još uvijek pobjeđuje u anglikanskoj službi (Book of Common Worship), iako njegove književne zasluge često daju prednost prijevodu psalama iz B King James Bible.
Matejeva Biblija. U 1537 r. Henry VIII je ponovno izračunao datume svoje najveće pohvale za stvaranje engleske Biblije; pa vinik "novi prijevod". Budući da sam se divio prijevodu Thomasa Matthewa, želim da referenca bude, možda, još jedan od Tyndallovih špijunskih agenata, John Rogers; sam tekst je sastavljen od prijevoda Tindala i Coverdalea s dodanim bezličnim doslovnim bilješkama. Fiktivni prijevod bio bi neophodan kako bi se skandal uklonio iz veze sa stvarnim dokazom o izgubljenom Tyndalu.
Velika Biblija U 1538 r. Najviši je kraljevski dekret, dakle, zahtijevao od župljana da nabave primjerak Biblije za svoju crkvu, a polovicu svezaka knjige napisali su parafini. Dekret se vjerojatno nije odnosio na Matejevu Bibliju, već na novi prijevod. Godine 1539. pojavio se novi prijevod svjetskih spisa, a ovaj važan svezak nazvan je Velika Biblija. Urednik je bio Coverdale, ali je tekst najvjerojatnije bio prerada Matejeve Biblije, niži Coverdaleov prijevod iz 1535. godine. Velika Biblija postala je službeni tekst, vrata prijevoda su blokirana.
Ženevska Biblija. Dolazak katoličke Marije Stuart na vlast, šokirao engleske protestante. Za kraj preispitivanja, mnogi od njih su emigrirali i nastanili se u Ženevi, tada središtu radikalnog protestantizma. Pod vodstvom škotskog kalvinista Johna Knoxa, a možda i uz sudjelovanje Coverdalea, engleska zajednica u Ženevi oslobodila je 1557. Novi zavjet i psaltir, a 1560 r. - pogled izvana na Bibliju, tzv. Ženevska Biblija (također poznata pod sarkastičnim nazivom "Biblija hlača", ili "Biblija hlača", iz stiha 3:7 prijevoda Knjige Butta u njoj ovim redoslijedom: "i sašili su lišće od smokve, i napravili svoje i hlače"). Ženevska je Biblija doživjela razne promjene u formatu od prethodnih prijevoda. Postojao je niz verzija Novog zavjeta malog formata, a engleska Biblija bila je namijenjena čitanju tijekom sat vremena crkvenih službi s komentarima o duhovnim aspektima. Bio je napisan starim gotičkim fontom, malen i vrlo važan; Često su ih, kako bi ih spasili, lancima vezivali za notni stalak. Ženevska Biblija koristila je jasno latinično pismo i bila je znatno manja. Imao je osnovnu numeraciju okolnih stihova, kao i uvod u knjige i bilješke, karte biblijske povijesti, kratki sažetak kršćanske vjere, pokazatelj i pojmovnik, uvedeni su različiti oblici molitve, psalme.Dodane bilješke. Jednom riječju, ceremonijalizma je bilo još više; Njegovo obilje i mala veličina potaknuli su razvoj vještine kućnog čitanja. Ženevski prijevod bio je, sve do pjevanja, sam znanstveni prijevod onoga vremena. Za osnovu je uzet tekst Velike Biblije (1550.), koji su potom redaktori znatno skratili ispravivši niz pogrešaka i netočnosti. Ženevska Biblija odmah je stekla priznanje i popularnost, sve do 1576. godine. Nikada nisu viđeni u Engleskoj. Iako je kraljica Elizabeta I. stupila na prijestolje 1558. godine, anglikanski su biskupi tražili Ženevsku Bibliju i pokušali obnoviti njezinu povijest. Jednom prepuštena, vrijedila je 140 puta i izdavana je za života cijele generacije nakon objavljivanja Biblije kralja Jamesa. Ovo je Biblija, poznavanje i citiranje Shakespearea.
Biskupova Biblija. Prešavši prostranstvima Ženevske Biblije, Cranmerov konzervativni branitelj u odjelu canterburyjskog nadbiskupa - Matthew Parker. U 1568 r. izdavši svijetu svoju najsnažniju publikaciju – Biskupovu Bibliju. Razgovarajmo o onima koji su bili kolektivna rasa anglikanskih biskupa, koji su se odvojili od svojih dužnosti u samo dvije godine; Vikorizirali su Veliku Bibliju kao osnovu, grdeći je samo u ovim epizodama, a ona je nadgledala starohebrejske i grčke tekstove. Biskupova Biblija često dijeli isto mjesto s Ženevskom Biblijom, pri čemu njezine prednosti u točnosti prijevoda ne izazivaju sumnju. Nakon što je dovršena, Biskupova Biblija zamijenila je Veliku Bibliju kao službena Biblija Engleske crkve.
Biblija kralja Jamesa. Puritanac John Reynolds iznio je prijedlog o potrebi novog autoritativnog prijevoda, koji ga je pratio sve do kralja Jamesa I. 1604. godine. Yakov je pohvalio ideju i odao priznanje prevoditeljima - "ima ih pedeset ljudi". Transferi su podijeljeni u četiri skupine, koje su prikupljene iz Westminstera, Cambridgea i Oxforda; Skin grupa uzela je dio Biblije, čiji prvi, nacrt prijevoda hvale svi članovi “tvrtke”. Povjerenstvo, koje se sastojalo od 12 nadzornih urednika, recenziralo je prve verzije prijevoda. Kao glavni tekst sastavljena je Biskupska Biblija, ali su prije toga bili i prijevodi Tyndala, Coverdalea, Matejeve Biblije, Velike Biblije, Ženevske Biblije i katolički prijevod Novog zavjeta (objavljen 1582.). Biblija kralja Jamesa objavljena je 1611.: dvije godine i devet mjeseci otišlo je na prijevod, a još devet mjeseci na finaliziranje rukopisa. Prvo izdanje bio je veliki svezak u foliju, tekst je bio otipkan gotičkim fontom. Biblija kralja Jamesa nikada ne bi stekla popularnost jer je nedavno ponovno izdana u malom formatu i s latinskim kompletom (stvari koje su u dogledno vrijeme osigurale široku ekspanziju Ženevske Biblije). Gotovo 400 godina Biblija kralja Jamesa izgubila je status službenog prijevoda. U Engleskoj se zove službeno hvaljeni prijevod (autorizirana verzija), iako ni kraljevska kuća ni parlament nisu vidjeli iste službene akte iz njegove pogone. Štoviše, nema sumnje da je Ovlašteni prijevod postao Biblija Engleske crkve, te da se iz nje također razvio u 17. i 18. stoljeću. vjerske udruge; Upravo taj status imaju protestantske denominacije u SAD-u. Izgubili smo prava na Bibliju kralja Jamesa, bivšeg kraljevskog drukara, pa se nije mogla vidjeti u engleskim kolonijama na američkom kontinentu sve dok nisu postigli neovisnost od Engleske. Kao rezultat toga, prva Biblija koja je predana Americi nije bila Biblija kralja Jamesa, već prijevod Johna Eliota za Algonquin Indijance (Up-Biblum God, 1661.-1663.). U 18. stoljeću Dva su sveučilišta angažirala urednike (Paris s Cambridgea i Blaine s Oxforda) da isprave ispravke koji su se uvukli i isprave tekst. U djelu N. Webstera (1833.) stare su fraze zamijenjene modernijima. Ovaj urednički rad govori o zusili, karakterističnoj za 19. stoljeće. a usmjerena na osuvremenjivanje starog teksta.
Revidirana verzija. Uspon modernizacije starog prijevoda dosegnuo je vrhunac 1870. godine, kada je Vijeće biskupija Canterbury i York imenovalo odbor za reviziju teksta Biblije kralja Jamesa. Ispravljeni prijevod (Novi zavjet, 1881.; Stari zavjet, 1885.; Apokrif, 1895.) i danas je vrijedan potomcima zbog svog stila i bliskosti s izvornim biblijskim tekstovima starog hebrejskog i grčkog jezika, ali nije mogao zamijeniti Bibliju kralja Jakova. Revidirana standardna verzija. Prije prvog izdanja revidirane verzije Sjedinjenih Država, postojao je dodatak čitanja američkih faktiva, koji su radili istovremeno s engleskim urednicima. Godine 1901. ovo je čitanje uključeno u tekst verzije, koja je odbacila naziv američke standardne verzije. Poslužio je kao osnova za ispravljeni standardni prijevod, pripremljen uz potporu Međunarodne vjerske nastave (1937.). Dekan L.E. Weigl sa Sveučilišta Drugdje izradio je službeno izdanje ovog prijevoda (Novi zavjet Wiishova 1946., Stari zavjet 1952.).
Nova engleska Biblija. U oštrom kontrastu s raznim ispravljenim prijevodima, vrijedi pokušati stvoriti autoritativan tekst engleske Biblije za 20. stoljeće. Nova engleska Biblija (Novi zavjet, 1961.; Novi zavjet, Stari zavjet i apokrifi, 1969.) - ovo je potpuno novi, svježi prijevod izvornih tekstova na prirodni, uobičajeni engleski jezik 20. stoljeća, koji je svojstven samo arhaičnim strukturama 17. stoljeće, dakle doslovna kopija grčkih izraza. Na taj način ovaj prijevod prekida tradiciju koja seže sve do Tyndala. Prijevod svjetskih vođa za potporu i sudjelovanje svih kršćanskih crkava u Velikoj Britaniji iza zaduženja Rimokatoličke crkve.
Engleski katolički prijevodi Biblije. Duo-Rheims prijevod. Oslanjanje Katoličke crkve na ideju prijevoda Biblije na nacionalni jezik oslabilo je u vrijeme protureformacije. U 1582 r. pojava Novoga zavjeta u Reimsu, prijevodi Vulgate G. Martina na Engleskom koledžu u Reimsu (Francuska). Iza njega je bio prijevod Starog zavjeta iz francuskog grada Duya (1609.-1610.). Započeo ju je Martin, a dovršio kardinal William Allensky, predsjednik koledža, sa svojim kolegama R. Bristowom i T. Worsingtonom. Ovo je pažljivo preveden prijevod, sastavljen iz Vulgata, koji je na mnogim mjestima kriv za veliki broj latinizama i doslovnog preslikavanja izvornika. U razdoblju od 1635. do 1749. čitan je samo Novi zavjet u prijevodu Duois-Rheims (6 puta). Međutim, u 1749-1750 rr. Biskup Richard Challoner napravio je brojne izmjene i dopune, koje su, moglo bi se reći, oživjele Douya-Rheimsov prijevod u novi život.
Prijevod Knox. Najvažniji engleski katolički prijevod u 20. stoljeću. ê prijevod Ronald Knox, scho Viyshov 1945-1949. Knox se opsežno bavio problemima prijevoda, a njegova se verzija odlikuje ne samo točnošću, već i profinjenošću. Knoxova Biblija je prijevod koji crkva službeno hvali.
Westminsterska Biblija. Englezi su 1913. počeli pripremati novi prijevod Biblije, sastavljen od izvornih tekstova (i sa starohebrejskog i grčkog). Novi zavjet iz Westminsterske Biblije (kako se zvao prijevod) objavljen je 1948. pod nadzorom J. Murraya i C. Lattija.
Jeruzalemska Biblija. Druga polovica ima 20 žlica. Pojavila su se dva katolička prijevoda engleskog i francuskog jezika, koji su nazvani Jeruzalemska Biblija. Francuski prijevod komentara (iz izvornih tekstova) koji je izvorno sastavila Dominikanska biblijska škola u Jeruzalemu i objavljen 1956. Englezi su 1966. izradili vlastiti prijevod, također iz izvornih tekstova.
Nova američka Biblija. U SAD-u, Biskupski odbor Zajednice kršćanske vjere financirao je niz biblijskih prijevoda s izvornih djela - starohebrejskog i grčkog. Prijevodi nekoliko knjiga, pripremljeni u prilog ovoj bratovštini, počeli su izlaziti 1952., a Nova američka Biblija objavljena je 1970. Ona je zamijenila stari Douai-Rheimsov prijevod.
Biblijski prijevodi za Židove. Prijevodi Biblije posebno za Židove počeli su raditi nedavno. U 18. stoljeću Objavljena su dva prijevoda Torijevca, od kojih je jedan proširio židovski učenjak I. Delgado (1785.), a drugi D. Levi (1787.). Međutim, prvi novi prijevod hebrejske Biblije u Engleskoj datira iz 1851. godine, a autor mu je A. Benish. Godine 1853. I. Lizer objavio je u SAD-u prijevod koji je postao popularan u američkim sinagogama. Nakon objavljivanja ispravljenog prijevoda u Engleskoj (1885.), engleski Židovi počeli su iskorištavati te publikacije koje su im pružale bilješke i različita čitanja koja su bila inspirirana engleskim verzijama (ovo je djelo napisano u židovskim danima). Godine 1892. Američko udruženje židovskih gledatelja počelo je pripremati autoritativni prijevod hebrejske Biblije, koji se temelji na tekstu Aarona ben Ashera (10. stoljeće), kao i na starim prijevodima i modernim engleskim verzijama. Ovaj je prijevod objavljen 1917. i zamijenio je Leaserov prijevod kao standardni engleski prijevod Biblije za američke Židove. Između 1963. i 1982. godine objavljena je nova verzija prijevoda Američke udruge židovskih gledatelja. Njegov stil inspiriran je suvremenim i modernim stilom Biblije kralja Jamesa. Vidannya se odlikuje velikim brojem bilješki, koje pružaju mogućnosti prijevoda i izmjene.
Ostali prijevodi. 3 klipa 16 žlica. bilo je puno neslužbenih prijevoda bez potpore ili pohvale bilo koje crkvene skupine. Razni prijevodi (psalmi, molitve, stihovi iz evanđelja) objavljeni su u nizu molitvenika od 1529. do 1545. godine. T.More je preveo dijelove Biblije koji su bili pohranjeni u londonskom Toweru 1534.-1535. R. Taverner priredio je novo izdanje Matejeva prijevoda 1539. godine. Oko 1550. J.Chick preveo je Evanđelje po Mateju u neobičnom, destruktivnom stilu. U 18. stoljeću Pojavio se niz prijevoda koji bi mogli umanjiti njihovu povijesnu vrijednost. Među njima su prijevodi D. Macea (1729), E. Harwooda (1768) i J. Wakefielda (1791). Trenutačni necrkveni prijevodi prate svoju povijest do prijevoda E. Nortona, pastora Unitarističke crkve, rođenog 1855. godine. izdavanjem svog prijevoda Evanđelja. Novi zavjet za 20. stoljeće postao je popularan. (Novi zavjet dvadesetog stoljeća, 1898.-1901.); Moffatov Novi zavjet, 1913.; Goodspeedov Novi zavjet (1923.), koji je zajedno s prijevodima Starog zavjeta ažuriran u američki prijevod (An American Translation, 1931.). Najpopularnija verzija je prijevod J. B. Philipsa na moderni engleski jezik (New Testament in Modern English, 1958). Revidirana standardna verzija Common Bible, 1973., temeljena na standardnom prijevodu iz 1952., pohvaljena je za reviziju od strane pravoslavnih, protestantskih i katoličkih denominacija. Biblija dobre vijesti, prijevod Biblije na današnji engleski jezik, koji je objavila Američka biblijska zadruga 1976. književni stil izvornog prijevoda Biblije kralja Jamesa i Reader's Digest Biblije), stilizirana verzija ispravljenog standardnog prijevoda.
KNJIŽEVNOST
Kanonska evanđelja. M., 1992 Vchennya. Petoknjižje Moiseevo. M., 1993 Biblijska enciklopedija. M., 1996 Metzger B. Tekstologija Novoga zavjeta. M., 1996 Metzger B. Kanon Novoga zavjeta. M., 1999. (monografija).

Collierova enciklopedija. - Otvori brak. 2000 .