聖書を書いたのは誰ですか? 歴史的証拠。 聖書を書いたのは誰ですか? 聖書が最初に登場したとき

「キリストについてのこの神話は私たちに有益でした...」 教皇レオ 10 世、16 世紀.

「すべてがうまくいくでしょう！」 - 神はそう言って地球を創造しました。 それから、空とあらゆる種類の生き物をペアで作成し、成長を忘れずに、生き物が何か食べることができるようにし、もちろん、自分のイメージと似姿で人間を作成し、パノバトします。彼を嘲笑し、彼の慈悲と破壊を嘲笑します。 主の戒め。 ...

私たちが望むことができる限り、これがすべて真実であることが判明しました。 単にそう呼ばれているように、この聖典は何を歌っているのでしょうか - "本", ギリシャ語でティルキ。 まさにギリシャ風なエールの名前が人気を集めています – "聖書"、ちょうどたくさんの本の名前が似ているように、 図書館.

悲しいことに、ここには欺瞞があり、それに対して敬意を失う人はほとんどいません。 よく信じる人は、この本が次のように構成されていることを知っています。 77 小さな本と古い本の 2 つの部分。 そして、私たちの中で誰が何なのかは誰にもわかりません 何百もの他の小さな本は、教会の「ボス」、つまり大祭司が股間、いわゆる人間と神の間の仲介者であり、彼らの間で話し合ったという理由を除いて、この偉大な本に到達しませんでした。 これとともに 何度か変更されました最大の本までを含む単なる本の倉庫ではなく、最小の本を多数含む倉庫です。

次回は聖書を分析するつもりはありませんが、少なくとも何度かは、多くの素晴らしい人々が聖書を徹底的に注意深く読み、「聖書」に書かれていることについて熟考し、模倣したようです。それは、デヴィダ・ナイディサの「聖書の真実」、レオ・テキシルの「聖書」と「聖福音」、ドミトリー・バイディとオレニャ・リュビモワの「聖書の絵...」、「聖者の行進」など、彼ら自身の手によって書かれています。クロス」イーゴリ・メルニク著。 これらの本を読むと、異なる視点から聖書を知ることができます。 したがって、さらに、信じている人々は聖書を読んでいない、あたかも読んだかのように断片を読んでいると言われていますが、その場合、これほど多くの矛盾、不一致、理解の助け、欺瞞、ナンセンスに注目しないことは不可能でしょう。神に愛された人々による地球上のすべての人々の罪への呼びかけについては考えていないようです。 この同じ人々は、彼らの神がすでに神の戒めと規制をすべて習得した徹底的なゾンビのグループを選ぶまで、選抜プロセスの根本で何度か枯渇しました。そして最も重要なことに、彼らは即座に非難され、そのために赦免されました。彼らの命と子孫のために、私は... 新しい.

この作品では、正典の知識に達していない人々への敬意をさらに高めたいと思っていますが、それほど神聖ではなく、それほど「神聖」ではない他の何百もの事柄については何を言うことができますか。 さて、聖書の事実などを見てみましょう。

最初の懐疑論者これは、9世紀にまだ生きているヒヴァ・ガバルカのペルシア系ユダヤ人であるモーセ五書（そしてキリスト教とユダヤ教の権威によって私たちが唱えられているモーセ五書）の著者を呼ぶことは不可能であることを示しました。 ヴィンは、いくつかの本の中で自分自身について第三者に明かしていることに気づきました。 さらに、モーセは時々、非常に失礼なスピーチを自分自身に許します。たとえば、あなたは自分自身を地球上のすべての人々の中で最も背の低い男であると説明したり（民数記）、次のように言うことができます。 「……モーセのような預言者はイスラエルには二度と現れなかった」（申命記）。

話題を広げてみましょうオランダの唯物論哲学者ベネディクト・スピノザは、17世紀に有名な『神学的・政治的論文』を著しました。 スピノザは、聖書の中に非常に多くの矛盾と間違いを「発見」し、たとえば、モーセが大葬儀について説明しているが、異端審問のたびに疑惑の増大を止めることがもはや不可能であったと述べた。

18世紀の穂軸上。最初にドイツのルーテル派牧師ウィッター、次にフランスの医師ジャン・アストラクは、ペルショゲレルに害を及ぼす可能性のある2つの文書で何が起こっているのかについての理解を深めました。 したがって、聖書には 2 種類の行為があり、最初のバージョンでは神の名前はエロヒムのように聞こえ、もう 1 つはヤハウェのように聞こえます。 いわゆるモーセの書はすべて、バビロニアがユダヤ人でいっぱいだった時代に折り畳まれたことが判明しました。 かなり後に奴隷と祭司が断言している内容であり、モーセが書いたものではないことは明らかです。

一連の考古学探検さらに、ヘブライ大学の遠征では、紀元前14世紀にこの地域からユダヤ人が移住したことによる、そのような画期的な聖書の教義の痕跡はこれ以上発見されなかった。 パピルスであれ、アッシリア・バビロニアの楔形文字板であれ、あらゆる古代文書は、エジプト帝国におけるユダヤ人の存在を決して推測することはできません。 亡くなったイエスについての謎はありますが、モーセについては何もありません。

そして、ハーレツ新聞のジーヴ・ヘルツォーク教授は、エジプトの栄養学に関する豊富な科学的研究を次のように要約しています。 「受け入れがたいことであり、それが重要であると考える人なら誰でも受け入れることは可能ですが、ユダヤ人がエジプトで奴隷制を経験しておらず、砂漠で過ちを犯していないことは、今日の信奉者にとって完全に明らかです...」その後、ユダヤ人はバビロニア（現在）に奴隷にされ、多くの伝説や物語を取り入れ、後にそれらは旧約聖書の改訂版に組み込まれました。 その中には世界規模の洪水に関する伝説もありました。

ヨセフス・フラビウス・ウェスパシアヌスは、有名なユダヤ人の歴史家で軍事指導者であり、西暦 1 世紀にまだ生きています。 いわゆる旧約聖書は全部で22冊あり、これらの本には異論はなく、古くから受け継がれてきました。 それらについて次のような言葉で話す必要があります。

「私たちは何千冊もの本を持っていますが、それらは互いに適していません。 誰もが大切にし、神によって正当に尊敬される本はたった 22 冊しかありません。 そのうちの5つはモーセのものです。 彼らには、彼の死の前に生きていた人々の世代に関する法律と伝説があります - 3000年のギャップ。 モーセの死の前と、クセルクセスの後に君臨したアルタクセルクセスの死の前の日々は、モーセの後に生きた預言者たち、つまり来るべき出来事の参加者たちによって13冊の本に記述されています。 他の本は神への賛歌であり、人々に生き方を教えています。 アルタクセルクセスによって行われたことはすべて今日まで記述されているが、この本は占いと同じように信じるに値しない。なぜなら、彼らの猛攻撃の時点ではその著者が預言者たちに知られていなかったからである。 私たちが自分の本をどのように大切にしているかは、現実でも明らかです。何世紀も経ちましたが、誰もあえて本に何かを付け加えたり、選んだり、並べ替えたりすることはありませんでした。 「人は教会を神聖なものとして信じる信仰を持って生まれてきます。神を敬うことは重要です。そして、それが必要であれば、喜んで神のために死ぬことです...」

聖書

（O.ダールスクールからのお知らせ）

言葉 "聖書"є 古代ヘブライ語のギリシャ語訳 「スファリム」 - 本。 したがって、キリスト教以前の時代、イスラエルの賢者や預言者によって記録された黙示録の神の証言を彼らは呼び始めました。

聖書は、外部の知識の限界を超えるものに、地上の理性を与えます。 彼女は神の愛の賜物であり、人々を創造主とその計画の秘密の場所に導きます。

聖書の主な米は、 一神教、旧約聖書の純粋な統一性が明らかにされています。 唯一の神、人類と自然に対する隠された不道徳なすべてを覆し、同時にヴィンは生きた神です、 特別創造に愛情を注ぐ人。

聖書は1600年かけて書かれました。 彼らは、さまざまな時期に、さまざまな立場の人々を書き、あるいはむしろ書き留めました。

人々が聖書を書いたのに、なぜ私たちはこの本について、あたかも神の知恵の本であるかのように語るのでしょうか。 人々は自分自身の考えを書き留めたのではなく、全能の神の考えを書き留めたのであり、それを新しいものとして拒否したことが判明しました。 現実に起こったことは、聖なる手紙の言葉によって裏付けられます。

それは次の言葉で伝わってきます。「聖書はすべて神聖で美しいものです。学び、教え、矯正し、義を訓練するのに役立ちます。神が彼にいかなることも、あらゆる良い備えをすることを禁じられますように。」（テモテ第二 3:16、17）。

フレーズ " 神のすべての聖書聖書は全能の神によって書かれたことを意味します

聖書（ギリシャ語で「聖書」の意味） 「本」 ) - ユダヤ教とキリスト教で聖書として正典とされた古代文書のコレクション。

すべての聖書は同じですか? そして、そうではありません。 聖書が最初から古代ヘブライ語、アラム語、古代ギリシャ語などの古代言語で書かれていることは明らかですが、今日では現代語の翻訳が使用されています。 もちろん、完全に正確な翻訳を行うことは不可能です。 そのため、ロシア語への翻訳も含めて翻訳はありません。

これらすべての翻訳は詳細に検討され、原文の文章とテキストを正確に伝えるよう努めていますが、一般的には次々と一致しています。 ギリシャ語からの翻訳 「カノン」それはルールが平和であることを意味します。 セム語っぽいですね 「カンウ」、 または 「カニエ」、これは警戒を行うための葦を意味しました。 聖書の正典教会が神聖で神聖なものと認める本の袋と呼ばれます。

時間ごとに、聖書の一部の作成により、キリスト教徒から「旧約聖書」という名前が奪われ、別の部分は、 追加した後にキリスト教徒によって知られるようになり、それは「新しい戒め」と呼ばれるようになりました。

旧約聖書も新約聖書も受け入れないイスラム教は、原則としてそれらの聖性と、聖書の両方の部分の性格を認めています（たとえば、 イブラヒム- アブラハム。 ユスフ-ジョシップ; イカ- イエス）は、コーランをはじめとするイスラム教において重要な役割を果たしています。

聖書- アイデアとイメージの世界全体、非個人的な伝統を採用した有機体全体。

すべての思想家は、旧約聖書の方がはるかに強力であるという考えから生まれましたが、それは文字通りの誤解を超えて理解できます。 聖書の著者は、背後にある内なる世界を示すとされる寓意的な象徴、心的イメージ、神聖な数字を広く使用しました。 したがって、数字の7は完全な補充、4は全知主義（世界の4つの端）、12は人々の補充、40は救いの歴史の世代と段階を意味します。 旧約聖書の原本が書かれたのは、 フェニキア アルファベット。 このイラストは王の時代のパレスチナで発見されました。 しかし、旧約聖書の最新の写本は紀元前前世紀に遡ります。ネシュ・パピルス (申命記 6:4-6) の日付は紀元前 150 年です。 (エジプト) タ・シキリヤニ・スヴィイ Ісаї、死海（クムラン）の最初の洞窟での発見。

さらに、次の断片もあります。 クムラン（エステル記を含む旧約聖書のほぼすべての本）。 悪臭はすでに書かれています 四角 ヘブライ語のアルファベット。 ヘブライ語聖書の最初の完全なテキストが私たちに伝えられました IXі バツ百（ロンドン写本トーリ、バビロニア預言書写本、アレッポ写本）。 旧約聖書のギリシャ語訳の最新リストが表示されます。 シナイ半島とバチカン コード（IV条）。 シナイ写本が修道院で公開された セント カテリーニの上 シナイロシアの同様の知識ep。 ポルフィーリー・ウスペンスキー（1804–1885）。 旧約聖書は歴史上初めて外国語に翻訳された本です。 私のために クルミ 、紀元前4世紀から。 国際的になること。

最古にして唯一のもの キリスト教以前の 旧約聖書のギリシャ語への翻訳はアレクサンドリアで完成しました。 ヴィンと呼ばれる 七十人訳聖書 または翻訳 70 (LXX)。 この名前には伝説が関係しています。

メッセージはおよそ書かれていました。 200こすります。 BC は次のことを明らかにしています。

ギリシャ王がエジプトへ プトレマイオス 2 世 フィラデルフィス（紀元前 285 ～ 247 年）、自分の膨大な図書館を補充することを決意し、デメトリオスを救うために、その前に「ユダヤ人の法律」を含めるよう命じました。 この考えを実行するために、彼はエルサレムに大使館を送り、通訳の派遣を求めました。 第一司祭 イリーザール 12 個のコロンのうち、スキンごとに 6 人が与えられます。 これら 72 人の賢者はアレクサンドリアに到着し、72 日間でモーセ五書全体をギリシャ語に翻訳しました。 悪臭はファロス島で次々と固まらずに踊ったが、その訳はすべての戦士にとって同じであった。 全体の工事は 2 世紀半ばまでに完了しました。

七十人訳者はパレスチナの旧約聖書コレクションの倉庫で忙しかった。 彼女が本を入れる前に 非正規 。 70 の翻訳はキリスト教会によって違法に受け入れられるようになりました。 使徒、伝道者、教父からの引用です。 これに関連して雄大は大型移籍を行った。

ポチャトコヴィ イタリアの 、または古ラテン語、翻訳は七十人訳聖書から編集されました。 今年、古代ヘブライ語本文の新たな改訂を行う必要が生じました。 キウ・プラキウ・ズロビフ bl。 アイロニム(342-420)。 パレスチナに住んでおり、ユダヤ語とそれ以前の翻訳をすべて学びました。 15 桁の作業の結果、編集された翻訳の置き換えにより、完全に新しいラテン語翻訳が作成されました。 ウルガタ訳 （「vulgataedіtsіo」 - zagalnopriynyate vidannya）。 ウルガタ訳は古典ラテン語で書かれていませんが、非常に芸術的なスタイルと正確さが特徴です。 7 世紀には、ウルガタ訳が実際にローマ教会によって正規化された唯一の翻訳となりました。

そもそも、聖書には区切りも頂点もありませんでした。 大司教が存在したのは 13 世紀だけです。 カンタベリー スティーブン ラングトン(1155-1228) 聖書の手書きのために部門のシステムを作成しましたが、ドンによって放棄されました。 1240 ロク枢機卿 ヒューゴ・サンチェルスキー頭はヘッドボードに分割されていましたが、1551 年にロベール エティエンヌによるパリ版聖書では、ヘッドボードが頂点に置き換えられました。 8世紀から9世紀にかけて、キリスト教徒の家族がスロベニアの部族に加わり始めました。 地理的に、彼らは教会と政治と文化の流れの2つの領域、ビザンティウムとローマの間を移動しました。

U 862 大モラヴィア王国の王子として生まれる ロスチスラフ、ドイツの猛攻撃を支援し、ビザンチン皇帝に頼った ミハイル3世ギリシャの司教と司祭を派遣するよう要請した。 2年後、聖宣教師たちがビザンチウムからモラヴィアに到着しました。 使徒と同等 コスティアンチン（チェルネツク・キリロにて）そして メトディウス。 兄弟は町の近くで生まれました テッサロニキ（テサロニケ人への手紙）そして多様で輝かしい照明を受けました。 コスティアンチンは図書館を担当し、哲学に貢献した。 彼の文献学の知識は特に広範でした。 今日の世界では、彼は真の多言語対応者となるでしょう。 当時のバルカン半島には重要なスロベニア語プロシャロクが不足しており、コスティアンチンはスロベニア語をよく理解していました。 これ自体がスロベニア人宣教師の選択を意味しました。

ビザンチウムでは聖書は七十人訳聖書に従って読まれ、西側諸国ではウルガタ訳に従って聖書が読まれました。 どちらの翻訳も、知的な人々には理解できません。 そのため、ソルン兄弟は式典の前に、新しい群れのために典礼と聖書のテキストを翻訳し始めました。 1950年代に遡ると、コスティアンチンは宣教師としてブルガリア、シリア、ハザリアを訪れ、改宗し、新しい信者を厳かに育てた。 この方法で、スロベニアの修道院長、ヴィコリスト、ギリシャ語とユダヤ人の手紙を収集しました。

聖ペテロの最初の翻訳。 スロビャンスクのテキスト、より正確には 古いブルガリア語 、この言語はコスティアンチンとメトディウスから多くの抗議を叫びました、彼らは聖書（ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語）だけが読むことができる3つの神聖な言語の間に悪臭が出ていると感じました。 ビザンチウムもローマも革新を受け入れました。 父親 エイドリアン 2 世スロベニアの典礼と聖書のスラブ語翻訳を認可した。 ソルン兄弟の最大の支援は、スラブ人が流入する前に一掃したいと考えていたドイツの王子と司教の側にあった。

キリルの死後（869年）、兄弟は仕事を続け、亡くなる（885年）まで聖書全体の翻訳に取り組みました。 この最初のスラブ語聖書がどのように使用されたかはまったく不明です。 そのたびに、間違いなく、悪臭がすべてのことわざや詩篇を圧倒しました。 七十人訳聖書の出来事の翻訳。 多くのスラブの啓蒙者がブルガリアでツァーリのために戦った シメオネ（IX-X世紀）。

聖ペテロの生涯をもっと知る 使徒と同等 コスティアンティナ（キリル）は、ケルソネソスから「ロシア語の文字で書かれた福音書と詩篇」（「スロベニア語の執筆の始まりについての物語」、M.、1981年、77ページ）を知っている人々のことを思い出すでしょう。 手紙の代金として支払われた食事は科学では信じられません。 悲しいことに、あたかもそこにはなかったかのように、ロシアの聖書はキリルとメトディウス、そしてその前任者の翻訳に登場しました。

写本の伝統の発展は、早い段階からテキストの「修正」が必要であるという兆候を示していました。 一部の本は修正され、一部は七十人訳聖書からウルガタ訳に向けて再翻訳されました (1499 ルーブル)。

私は牧師を派遣して聖書の検証と修正にさらに取り組むつもりです。 マキシム・グレック（1470年～1556年）、1518年にアトスからモスクワにやって来た。 しかし、その活動は「本の訂正」に反対する保守派によって中断された。 ネザバルはロシアで本の執筆を始めた。

1564 ロシは外出する "使徒"助祭 イヴァナ・フョードロフ、そして1581年 - 教会のスラヴ語聖書は王子によって初めてドゥルコヴァであった コスティアンチン・オストロツキー（オストロスカ聖書）。 今回はキリル文字・メソジアン語のテキストは出版されていませんでした。 それはウルガタ聖書、チェコ語聖書、「ゲンナディ納骨堂」の聖書、フランシス・スカリーナが見た聖書などを活気づけました。 後に、古代の翻訳の栄養に関する最新情報がこれにリンクされました。

しかし、1663年の最初のモスクワ聖書は主にオストロツキー版で出版されました。 七十人訳聖書と古いスロベニア語訳によるテキストの更新版は、18 世紀にピョートル 1 世のために出版されました。この著作は 1751 年にいわゆる『聖書』の発表とともに終了しました。 エリザベス朝聖書 .

ペトリン改革の後、聖書を見てもらう必要性がますます感じられるようになりました。 ロシア 私の。 ブロシフトの軸はメトロポリタンによって置かれた。 フィラレット(ドロズドヴィム) (1783-1867) 「聖書の結婚」 1813年にロシアに財団を設立。 新約聖書、モーセ五書、ヨシュア記、スディヴ書、ルツ記、詩篇（1818-1825年）の翻訳があり、この作品の後に追加されました。 当局と教会の保守派は、新しい翻訳では自由思想の精神が大衆に浸透しないのではないかと懸念した。 ネザバル、デカブリストの蜂起の後、「図書館のサスペル」は閉鎖されました。

友達を救ったので、友達にも試してみます。 ゲラシム・パフスキー（1787-1863）、神学教授、教授。 サンクトペテルブルク神学アカデミー。 これは、「旧約聖書の聖典をロシア語に翻訳した最初の証拠であり、ユダヤ人とロシア語の知識に奇跡的な平和をもたらした古代人の祝福です」（I. A. Chistovich。翻訳の歴史）聖書のロシア語への翻訳 Vu. サンクトペテルブルク、1899 年、207 ページ）。

牧師のエール訳 G.パフスキーのテーブルはスロベニア人と異なり、支援と障壁を求めました。 彼の石版画の外観はすべて入手されました。 有名なアルタイの宣教師アーキムの翻訳でも同じことが共有されました。 マカリア（グルハーロフ）（1792-1847）。

1850年代になって初めてメトロポリタンのイニシアチブが動きました。 聖書の新しいロシア語訳である聖なる制裁会議のフィラレット氏。 この翻訳はと呼ばれます シノダル , コンプリートさせていただきます 1876 ロク。 ザガロムはユダヤ人のマソラ本文に向けられており、七十人訳聖書からの追加も腕の部分に置かれていました。 ヘブライ語の名前と名前のギリシャ語転写は失われ、神の名前は次のように置き換えられました。 "主"ユダヤ人の伝統に従って読むのが慣例であったからです。

シノドス翻訳 ヴィトリマフは多くのものを見てきました。 U 1956 モスクワ総主教庁による一連の新しいリリースでは、言語と綴りの新しい規則に従って特定の追加と修正が導入されました。

この時間に聖書が翻訳されました 1659 動き。

二つの聖書の関係は完了しました。"新約聖書」とBlは書きました。 アウグスティヌス、- 古いものから新しいものへしかし、これは、教会にとっての旧約聖書の価値が救い主キリストの生涯に関する古代の預言のみにあるという意味ではありません。 この場合、役割は完全に制限されます。 古代の作家たちを通して、彼自身、世界、そして人々についての偉大な真実が徐々に明らかにされ、人々の霊的成長に明らかになり、福音を受け入れる準備を整えました。

聖書は世界文化に消えない打撃を与えました。 つまり、それに関連する他の世界には、豊かな土地のアイデア、象徴、理想、文学があります。 ゴシック様式の大聖堂とビザンチンのモザイク、ダンテとミルトン、ルブリョフとレンブラント、これらすべては聖書の光であり、文化の豊かさと創造性の種類の中に見つけることができます。

4世紀以降のユダヤ人の奴隷。 音を出す すなわち、II-IV世紀にキリスト教の車輪のそばに立った人々です。 n. つまり、彼らは膨大な数の写本、作品、記念品の中から「神の言葉」となる本を選んだのです。 選択された正典に含まれていない人は、聖書の地位を失い、旧約聖書と新約聖書の対となる、アポロフィックな文学（ギリシャ語のアポクリュフォス - 聖歌など）を作成します。

当時、古代ユダヤ人の「大シナゴーグ」（紀元前 4 世紀から 3 世紀の行政神学的な教会のシンクライト）と、現在のユダヤ人の宗教共同体と共同体、そしてキリスト教における権威は、何を、どうやって登録したのでしょう。 cob roadは、多くの処理、罵り、異端として擁護し、受け入れられたテキストから逸脱し、単純に非難し不快な本を行いました。 なぜかというと、外典は驚くほど少数しか保存されておらず、少数の旧約聖書と約 100 冊の新約聖書が含まれています。 科学は、死海の水域とエジプトの発掘遺跡によって特に豊かになりました。 外典、ゾクレマは、キリスト教の形成にどのような道筋がたどったのか、この教条主義がどのような要素から形成されたのかを理解するのに役立ちます。 旧約聖書の外典は、後の現代一神教の信奉者によってあまり洗練されていないため、古代ユダヤ教の政治的ルーツを伝えるのに役立っています。

外典文献は、宗教的信念の隠蔽に対する「神聖な」人々の無神論的なヴィクリティを伝えるのに非常に役立ちます。

すでに推測したように、ユダヤ人とキリスト教徒にとって、聖書を受け入れる正規の場所は「神の言葉」、つまり神ご自身、罪深い地球と人々の啓示です。 聖書の「神の霊感」（他の神学著作では神の霊感）について話すのは無意味です。

ただし、この概念はここでは同じ意味を持ちません。

したがって、古代ユダヤ人の神学者ソフェリム（書記）は、律法から大量の文字を書くようインスピレーションを受け、どの本のアルファベットの各文字も何回絞り込まれ、「神から与えられた経典」からそこに書かれているかを調べました。いずれにせよ、それは起こりませんでした。

今日のプロテスタントは、聖書の「神聖な霊性」の考えに反対していないが、聖書から「神の言葉」としてのほぼすべての部分を奪っている。 たとえば、枢軸派は英国国教会の神学者に注目してください。 「神聖な文字」には、キリストの特別性と同様に、神性と人間性という 2 つの性質があります。 神聖な性質は、律法学者たちに聖霊によって霊感を与えられました。 人間の本性は、それ自体の本質において、作家自身によってもたらされます。 この性質は聖霊によって制御されるものではありません。 神聖な自然は私たちに歴史、人生、道徳、人間の生活を示し、ドラマ、詩、神話をもたらします。

今日のカトリック教徒は「神の霊性」という福音主義の概念を受け入れています。

おそらくキリスト教側では、聖書に対する最も保守的な見解は「神を憎む」正教、特にロシア正教と宗派主義である。 しかし、正統派キリスト教徒は聖書全体を「神の言葉によって」読みますが、「息づいている著者の神々によって」「真実」を表現する際には人間のバリエーションを許容します。

教会員や宗派主義者は「神の言葉」や「不神の存在」という概念に幅広い範囲を置いているため、非信者との交流の際に教会内部の実践を回避することができます。 熱狂的に訓練され、信頼して羊飼いに頼っている人たちの前で、彼らは聖書の「神の霊感」を口頭で、逐語的に語り、その最も現代的な伝説を活気づけます。 知識人や関心のある人たちは、信じる前に、聖書のすべてのぬるぬるしたねじれた部分を「人間の影響」について語るべきであり、スーパーひよこや非信者の間では、彼らは神から道徳的帰属を剥奪しており、出生についてはほとんど語っていません。他の人は皆、古代の人文文書を通して自分自身を認識し、自分たちでその場所を歩き回ります。

見解のもう一つの重要な違いに注目しないことはできません。 この古い戒めは、間違いなく、パレスチナの一部、メソポタミアの一部のユダヤ人の間で、時が終わるまで話されました。 これまで、要素は多くの人々の間で保存されてきました。 『シュメールとバビロニアに落ちる、しかし他は滅ぶ』、ヨブ・メイのアラビア遠征記、箴言の本はエジプトの格言文学に根ざしたもの、伝道者の書はヘレニズムにもかかわらずヨーロッパのギリシャ哲学から生まれた、などの本にある多くの神話は、メソ・ポタミアとエジプトの歌には詩篇が豊富に含まれています。 二人の兄弟についてのエジプトの物語など。

新約聖書の多くの作品は、その中でパレスチナについて語りたいと思ってパレスチナによって創作されたものであり、パレスチナのキリスト教徒がマタイの福音書の場所に近づく計画を立てるまで、その作者たちはパレスチナの状況を十分に知らなかった。ユダヤ人へのメッセージ。 ヨハネの名による福音書、賛美歌の著者は、クムランの宗派の作品に触発されました。

聖書の歴史的な場所

聖書には歴史的な資料が含まれています。 これらは、（明らかに）ヨシュアとスッディの本、列王記と歴代誌の本、一部は預言者イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、いくつかのマイナーな預言者の本、エスドラス王、ネヘミヤ、そして三人のマカベアの本です。 歴史やその他の本、モーセ五書、詩篇などに捧げるもの。 ここで思い出していただきたいのは、これらすべての本は年代記や歴史記録ではなく、古代ユダヤ人の宗教的人物たちによる歴史的メッセージや再話、つまり預言者や犠牲、歌われた宗教的表明の拡大がしっかりと確立されているスクラップのコレクションの広範な再加工であるということです。 これらの文書には古さがあり、歴史的観点から見ると明らかに改ざんの要素があり、時代錯誤が見られます。

お尻。 古代ユダヤ人の歴史における重要な歴史上の人物は、サウル王、ヨロボアム２世王などでした。 彼らは現実主義的な政治家であり、ヤハウェへの崇拝を犠牲にしませんでした。 したがって、すべての悪臭が台無しになり、屈辱的になります。 ダビデ王とソロモン王は、自らの生活における卑劣さや道徳性など気にも留めず、自国民や他の民族を激しく搾取していましたが、一般的にはヤハウェへの宗教と崇拝を推進しており、聖書は彼らを代表しています。彼らは神聖さと偉大さの象徴です。そして敬虔さ。

もう一つのお尻。 列王記 I から III を分析すると、列王記が記述した時代のヤハウェへの崇拝は、古代ユダヤ人の一神教的部族多神教から見られ始めたばかりであり、聖書はユダヤ人が存在しなかったように構成されていることが示されています。記載されている時代（紀元前 X ～ IX 世紀）より前から、すでに何千年もの間、彼らは最後の一神教であり、唯一の神ヤハウェの信者でした。

このようにして、さまざまな資料を通じて絶え間なく検討することによって、聖書のいくつかの本の歴史的な粒子を見ることができます。 聖書は依然として重要な歴史文書です。

これらと同じ資料が舞台裏で進行しているため、一般の人々はその「神聖な」探求に対する準備ができていません - 私たちはこれらの本や資料が絶望的に​​道に迷い、粗野な懸念や非歴史的な問題に巻き込まれるだろうと信じています。

聖書の神話やおとぎ話

聖書には数多くの古代の物語や神話が含まれています。 ここでは、『ブティア』という本の最初の 11 章と、ユダヤ人の祖先である「族長」アブラハム、イサク、ヤコブ、そして 12 シンスについての神話、そしてユダヤ人の誕生である「立法者」モーセについての神話を紹介します。エジプト、砂漠でパレスチナや他の多くの人々の前にユダヤ人の侵略について語る

永遠の子孫にとって、これらの神話は、人類の結婚の歴史を思い出させる古代の思い出であると同時に、ユダヤ人と他の多くの民族とのつながりについての重要なデータを提供します。 ユダヤ人の宇宙観と人間観が明らかにカルデアの神話に対応し、洪水と天地創造の物語がそのルーツであるバビロニアの文学記念碑とMの歴史に遡ることができるのは、決して珍しい状況ではありません。そして族長に関する物語が彩ります。古代の家族の調和の写真。 カインがアベルを殺害したという神話は、遊牧民の立場と、遊牧民と農民の間の紛争の起源に基づいています。

聖書と古代文学の記念碑

聖書には、古代ユダヤ人や他の民族の民族的伝統、人々の隠された文化的衰退など、一連の古代文学記念碑が含まれています。

ここには、アブラハム、ヤコブとその息子たちについての小説、美しきヨセフについて、サムソン・ボガティリについて、エフタイ判事とその娘たちについての短編小説、トビト、ジュディス、ルース、エステルについて、スザンナについて、苦しみの感覚についての詩を含めることができます。 - ヨブについて 豊かに苦しんでいる人たちへ、困難を恐れないコハンナについての詩 - ソングソング、魂のない歌と歴史的、英雄的、悲しげなバラード。ダビデはサウルの死と青のよ、詩篇第 103 篇、その他について述べています。 ここでは、伝道者の書、説教集、2 冊の知恵の本などの教訓的な格言集を見つけることができます。

今日、文学者は古い芸術作品に敬意を表しています。 彼らは「無神論」、「著作」を信じているので、人々を彼らに来させてください、そしてジュディス、ルース、エステル、スザンナの軸は、歴史上の人物ではなく似た匂いがしますが、歴史上の人物として正統派の聖人によって消費されています。テティアナ・ラリーナ、ナターシャ・ロストヴァ1世、愛あるエッチチカ、ピスニャ・ピスネン、ラスカヤのソー・オスピヴァヴィヴァキ・オボイミのような文学的イメージ、（スヴィドモスティ・ムダイストの）逆の人々への愛ヤハウェの寓話を交わす、教会のキリスト（スヴィドモスティ・クリスチャンにて）。 教会は必要に応じて、聖書以前の他の文学的記念碑を解釈します。

社会的および政治的な文書

聖書以前の創造物は、抽象的で理論的な方法で創造されたわけではありません。 彼らの作者は愛し、憎み、激しい社会的、政治的闘争を繰り広げました。 だからこそ、聖書はさまざまな時代の社会政治的文書や階級文書を幅広く提供しているのです。 これは、イザヤ書（紀元前8世紀）の1章から39章の著者である人間の預言者イザヤと、残酷なエレミヤの詩によって、当時としては非常に光を当てられた、君臨する王朝の代表者の微妙な政治です。エルサレムのバザールと広場の預言者 - エレミヤ（VII-VI条 - 人々の復活。

聖書には、ヤハウィストとエロヒストの法典の記録の初版と、世界のシェアと、ギリシャ系シリア人の不本意なパレスチナに属するべきユダヤ人についての終末論的な考えが記されており、その名の下に統治されている。預言者ダニエル、そしてキリスト教の最初の本であるユダヤ人の黙示録の著者と同じ考えで、彼らはローマのかかとの下に追いやられました。

医療材料

そして聖書には、聖書の純粋に人間的な性格と一致する、古代からの医療と衛生に関する規定があります。 その悪臭は天の全知によって生成されたのではなく、人間の発展の真の平等によって生成されました。

たとえば、レビ記の第 13 章では、ハンセン病という病気について語っていますが、この病気は最近医学ではめったに使用されませんが、薬用と非致死性の両方の形態の存在を示しています。 実際、聖書は「ツァラート」（ハンセン病）という用語の下で、かさぶたや湿疹から梅毒やハンセン病に至るまで、最悪の病気を理解していることがわかりました。 同様に、今日の医学が数十のショルスの病気を分類しているのと同じように、これまで人々は彼が「胃から」死んだと言われていました。

医療衛生命令に話を移してみましょう。これは、司祭はハンセン病、より正確にはあらゆる種類の病気から回復した人々と協力する義務があることを意味します。 祭司は犠牲者（雄羊）を屠殺し、その血で「清められた右耳の端」と「右手の大指」と「右足の親指」に油を塗る義務がある。 次に、「左側の谷」にオリーブ油を注ぎ、復活祭の前に「今度は右手の指から」振りかけ、血を塗ったのと同じ場所に油を塗って、「清められた者の頭」に置きます。 「主の御前で彼を清める」ためです（レビ記 14:24-29）。

新約聖書は同じチャクルンの命令を知っています。 ヤコブの使者（5章14-15節）は、病気の長老たちは病人にオリーブの油を塗るべきだと述べています。 聖書のまさにこの場所は、正教において、同じ司祭のチャクルンスキーの油注ぎ、同じ油注ぎを伴う聖なる奉献、または奉献の「秘跡」を生み出しました。今回は、病気の狂ったワインとロズリーナ・オリアの多くの場所が唱えられました。

これらの非難は、この時代の人々の、人間の絶望と群れの規則の結果として完全に理解できます。 このように、律法の反復において、神の名において、すべてのイスラエル人は、タビルを汚さないようにヘラを取り、空になったものをそれで埋めるという罰を受ける。

宗教文書と命令

聖書に見られる宗教文書や著作は、神の栄光や霊性についてではなく、太古の昔から生きてきた犠牲者の政治について語っています。 古代の魔法と野蛮な現象について。

それで、レビ記（1章から7章。神はモーセに、どのように犠牲を捧げるべきかという特別な啓示をモーセに与えます。神は肉（子牛、ヤギ、雄羊、家禽）も穀物（パン、ショートケーキ）も忘れません） 、お粥、ひげ））、脂肪なし（ヤリン）、この食べ物に塩を加えるのを忘れない、当時は高価な珍味でした、デザートも忘れない（フルーツ）

神は料理人に最高の品物、つまりいけにえを提供してくださいます。 神が臨在されるときはいつでも、その「匂い」を嗅ぎます(レビ記1:17、2:12、3:5など)。

レビ記（第 19 章、第 19 条）には、現代のチャクルンスキーの宗教的命令、魔法の力のタイプの柵 - タブーがあります：「あなたの悪を他の品種と混合しないでください。あなたの畑に2つの天蓋を付けて種を蒔かないでください。」違う糸で、外から、亜麻で作った服を着て、服を着ないでね。」

さらに、この本のこのセクション（23-25）は、果樹の最初の3つの収穫物の収穫を禁止し、4番目の収穫物は霊的な父に与えられ、5番目の収穫物はその祖先の果実から利益を得始めることを許可されています。 これらのエントリの愚かさにはコメントは必要ありません。

聖書における超永遠

ほとんどの場合、聖書は奴隷時代に書かれ、共同体部族の調和、家父長制、そして同様の君主制と専制君主制の時代の神話、文書、証拠を記録しており、道徳のレベルを再現する義務があるということは単純で理解できます。 、この時代の倫理規範と現れ、日常の伝統があまりにも悪すぎます。 p. 信者は、神が道徳の源として、永遠の道徳原則と法則を聖書の中で何度も義務的に明らかにしていることを尊重します。

聖書には、さまざまな時代の知恵と、当時多くの人々が創造されたため、現代の日常生活や道徳的、倫理的基準の許しが込められています。

聖書のワイプの吸い殻をいくつか見てみましょう。

聖書の最初の 5 冊の基礎を形成したユダヤ人の 2 つの部族グループ、ヤハウィストとエロヒストの神話は、バットの本の最初のセクションの内容が低くなる原因となりました。

ある場所（1:20-27）では、創造的な生活のプロセスが次の順序で行われました：鳥と鳥、魚、生き物、そして人間、そして同時に男性と女性。

そして別のセクション（7-25）では、人間の創造の始まりから、次に生き物や鳥、そして人間の肋骨からの女性が描かれています。

地球規模の洪水に関する物語のあるバージョンでは、あらゆる種類の生き物がペアで箱舟から取り出され（7:14-16）、別のバージョンでは、汚れた生き物がペアで、清い生き物が7ペアで取り出されました（7:1） -3; 8:20)。

洪水の深刻度も、40 dB (7:4、11-12、17、8:6) と 150 dB (7:24) という異なる方法で評価されました。

聖書の歴史書（士師記、列王記、歴代誌１～２章）には、同様の減罪や恩赦が数多くある。 したがって、聖書のさまざまな箇所から引用された裁判官の時代の些細さは、岩 450 個、岩 400 個、岩 333 個として計算されます。 歴史科学のデータによると、この期間は200年近く続いたそうです。

道徳的秩序と日常的秩序の多くの違いは、それらが創設された時代の違いによって説明されます。

このように、ヴィホダ（20:5）では、三世、四世までの子供たちは父親の罪（悪行）の責任を負うと言われています。 別の本（エズキエル書、18:20）では、罪について、罪を犯した魂は死ぬと書かれています。 罪よ、あなたには責任はありませんよ、お父さん。

Zagalnovіdomі新約聖書protirіchchya。

どのタイプのキリストが正しいでしょうか?

マタイ (1: 1-17) にはアブラハムから 42 世代の先祖があり、ルカ (3: 23-38) には偉大さの名の下にアブラハムから 56 世代の先祖がいます。

キリストの子供時代はどこで終わったのでしょうか？

マタイ（2:20-23）は、イエスの先祖がキリストが生まれたベツレヘムから流れてきて、その後彼の家族がナザレに向かったエジプトを挙げています。

ルカ (2. 20-52) は別のことを言っており、最初はベツレヘムで 40 日間、次にナザレで少なくとも 12 日間までです。

お尻拭きや磨き剤は、怪我をすることなく適用できます。

聖書の中の奇跡と預言

信者の目には、聖書の神聖な下層土である「神の霊感」の最も信頼できる証拠とともに、「神の言葉」の奇跡と預言が常に起こりました。

歴史家や民族学者は現在、聖書の中に一連の奇跡が記されており、その起源をマンドラルの陰謀、古代のおとぎ話の人気のテーマ、そしてあらゆる宗教の典型的な神話にまで遡ることができると考えています。 これは、聖書とその言い換えの作成者が、物語、神話、伝説という隠された人間の宝物から削除し、採用したものです。 例えばここでは、預言者エリヤが火の助けを求めて迫害者を逮捕するメッセージを送らなかったことなどの奇跡を見ることができます(列王記下、1)。 ここで、火の馬が引く戦車に乗ってイラが陥落したという神話が登場します (同上、2)。 また、戦車に乗って空を照らす太陽神ヘリオスについてのギリシャ神話にも影響を受けています。

預言者エリシャが川にタラを投げたときに水に落ちてこぼれたソーダを使った奇跡（列王記下、4）は、ロシア人を含む数十民族のコサックにとってよく知られた陰謀である。 それは、最初の金属製の物体が非常に価値があり、それらの消費が敏感なオーバーフローであり、困っている人々が無知を通って魔女、ヒーラー、チャクルンスキー、魔法の技術、そして魔法へと移行したときに生まれました。

このカテゴリーの奇跡には、同じエリシャ (列王上 2)、エリシャ (同上)、キリスト (マタイ 14 章、マルコ 6 章および 4 章) による、陸地だけでなく水上での数多くの歩みも含まれます。 これらはカズコフが描いた古代の人々の自然への迎合、自然に対する人々の勝利についての物語です。 さまざまな民族の神話や物語には未確認の類似点があります。 エリシャが数百人に食事を与えた話（王四、4）、キリストが何千人もの人々にたくさんのパンを与えた話（マルコ、6、ヨハネ）、人々の間で積が増えた奇跡についての物語、エリヤの預言者たちはそのために（王三、4）。 17）そしてエリシャがとりなしました（四王記、4） - 都市についての人々の夢、「自分で組み立てたテーブルクロス」については議論があります。 聖書におけるそのような奇跡は、明らかに歴史的、現実の特徴ではなく、常に神話上の人物（イラ、エリシャ、キリスト）に起因していることが特徴です。 年代記がそうであるように、そこで奇跡が起こります。

キリストの無原罪の御宿り（受胎告知）（ルカ１章）と提示（ルカ２４章、使徒言行録１章）に関する神話は、キリストについての伝説の中に見ることができます。

近隣のギリシャ・ローマ、ヒンズー教、仏教の神話は、神や英雄の秘密の起源、そして神の天への降臨によって説明されています。 古代人の素朴な夢はすべて、強力な「天体」と力を合わせるというものです。 たとえ天と地の間に道がすでに敷かれていたとしても、悪臭が他の人たちに開かれることは間違いありません。

聖書に典型的な奇跡のもう 1 つのカテゴリーは、自然の奇跡と呼ばれることもあります。 ここでは、奇跡は本質的に存在したのではなく、むしろ、それまで悟りを持たなかった人々の驚異を驚かせた自然現象でした。 その後、彼に関する噂はますます誇張され、歌に埋もれ、誇張され、完全に超自然現象の形をとりました。 そんな「奇跡」をたくさんのお尻で見せましょう。

科学によって証明されているように、ユダヤ人は決してエジプトにいなかったし、エジプトから「出てきた」こともありませんでした。 おそらく、出口とチョウゲンボウの伝説は、ヒクソシ（「異国のヴォロダル」）の法名で知られる遊牧部族とともにエジプトにやって来た少数のユダヤ人グループの証言から人々の記憶に定着したのでしょう。 追放の時、ヒクソス人はエジプト人が満員になるまで沈み、その後逃走した。

東ユダヤ人は、エジプトでの自分たちの功績と困難について語るとき、「いや、神は禁じますが、神々はエジプト人に慈悲を持ちませんでした」と付け加え、どのような困難がエジプトに降りかからないのかを明らかにした。 これらの報告は口から口へ伝わり、神が抑圧者に対して送った体系的な「戦略」についての関連した伝説へと形式化されました（ヴィク師団、7-10）。

ニセニトニツァからの歌姫の捏造の崩壊は、ヨシュア記（10）で知られています。 ユダヤ人、砂漠と草原の子供たち、ゴミがその地域にあり、技術やテクノロジーは利用できませんでした。 そして最終的に、カナン人の5つの王国の王たちは連合を結び、ユダヤ人を定住させることを決定しました。 ステポビクスが主導権を握った。 彼らは、血のない場所が多くの支援なしで彼らの手に届くように、フィールドの心の中にある門を打ち破って破壊する必要がありました。 そして戦いは夜に始まりました。 そしてユダヤ人たちは、時間が尽きるまで情熱を持って死んだ。 さらなる勝利を得るために、最初の1時間は敵の枯渇した人的資源に費やされました。 神が祝福された者を喜ばせ、ロシアでその日の眠りを救ったという伝説が広まり始めた。

そして続けてください。 谷から山に逃げてブドウの木に直面しようとしましたが、彼らは斜面で戦うことができ、落石や馬の中で叫び声を上げました。これは山では頻繁に自然に起こる現象です。 ペレモジアンのこの制御不能な性質は、石の板に伝説として形を変えられました。つまり、神は彼らが近づいていた空から何かを投げたということです。

今こそ、キリストの復活の驚異から抜け出す時です。 今日、キリスト教徒がキリストについての神話を創作し、オシリスのような緑の自然の死と復活の神への崇拝を集会（およびエジプト）で拡大したことは明らかです。 このようなカルトの謎に対して、貴族や長老たちは葬儀を執り行い、会葬者たちは「トゥルーン」を悼み、指定された歌の日には、犠牲者たちは神が復活し、生き物のようになったと宣言した。 新約聖書では、葬儀、復活、昇天に関するメッセージが4人の伝道者全員と使徒言行録に見られます。

Zikh Text、Mi -Imosya、Kho Kho Khot、キリストの民、彼らは 3 つのマーク (Im'ya not Tilki vid Mariam、Tobto "Panly Sea" - Aramaiska、および Ying Maga - "Girkoy"、єvraiki 部族) を悼みました。緊張して彼らは集会で会葬者に電話をかけた）そのため、週の明け方に日曜日が明け、キリストが現れて使徒弟子たちにご自身の栄誉を告げた。 私たちの前に現れるのは、キリスト教の最も素晴らしいもの、オシリスや他の神々の死んで復活する神秘の儀式の概要の再想像です。

ツィカヴァ・ヴィドモスティは聖書の預言を分析しています。 昔、夢は「予言」や「啓示の燃焼」として、その中に現れる人々の夢、恐怖、懸念とともに見られることが多かったということを覚えておく価値があります。 もし人々が睡眠と行動の間にあるものについてまだあまり知らなかったとしても、彼らにとってそれは非ネットワークであるように見えます。 夢は魂の警告としるしとして捉えられ、「あの世」の眠りの時間、肉体の睡眠中に取り去られました。 これらの夢は薄暗くなり、彼らの警備員は恐れていました。

そこで、例えば、アブラハムは住む場所を変えることにしました。 神は夢の中にいて、どこへ行くべきかを教えてくれました（しかし、12）。 アブラハムは子供がいないために病気になっています。 そして神は彼を励ますことを忘れません。「忍耐強くなりなさい、あなたはもっと多くの子孫を残せるでしょう」（Buttya、15）。

これは特に預言者の書に顕著です。 語る未来の夢の啓示と、夢の中での「啓示」という新しい戒めについて、ヨセフは家で罪を犯したマリアを迫害しません（マタイ1・20）。 賢者の夢 - ヘロデまで待ってはいけません（マタイ 2:12）。 ヨシプの夢 - エジプトに流れ込みます（マタイ 2:13）。

悩みから夢、幻覚、そして自立に至るまで、預言とみなされていた指示が聖書にあり、預言は現実的な順序で書かれています。 これらは征服、侵略、占領、軍事戦闘についての預言です。 これらの預言の「父」は明らかに神ではなく、人間の健全な精神と、発展した政治状況の現実的な評価です。

古代世界にとって、パレスチナはまさに「地球のへそ」、世界の大きな岐路でした。

いくつかの大国の戦争中、このパレスチナの交差点に軍事道路を敷設しました。 ここで彼らは戦うか、あるいは戦争を予期し、どちらが海から力に満たされて歴史的な「第九の波」の頂点に立つかを心配そうに見つめていた。

8世紀というのはすごいですね。 音を出す つまり、アッシリアの深い山にある艱難会議全体であり、その伝達と預言は預言者イザヤの書に浸透しており、7世紀から6世紀のものです。 音を出す つまり、覇権は新バビロニアのネブカドネザル王国に移り、その仲間である預言者エレミヤは、来るべき時代に向けて人口と秩序を整え始めました（エレミヤ書）。 エレミヤを予期していたバビロニア入植の始まりは、祖国アヴァクムの到来と、ナホムの告白の復讐に満ちた性急さによる強姦者アッシリア人の終焉の衰退についての重大な不安を意味していた。

これが問題だ。パレスチナのパレスチナ人に新たな雷雨が降ったとき、次の征服者は誰になるだろうか？ - 古い戒めの 3 分の 1 を浸透させること。

ここでは何世紀にもわたって、戦争と流入が予想されてきました。

聖書の戦争認識は、少しの空想と気軽さ、そして聖書への信頼によって、いつの時代のどんな戦争の脅威にも「全力で」追いつくかのように簡単に起こるのはなぜでしょうか...そして人々は、信頼しています。聖書を「永遠の」「神の言葉」と考えると、彼らは臆病になりました。

世界の歴史の一部だけが聖書のまさにその部分と関連していないリスト全体を編集することは可能です。

そのような預言はそれ自体が現実であり、その預言を他の時代や時代に移すことに抗議することしかできないため、聖書の別のタイプの預言は、聖書自体の中に明らかに作られた真実に基づいています。

ユダヤ人の司祭エゼキエルは、歴史的な特徴を持って、近々の集会（紀元前6世紀）でヨギをしていたスキタイ人（マゴグの地から来たゴグ）の大部分について説明しました（エゼキエル、38-39）。 Vіnbvyogosіdkom。 後の編集者はこの実話を予言として発表しました。 そして6世紀後、未調査のゴグとマゴグの時代の黙示録の著者は、「残りの時間」に世界に現れる人物の本を持っています。 さらに、地理的な意味での地域の名前であるマゴグと、王子である男性であるゴグを部族の名前と混同し、それらを2つの国家に創造しました（進言、20:7）。

信者たちは、すでに示されているように、合理的な理由もなく預言を与えられた人々を無視して、ゴグとマゴグの前で震えています。

ダニエル書は、バビロニア、ペルシア、ギリシャ（アレキサンダー大王）、ローマの4つの勢力の変遷（第2章）、ギリシャ人とペルシア人の闘争、ギリシャ・シリア勢力とギリシャ・エジプト勢力の分け前（第2章）について記述している。 VII および VIII)、GuG-I 世紀のパレスチナ地帯のシーケンス。 音を出す e. (第 XI 章)。 聖書の編集者たちはすべてを、6世紀に生きた作家の物語として提示しています。 音を出す e. お父様、これは奇跡の預言であり、未来の絶対的な摂理です。 本当ですか？ ダニエル書についての最も真剣な調査により、学者たちはそれが 2 世紀に書かれたものであることを知り、和解に至りました。 音を出す つまり、説明の後です。

3 番目のタイプの預言。バザーン人はその存在を高く評価しました。 これが黙示録のようなものです。 人々は隠れた形で希望や希望を表現します。

キリスト教の本『黙示録』、または『神学者ヨハネの黙示録』が最初に時間ごとに書かれた歴史は、その素晴らしい例を示しています。 ヨハネの黙示録に注目してみましょう。他の預言の途中にあるキリスト教徒の断片は、文字通りだまされやすい人とだまされやすい人にとってはボギーマンです。

黙示録は聖書の最後の書です。 これはかなり小さなソリッドで、404 個の頂点で構成されています。 キリスト教徒の改宗後、これは聖書の残りの部分であり、2世紀前半に遡ります。 n. e. この本の著者は、他の誰よりも長生きして 100 年以上前に亡くなった、イエス・キリストの最年少の弟子である使徒ヨハネです。 これが教会の伝説や語り継がれているデータです。

実のところ、すべてがそうではありません。 言語、語彙、言葉のスタイルを文献学的に分析したところ、この本がヨハネの福音書と聖使徒神学者ヨハネのカトリック三書簡の著者によって書かれたものとは決して認められないことが示されています。 使徒イワンが書いたものを尊重する理由はありません。 この非常に促進的な事実は、教会の伝統が不可能であることを証明しています。 この本の本文から判断すると、それは初期のキリスト教共同体の間で大きな権威を持っていた人物によって書かれたもので、信じられないことにその名前はジョンでした。 しかし、彼についてはまだ詳しく話すことはできません。

黙示録の第 17 節では、「バビロンの娼婦」の罰、獣の頭の上に座る方法について語られています。 説明されている内容をすぐに解読します。

すると天使は私にこう言いました、「なぜ不思議に思うのですか？」

「ここに知恵があります。これは知恵です。これが頭であり、これが分隊が座っている山です...」（9）。

古代人にとって、有益な解読があったのです。古代の「七つの山の上に座っている」場所の 1 か所でさえ、ローマ帝国の首都ローマであったのです。 筆記者の目には、その軸は呪われた「バビロンの娼婦」に映る。 なぜローマではなく「バビロニア」なのでしょうか？ ローマはさらに強力であり、それを批判するのは安全ではありませんでした。 そしてバビロンはすでに一世紀にわたって廃墟と化しています。 そして、すでにこの都市に「バビロンの娼婦」を投獄した著者は、再び自分の執筆の対象となった参考住所の解読を与えた。

いつ潰れたの？ 読みやすい。 「そして、これらの王たち、そのうち5人が到着しました。1人は到着しましたが、もう1人はまだ到着していません。もし彼が来たとしても、彼は長くは長くありません。」（10）。

ローマは長い間共和制でした。 私たちの時代の新たな境界に王（シーザー）が現れました。 彼らを捕まえるのは簡単です：「5人が落ちた」 - アウグストゥス、ティベリウス、カリグラ、クラウディウス、ネロ。 「One is」 – 最も偉大なシーザー・ガルバ。 ヴィンは9チェルニャ68ルーブルで裁定した。 15 sіchnya 69 rまで。 この時点ではすでに軍団の反乱が起きており、そのうちの何人かはヴィテリウスの王位を予言し、他の者はオットー（オットー自身が王位を奪った）の王位を予言した。 そのうちの1人は「まだ到着していない」人です。

「そして、何も持たない獣は、七番目を超えて八番目であり、滅びに向かいます。」（11）。

この時、偽ネロの台頭が集会で輝いていた。 軸は「獣」「反キリスト」。 そう遠くない、そうかもしれない、そうかもしれない。 いいえ、病気の作者は、今日の敵、自分自身と彼の民、すべての曲がった堕落した人々に対する神の罰に苦しみ、死を迎えています。

黙示録のゲームが何であれ、未来の株を光に伝える本と同様に、それは信者を中傷する方法を用いた、闇の、時には不健全な人々の思惑です。

特別な敬意を持って、私たちは旧約聖書の預言を信じますが、それは新約聖書の中で創作されたものとして解釈されています。 これは福音書を読む信者に対する悪影響を称え、信仰における福音書の重要性を認識しています。

旧約聖書と新約聖書の間には直接的な関係ではなく、逆転の関係があることが長い間確立されてきました。 新約聖書の基礎を引き継いだのは旧約聖書ではなく、また新約聖書から旧約聖書に引き継がれたのではなく、新約聖書の本の筆記者や編集者ではなく、新約聖書の古い本の主要な役人たちでした。旧約聖書の本文を自分の考えに従って読んだ福音書は、月の前に置かれ、その後ろにイエスについての伝説が作られ、形成されました。

さて、ここにあるのは「古代の予言」ではなく、サブ予言です。

聖書のたとえ話

キリストの福音のたとえ話は、現代の教会員や宗派の宣教活動の間で非常に人気があります。 たとえ話は、集会で非常に人気のある寓話的証拠の形式であり、読み手や聞き手を別の考えや考えに導きます。 今の私の感覚で言えば、それは大変なことです。

古代の集会の重みを知ったたとえ話。 彼らの非人間性は、同様の民族の文学の中で私たちに伝わってきます。

それらと旧約聖書、つまり古代ユダヤ人の文学を知ること。

そこには特に政治的および道徳的な寓話がたくさんあります。

それで、スッドの本（9:7-20）では、結婚、または（側室としての）私生の兄弟によって引き起こされた虐殺の結果として、ヨタムは、たとえ話、寓話（木について）で語られます。彼らは、シェケム市の住民の簒奪者を王として選び、受け入れました。

エゼキエル書 (16 章と 22 章) の寓話では、神によって紡がれ、その後離婚を言い渡されて神を欺いた少女と、後頭部と横腹の姉妹と一緒にさまよった二人の姉妹についての寓話がエゼキエル書に描かれています。ユダヤ人の喜びを神、ヤハウェに捧げます。

たとえ話や物語はバザールや広場の文学であり、放浪する説教者にとってお気に入りの礼拝形式でした。 非常に多くの人が福音を受け入れたことは驚くことではありませんが、それは最も一般的な日常の出来事に反映されていました。

a) 山、13: 24-30、36-43 ... 畑に蒔かれた穀物。 そこに播種された敵とブリヤン人。 それでも一気に成長します。 刈り株から穀物を取り、雑草を燃やします。

b) マタイ 13: 31-32 ...今日。 空は巨大な木のように荒々しいです。

c) マタイ 13: 38 ... 生地全体を発酵させるために、ひげを 3 回に分けて発酵させます。

d) マタイ 13-44 ... 人々が自分の土地に持ち物を増やすためにすべてを売り払っていることを知っていたので、私はそれをしまいました。

e) 山、13: 45-46 ... 真珠、ある人の入浴のために、彼はすべてを売ります...

f) マタイ 13: 47-50 ... あらゆる種類の魚を捕まえる網。 ガルナ、帰属のないものを取り上げます - wiki。

これらのたとえ話は、他の福音書の並行本文にも登場します。

たとえ話「a」と「e」は、地獄の恐怖である「バトグ」を誓う人々の行動に対する道徳的動機を置き換えています。 不平不満は次のような表現で終わります。「そして、彼らを火の中に投げ込みます。泣き叫んで歯ぎしりするでしょう。」

告発「b」と「c」は、人々は神に完全に服従する義務があるというドゥーマに触発されたものである。

たとえ話「g」と「d」は、この考えを直接展開しており、要件はすべてのもの（地上、人間、地下）を「売却」し、神の「獲得」にのみ屈することであるという事実です。 ここでは、行動規範はより個人的な秩序になります。 商人や金銭愛好家がこの作品のイメージとなるのは当然のことです。 この説明は私たちの解釈ではありません。 その悪臭は、「神の言葉」に対する「聖父主義的」冒涜の匂いによって引き起こされた。

これらの特別な恋人たちの中には、この世界に住んでいる世界には日付が存在しないという考えに触発されている人もいます。

何もせず、人生で良いことを認識する人が神の恵みによってのみ起こるようにしましょう。そうすれば、最初に、人生、人々、結婚ではなく、神が再び「王国」を築く人になります。

a) ルカ 16:13 - 神と命、世界と人々のために、二人の主人に仕えることはできません。

b) マタイ 6:26 - 彼と鳥は刈り取らず、種を蒔かず、しかし神は世俗的な生活に参加せずに彼らを守りました。

c) マタイ 6: 27-30 - そして、神の助けがあれば、花は問題なく成長します。

村の不注意については何も語ろうともせず（鳥や木々は眠りを求めて暮らしており、神の殻のことなど気にするどころではない）、ここでは人々が仕事と世界へのターボチャージに背を向け、世界へ向かっている。信仰の神秘主義。 中国人であっても、自分たちを世話する人々や信者たちを修行したり搾取したりしない限り、僧院に住むことはできない。

福音の前に、人々の日常生活、たとえ話、警告が登場しました。 このように、マタイ (7:24-27) とルカ (6:48-49) は、小さな家、砂の目覚め、そして岩の土台の上の小さな家について話しています。これらは、正義と継承の象徴であり、次のようなものに触発されています。邪悪な方法と正しい方法。 ここでクリスチャンが自分たちを「正しい」と考えていることは明らかです。

多くの人々が同様の命令と命令を持っています。

マタイ (9:16-17) には、新しいぶどう酒を新しい革袋に注ぎ、古い衣服に新しい布を縫い付けない人々についてのたとえ話があります。これは、新しい場所がその表現に新しい形式を必要とすることの象徴です。

福音書には次のようなたとえ話があり、次の到来と最後の審判を絶え間なく予期するストレスにさらされているクリスチャンに警告しました。

a) マタイ 24:42-44 - のこぎり定規について。

b) マタイ、24:45-51、ルカ、12:36-48 - 支配者の到着を予期していなかった奴隷について、彼らの前哨基地の何というしるしでしょうか。

このように、まれな例外を除いて、福音派の寓話は、人々を魅了し、命を導き、過ぎ去った時代の言葉や概念が浸透した独自の特別な救いを呼び起こすアイデアに役立ちます。

使徒の書簡

さらに重要なのは、キリスト教の原則と実践に対する聖書の理解です。 これらは本質的に有益で有益なシートであり、その形成期に初期のキリスト教共同体によって、多くの場合使徒の使者を通じて交換されました。

このメッセージは、初期のキリスト教が敬虔な人々の集まりではなく、思想や特異性の闘争の中で祝われていたことを示していますが、キリスト教には善良な人々もいれば、私たちの時代には同情的でない人々もいたという事実が繰り返し存在します。悪徳と聖なるイメージの図像的なコレクションではないもの。 すべての年齢層のキリスト教、そしてその強力な長所と短所をすべて備えた人間の結婚の代表者。

私たちは、新しい宗教の形態（教会と権力、教会と権力、信者と非信者、家族、父親と子供、女性の前での立場）に直面した低劣な実践原則に関する教会の視点について学びます。

聖書は旧約聖書と新約聖書の 2 つの部分から構成されています。 旧約聖書が主に使用され、新約聖書とキリスト以前、より正確には 5 世紀に生きている預言者マラキ以前の著作が主に使用されました。 紀元前

新約聖書は使徒の時代、つまり西暦 1 世紀に書かれており、各部分の不満は互いに有機的に結びついています。 新約聖書のない旧約聖書は不完全なものとなり、旧約聖書のない新約聖書は愚かなものとなります。

空間の溢れに驚嘆するなら（聖書の皮膚には水分が溢れ出ている）、この本が他の著作集によって不快にされていることに簡単に気づくだろう。 本には、歴史書、一般書、預言書の 3 つのグループがあります。

66 冊以上の本には、さまざまな背景やさまざまな時代の物語を持った 30 人の偉人たちの指導者の名前が記されています。 たとえば、ダビデは王であり、アモスは羊飼いであり、ダニーロは主権者の指導者でした。 エズラは書記官、マトヴィは徴税人、ミタールです。 ルカは医者、ペトロは漁師です。 モーセは紀元前 1500 年頃に本を書き、ヨハネは約 100 ルーブルで黙示録を書きました。 R. X. この期間（1600 年）に他の本が書かれました。 たとえば、神学者はヨブ記がモーセ書よりも古いことを尊重しています。

聖書の断片はさまざまな時期に書かれており、さまざまな観点からさまざまな考えを説明していると考えられます。 アレツェはあまり良くありません。 聖なる手紙は今日でも尊敬されています。 聖書自体がそのような状況を説明しているのでしょうか？

著者自身について

第二の聖書は、歴史的記述、詩、預言的著作、伝記、書簡など、さまざまな文学ジャンルからインスピレーションを受けて作られました。 しかし、どのようなジャンルであっても、同じ食べ物に捧げてこれが書かれています。神とは誰ですか? この人間は何ですか？ 神は人々に何と言いますか?

もし聖書の著者たちが「発見された真実」についての考えを書き留めていたら、当然のことながら、この本は失われてしまい、その特別な意味を失っていたでしょう。 人間の精神を描いた同様の作品と同じレベルで書店に簡単に置かれる可能性があります。 聖書の筆者たちは必然的に自分自身の考えを伝えないと宣言しますが、むしろ神が示し、伝えた考えを書き留めます。

例として、すでに議論したイサク書を見てみましょう。 もちろん、預言者は神の前で次のように書き記しましたが、それは結局のところ、来るべき世界の変化が部分的に繰り返されることを裏付けるものです：「アモツの子イザヤの前に現れた言葉…」（2:1） ; 「そして主は言われた…」(3:16)。 「そして主は私に言われた…」(8:1)。 第 6 章で、イザヤは彼の僕預言者の召命がどうなったかを説明します。彼は神の御座を見つけ、神はそこから語られました。 「そして、主の声が語られるのを感じたとき…」（6:8）。

神はどのようにして人々に語りかけることができるのでしょうか？ 絶対に、そうでなければ彼は神ではないでしょう！ 聖書には、「神の無力な言葉は裏切られることはない」（ルカ 1:37）とあります。 イサユに今まで何が起こったのか読んでみましょう

神は激怒してこう言われました。 私は死んだ！ なぜなら、私は唇が汚れた人間であり、唇が汚れた民の中に住んでおり、私の目は王、万軍の主を見たからです。」 (6:5)。

罪は人々と創造主に深いダメージを与えました。 それ自体では、人は決してこれを越えて再び神に近づくことはできないでしょう。 もし神ご自身がこれを妨げず、イエス・キリストを通して人々に神を知る機会を与えていなかったら、人は神のことを知ることはなかったでしょう。 神であるキリストの罪が私たちより先に来たのであれば、神ご自身が私たちの前に来られたことになります。 私たちの罪は十字架上のキリストの犠牲によって買い取られ、その買い取りを通して神との私たちの結合が再び可能になりました。

イエス・キリストご自身、そしてイエス・キリストが私たちのために創造されたという事実、つまり新約聖書の奉献が、旧約聖書の考えを頭の中に持つ救出者の啓蒙に似ていることは驚くべきことではありません。 彼のイメージ、預言、物語の中で、彼はキリストを指しています。 聖書全体を赤い糸のように読み進めてみましょう。

神の本質は、物質的には私たちにはアクセスできませんが、創造主はいつか人々にご自身について語り、啓示を与え、「啓示」された人々を「啓示」することができます。 預言者は「連絡を取る人」として神から召されています。 彼の最初の本は、「アモスの子バチェンヤ・イザヤ、生まれた…」（イザヤ書 1:1）という言葉で始まります。 聖書の構成では、人々の皮膚を理解することが非常に重要視されていました。人々は皮膚を通して、神に似ていると説かれたのです。 この軸は、どのような解釈にせよ、聖書が神の言葉であるという基礎となります。

ナヴィヴァンニャとインスピレーションとは何ですか?

使徒パウロが弟子テモテに宛てた別の手紙にも聖書への言及が見られます。 パウロは「聖書」の意味について次のように説明しています。「聖書はすべて神聖であり、学び、培い、矯正し、義を訓練するのに最適です」（テモテ第二 3:16）。

聖書の中に走り書きされている言葉は、書き換えによって「霊感を受けて」、あるいは神によって「描かれて」います。 この概念を意味するギリシャ語は、原文では「テオプネウストス」のように聞こえますが、文字通りには「神の霊感を受けた」という意味です。 ラテン語では「神によるインスピレーション」（inspirare - 吸い込む、吸い込む）と訳されます。 したがって、人々が神の言葉を書き記すよう神に呼びかける仕事は「霊感」と呼ばれます。

「nathnennya」のような人々に近づく適切な方法は何ですか? 使徒パウロは、コリント人への最初の使徒の中で、力、人間の知恵、神の言葉を伝えた人々について次のように書きました。 なぜなら、聖霊はすべてのものと神の深みに浸透しているからです。 人の中に何があるか、人間の精神の本質が何なのか、人の中に何が生きているのかを知っている人は誰でしょうか？ したがって、神の御霊以外には誰も神のことを知りません。 私たちが受けたのは、この世の霊ではなく、神の霊です。それは、私たちが神から与えられたものを知るためであり、それを私たちは人間の知恵から学んだ言葉で語るのではなく、聖霊から学んだ言葉で語ります。スピリチュアルなものをスピリチュアルなもので理解すること。 魂のある人々は、神の霊であるもの、霊的な判断を必要とするものを受け入れません」（1コリント2:10-14）。

神の霊は神と人々を結びつけ、人々の霊に直接的な流れを与えます。 聖霊は言語、つまり「コミュニケーション」の問題に取り組み、人々に自分自身と神との間の理解を与えます。

預言者は啓示を通して、人間だけでは知ることができない人々を神として認めます。 神の冒涜は、夢の中で、あるいは「赤ん坊」の時間に人々にやって来ます。 「ボウル」とラテン語の「ビジョン」は両方とも、語源的に議論の余地のある単語「バチータ」であり、超自然的な「ボウル」、つまり預言者が別の陣営、別の現実にいるようなものを意味します。

「そしてこう言った、『わたしの言葉を聞いてください。もし主の預言者があなたがたの中にいるなら、わたしは彼の前に現れ、夢の中で彼に語りかけます。』」（民数記12:6）。

神は啓示を通してご自身の真実を明らかにし、霊感を通してそれを求める人々にそれを知的に書き留める能力を与えます。 ただし、啓示を拒否したすべての預言者が聖書の本を書いたわけではありません（たとえば、エリヤ、エリシャ）。 そして最後に、聖書には、私たちからルカの福音書と使徒言行録を奪った医師ルカのように、深い啓示を経験していないのに堕落した人々がいます。 ルシアは使徒たちから多くのことを学び、それを自分自身で経験する機会を得ました。 そのテキストが神の霊である彼によって書き記されたその時。 また、少なからず「バッチェン」ではありましたが、彼らはイエスの働き、マタイとマルコの福音書の目撃者でした。

残念なことに、キリスト教徒の中には、「霊感」が起こる前に、さらに別の現れが現れることもあります。 ある観点の弁明者は、人々は書かれた聖書の分け前を受け取ることが多いと「想定されている」ことを尊重しています。 また、聖書のすべての言葉が神の霊感を受けて原文で書かれているという「文字通りの霊感以前」の理論を支持する人もいます。

もし神の御霊が預言者や使徒たちに本を書くよう霊感を与えたとしたら、神は確かに彼らを意志の道具に変えたり、一字一句命令したりはしませんでした。

「聖書の筆者たちは神の筆者であり、神のペンではありませんでした。霊感を受けたのは聖書の言葉ではなく、それを作った人々でした。 インスピレーションは人の言葉や表現ではなく、その人自身、聖霊の流入下での外側の思考に現れます。」（E.ホワイト）。

聖書が書かれたとき、神と人間は一緒に行動しました。 神の御霊は、ペンを使うのではなく、書く人の霊の中にあるケルブです。 聖書の本の文体、そのスタイル、語彙でさえ、私たちは常に、書いている人の特徴、その特徴を認識することができます。 悪臭は著者のあらゆる欠陥、たとえば拡大されたものに現れる可能性があり、それが報道方法を複雑にします。

聖書は神聖な「超人間的な」本として書かれたわけではありません。 神から託されたものを伝えるために、人々は必然的にそのスタイルの独自性を保ちながらそれらを書きました。 神の言葉を創造することなく、もっと単純に、もっと知的に、そしてもっと明確に私たちに伝えることができなかった神を讃美するのは良いことでしょう。

霊感も教義的なテーマにすぎません。 信仰を持った読者自身も、聖書に含まれている考えが神の御霊の霊感を受けていることに気づくことができます。 彼には、祈りによって真の著者、神ご自身に手を差し伸べる能力が与えられています。 神の霊はただ書かれた言葉を通して私たちに現れます。

イエスは聖書の前にどのように置かれますか?

イエスは聖書に頼り始め、盗まれながら生きておられます。 他人の考えから再び独立を失ったヴィンは、人々が聖書に書き留めた事柄について、穏やかに、そして特別な敬意を持って語った。 彼にとって、それは聖霊の霊感を受けた神の言葉でした。

それで、例えば、イエスはダビデの詩篇の一つを引用して、「ダビデ自身が聖霊によってこう言ったのです…」(マルコ12:36)と言われました。 あるいは、別の時には、「しかし、死者の復活に関して、あなたは神があなたに言われたことを読んでいません...」（マタイ 22:31）。 そして、モーセの別の本である「出口」のある場所に来ます。

イエスは神学者たち、つまり未知の神学者たち、つまり「神の力ではなく聖書」（マタイ22:29）を裏切り、回心したため、「預言者の書物」は期限切れに近づきました（マタイ26:56、ヨハネ）。 13:18)、したがって、scho mova їх 人の言葉についてではなく、神の言葉について話しましょう。

特にイエスに属する言葉については、聖書は新しい救い主について証言するものであるため、読者を永遠の命に導くことができます。 そうすれば、その悪臭がわたしについて語るでしょう」（ヨハネ5:39）。

事実は、異なる時代に生きた著者たちが、聖書の神聖なアプローチを伝えるために、異なる方法で異口同音にキリストの到来を預言したということです。 使徒ペテロはこれを尊重しています。「預言は決して人間の意志によって決定されたものではなく、神の聖なる人々が聖霊に貫かれて預言したからです。」（ペテロ第二 1:21）。

聖書
ユダヤ教とキリスト教の神聖な書物を称える本。 古代ユダヤ人の神聖な文書を集めたヘブライ語聖書には、その最初の部分である旧約聖書を構成するキリスト教の聖書が含まれています。 キリスト教徒もユダヤ人も、神が人類と定め、シナイ山でモーセに明らかにされた書面による合意（契約）を尊重します。 キリスト教徒は、イエス・キリストがモーセの黙示録で与えられた聖書の約聖書である新約聖書について説教し、同時にそれを置き換えるものであると信じています。 したがって、イエスとその教師たちの活動について伝える本は、新約聖書と呼ばれます。 新約聖書はキリスト教の聖書の別の部分を構成します。
聖書本文旧約聖書の本のほとんどは古代ヘブライ語 (聖書ヘブライ語) で書かれていますが、この言語には 4 節以降にユダヤ人が話したアラム語が散りばめられています。 紀元前 伝統的に、旧約聖書の著者は、モーセ、サムエル、ダビデ、ソロモンなど、ユダヤ人の歴史の中で有名になった多くの戦士であると考えられています。 しかし、現在では、古代の翻訳や文書をまとめた書籍や最新の編集物が数多く存在することが確立されています。 たとえば、ブティアの本には、10 世紀に記録された断片が含まれています。 紀元前 これは 800 年前の最も古い伝統ですが、この本全体が現在の形で書き記されたのはおそらく 5 世紀以降と考えられます。 紀元前 新約聖書はイエスの死後 1 世紀に出版されました。 これらはギリシャ語で書かれていますが、最初はアラム語で書かれ、後にギリシャ語に翻訳された本が 1 ～ 2 冊あると確信したいと思います。 新約聖書の著者たちは、イエスの使徒や教師たちの功績を称えています。
聖書の正典。他の宗教において神が定めたもの、神聖なものとみなされる本のリストは、正典と呼ばれます。 旧約聖書と新約聖書の正典は、それらを編纂した本が書かれてからずっと後に確立されました。 ヘブライ語聖文の正典は、明らかに2アートで完成しました。 たとえば、ハスモン朝時代。 聖書は、信仰の真髄となる「律法」と「五書」（律法）の 3 つのグループに分けられました。 「預言者」（ネヴィム） - 歴史書と預言書のコレクション。 歴史的資料を組み合わせた「執筆」（ケトゥヴィム）は、詩、祈り、世俗の知恵の格言を生み出します。 1世紀末、ヤムニアに集った奴隷たち。 すなわち、彼らは以前に確認された特定の書籍の正典からの除外について調べようとしていたのですが、それらの書籍は聖書倉庫から奪われてしまいました。 これが、旧約聖書のキリスト教正典の歴史がどのように展開したかです。 大さじ3〜2で。 紀元前 ディアスポラの中流ユダヤ人の間で、彼らがギリシャ語で言ったように、ユダヤ人の宗教書のギリシャ語への新しい翻訳があり、それに七十人訳という名前が割り当てられました。 七十人訳聖書の本は、五書、歴史書、詩学および公民書、預言書など、非常に異なる順序で配置されています。 さらに、本書には奴隷正典から除外されている部分が含まれています。 キリスト教がギリシャ人の間に広がり始めたとき、ヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書の悪臭が漂い始めました。 現時点では、旧約聖書はローマ・カトリック教会や類似の正教会によって、また七十人訳聖書で採用された順序に従って再構築された旧約聖書のコレクションによって回収されつつあります。 プロテスタントの旧約聖書では、ユダヤ教で正典とみなされる書籍は除外されていますが、ここでは七十人訳聖書の順序が維持されています。 ユダヤ教の正典に含まれていない書籍は省略されるか、「外典」として追加セクションに置かれます。 旧約聖書の場合と同様に、正典とみなされるキリスト教の著作のリストは何世紀にもわたって続いています。 現在のリストには、当時ほとんどの主要なキリスト教宗派によって認められていた正典新約聖書 27 冊が含まれており、最大 367 冊が構成されています。残りの 405 冊については公式に認定される予定です。
ユダヤ人の聖書。現在のヘブライ語聖書はジャムニアの正典と非常に一致しています。 古代ユダヤ人の言語は、ケトヴェ・コデシュ（「聖書」）またはタナフ（トーラー、ネヴェイム、ケトゥヴィムの略語）と呼ばれています。 古代ヘブライ語の文書は現在、当局によって崇拝されており、典礼でも崇拝されています。 標準テキストは10世紀のユダヤ人学者の版に基づいています。 モーシェ・ベン・アシェルは、一世紀にわたって蓄積された筆記者の数値修正を修正しました。 古代ヘブライ語の原文とそのアラム語訳、11世紀の偉大な聖人ラシの注釈のほか、幅広い見解が見つかります。 ユダヤ人は聖書全体を神聖視していますが、律法は特に神聖視されています。 スキンシナゴーグには手書きのトリが描かれています。 原則として、トーリー党を剥奪することはできないという事実により、そうでなければ失われた可能性がある古代文書の残骸は保存されました。 私たちの時代のユダヤ教の 1 世紀に、確立された法 (ミシュナ) と新しい法への注釈 (ゲマラ) の組み合わせが形成されました。 彼らは聖書の戒めの体系を拡張し、ユダヤ人の生活のあらゆる側面を統治する複雑な秩序に変えました。 第6アートのミシュナとゲマラ。 タルムードと呼ばれる一冊の本にまとめられました。 タルムードはユダヤ教の偉大な書物であり、その正式な儀式的側面は、タルムード解釈における聖なる手紙によって示されています。 ユダヤ人の聖書釈義の伝統は、非難の内容の豊かさに反映されています。 ラビの文書には、聖書の文書の内容を説明するための、幻想的なテクニック (「ミッドドット」) の洗練されたシステムがあります。 トゥルマチェンヤ（「デラシュ」）はさまざまな詩で行われ、その詩の重要性を維持しながらテキスト（「ピッシュ」）を文字通り置き換えました。 アレクサンドリアのフィロ (紀元前 20 年 – 西暦 40 年頃) は、ユダヤ教の解釈よりも後期キリスト教の釈義を利用して、寓意的な聖書解釈の方法を開発しました。 中期ユダヤ人の聖書注釈者（ラシ、イブン＝エズラ、キムヒ、ナフマーン朝など）は、新しい文献学的方法に焦点を当て、文字通りの意味を特定する上で重要でしたが、発展の過程で哲学的および神秘的な思想学派も存在しました。

カトリック聖書。 ローマカトリック教会は伝統的にラテン語訳聖書に従っています。 ローマの初代教会には、七十人訳聖書とギリシャ語新約聖書から編集されたラテン語訳が多数ありました。 382年、教皇ダマススは偉大な文献学者であり学者であるイロニムに聖書の新しい翻訳の作成を委託しました。 アイロニムは、ギリシャ語の原本に基づいてラテン語版を改訂し、古代ヘブライ語写本に基づいて旧約聖書を書き直しました。 翻訳はおよそ 3 分で完了しました。 404. 長年にわたり、他のラテン語訳が登場し、それをヴルガタ版と呼ぶようになりました。 オリジナルの本 (有名なグーテンベルク聖書、1456 年) はヴルガーティ自体によって出版されました。 カトリック聖書には、旧約聖書 46 冊と新約聖書 27 冊の計 73 冊が含まれています。 ここでの旧約聖書の断片はヘブライ語聖書ではなく七十人訳聖書に遡り、ヤムナイトのサンヘドリンによって確認されており、ユダヤ教の正典には含まれていない新しい本が含まれており、エステルとダニエルの書にも追加されています。 さらに、七十人訳聖書はカトリック聖書の本の順序に従っています。 ウルガタ訳の主要な正典版は、教皇クレメンス 8 世の命令により 1592 年に出版され、クレメンティーヌ版 (editio Clementina) と呼ばれました。 これは、ユダヤ人の原本に従って改訂される前のヒエロニムスの版で提示された詩篇の一節に続くヒエロニムスのテキスト (404) を繰り返しています。 1979年、教会は聖書研究の残された成果を保護する『ヴルガータ・ノヴァ』の新版を承認した。 カトリック聖書の英語への最初の翻訳は、ウルガタ聖書に直接基づいていました。 私たちは、ドゥエ・ランス聖書 (ドゥエ・ランス訳、1582-1610) の広範囲に改訂された翻訳で最もよく知られています。 しかし、1943年に 教皇ピウス12世は古代聖書学者に対し、古代アラム語と古代ヘブライ語写本の翻訳作業を抑制するよう命令を出した。 その結果、聖書の新しい翻訳が生まれました。 聖書の権威に基づいたローマ・カトリック教会の立場は、トリエント公会議（1545-1563）で策定されました。 聖書を信仰の統一基盤と信じていたプロテスタントの改革者たちに対抗して、第4回公会議（1546年）は、啓示の一部である伝達されたものは聖書には記されていないとの布告を称賛した。しかし、古代教会から伝わったものであり、聖書に関して強い権威を持っています。 カトリック教徒は、教会によって賞賛されていない翻訳や、教会の伝達と一致するコメントのない聖書を読むことを許可されませんでした。 異端審問では、聖書翻訳を読むための一定時間の時間が義務付けられていました。 たとえば、18世紀。 この制限は解除され、1900 年以降、信徒による聖書の朗読が教会当局によって正式に承認されました。 第二バチカン公会議（1962年～1965年）では、聖書と翻訳の関係について議論されました。聖書と翻訳を独立した「啓示」（より保守的な観点）として見るか、それとも「2つの電気アークのように互いに補い合う概念」として見るかということです。一本のワイヤーで。

コリアーの百科事典。 - 結婚生活をオープンにする. 2000 .