正統派のカテキズム - への献身 正統信仰クリスチャン、神の利益と魂の救いのためにすべてのクリスチャンに与えられます。
ギリシャ語からの翻訳でのカテキズムは、呆然として眠ることを決意することを意味し、明らかに使徒の時間を過ごす前に、この言葉はすべてのクリスチャンに必要な正統派キリスト教の信仰に対する主要な関心事を意味します（ルカ1、4、18.25日目）。
要理問答は正統派キリスト教の信仰の基礎について述べています。 これは、短くてすっきりした食事の場合に特に当てはまります。 この本は、I 序論、II キリスト教の信仰、III キリスト教の希望、IV キリスト教の愛の 4 つの部分に分かれています。
I-序論では、神の啓示、聖なる手紙、聖なる伝達について扱います。
「キリスト教の信仰」の第 2 セクションでは、信仰の象徴に含まれる正教会の信仰の教義を教えています。
第三セクション「クリスチャンの希望」には祈りがあります。 主の祈りは祈りの例として取り上げられています - 主の祈り。
第 IV 章「キリスト教の愛」には、生き方の法則、十戒と至福の戒めが含まれています。
I - カシスの紹介。
正統派キリスト教会は、自然的および超自然的な神の霊感から信仰を得ています。 自然に明らかにされるのは、主なる神が創造された守護の性質と光から私たちが引き出す知識です。 超自然的な啓示は聖書の中で知られています。
聖書は旧約聖書と旧約聖書に分かれています。 新約聖書.
旧約聖書はイエス・キリストの誕生前の時代を、新約聖書はイエス・キリストの誕生後の時代を描いています。
旧約聖書は法律書、歴史書、初歩書、預言書に分かれています。 旧約聖書の中で最もよく知られている本は詩篇と呼ばれます。
新約聖書は福音書と使徒書に分かれます。 福音書倉庫には、マタイ、マルコ、ルカ、イワンという使徒によって書かれた 4 つの福音書が含まれています。 その悪臭はイエス・キリストの地上での生涯を表しています。
使徒の書には、彼の昇天後の日々が記されています。 これが正教会の使徒的説教の始まりです。 使徒には、歴史書「聖使徒の行為」、使徒21通の手紙、預言書「神学者ヨハネの告示」が含まれています。
II - クリスチャン・ヴィラ。
信仰の象徴は、正統派キリスト教の信仰の最も短い意味です。 メンバー（パート）は12名です。
最初の7人のメンバーは第1回エキュメニカル評議会で承認され、5人目は第2回エキュメニカル評議会で承認された（325ルーブルと381ルーブル）。
この決定は、シンボルを今後変更すべきではないという事実に基づいています。 信仰の神聖な象徴は正統派キリスト教徒から失われています。 西方キリスト教徒もローマ教会に倣い、8番目の会員を変更しました。
信仰の象徴の最初のメンバーは主なる神について語り、7番目のメンバーの前の2人目はイエス・キリストについて、そして8人目は聖霊について話します。 9番目は教会について、
10日目は洗礼について、11日目は死者の中からの復活について、12日目は来世についてです。 これらのメンバー全員がカテキズムに報告されています。
キリスト教が秘跡である場合、第 10 部では、洗礼、堅信、悔い改め、聖体拝領、愛、司祭職、聖化の 7 つの秘跡すべてが扱われます。 秘跡は、神の救いの力が与えられるために、聖霊の恵みが人々に与えられる神聖な行為です。
典礼（第 3 部）では、「ドア、ドア、知恵をもって耳を傾けましょう」という執事の叫びのあと、聖歌隊が歌います。信仰の象徴と上部の皮は、鐘を叩く音によって示されています。
コジェン 正統派キリスト教徒貴族は信仰の象徴を覚えておく義務があります。 もちろん、その意味も知る必要があります。 新しい洗礼の洗礼の時に、信仰の象徴を言い、それが貴重なものであれば、父親の洗礼について話してください。
III - キリスト教の希望。
カテキズムのこの部分は、祈りがあるため、クリスチャンの希望と呼ばれています。 祈りは私たちの父、主なる神とともに歌われ、そこから私たちの祈りへの希望が生まれます。 これは祈りを含むカテキズムの一部であり、希望と呼ばれます。
キリスト教の祈りの象徴は、主なる神イエス・キリストご自身が私たちに与えてくださった、主の祈り（私たちの父）です（マタイ6:9-13）（ルカ11:2-4）。 それは叫び、嘆き、賛美の3つの部分に分けることができます。 これは、死、破壊、完成に復讐する葉に似ています。
IV - クリスチャンの愛。
カテキズムのこの部分はクリスチャン愛と呼ばれています。なぜならここにはクリスチャンの生活について多くのことが書かれているからです。 クリスチャンの人生とそのすべての交流は、クリスチャンの愛によって動機付けられています。
十戒 (出エジプト記 20:2-17; 律法の復習 5:6-21)
十戒は旧約聖書（紀元前 1615 年）で、ユダヤ人のエジプト脱出 50 日目にシナイ山で預言者モーセに与えられました。 イエス・キリストの説教全体は旧約聖書に基づいており、それを破壊します。 古代ユダヤ人たちがイエスが変わり始めていると呼びかけたとき、イエスはこう言われました。 わたしから来た民を滅ぼさないでください、エール・ヴィコナティ」（マタイ5:17）。 このようにして、ユダヤ人は二つのグループに分けられました。 最初のグループはイエス・キリストに従いました。 他のグループはイエスに従わなかっただけでなく、イエスを軽率な反逆者とみなしました。
このようにして、古代ユダヤ人とその民は今、文字通り戒めを説き、イエス・キリストもそれを広く説教しています。 それらを破壊することは罪であるだけでなく、直接的または間接的に戒めを破ることにつながる何らかの形での罪も存在します。 旧約聖書と新約聖書、そしてどちらか一方に固執する人々の間には大きな違いがあります。
おそらく 2000 年前に遡る福音の十戒と至福の教えは、すべての文明化されたコミュニティの基礎です。 私たちの民法はこれらの戒めに基づいています。 戒めに従うことは、地上の生活に繁栄をもたらし、また永遠の救いをもたらします。 （残りの 1 時間は、人生におけるキリスト教の規範に対する進歩的なアプローチに注意する必要があります）。
カトリック教徒、そしてその背景にある世界全体は、昔のユダヤ人のように、文字通り、戒めを理解するところまで来ています。 多くの場合、彼らは、私が誰も殺さなければ、私は罪人ではないとほとんど感じることがあります。
至福の教え（マタイ 5:3-12; ルカ 6:20-23）
十戒は至福の教えとともに、キリスト教の人生概念の基礎を形成します。 十戒は私たちが生きなければならない戒めを説明しており、至福の教えは罪を犯した母親への霊的な教えを教えてくれます。 至福の教えは十戒を破壊するのではなく、新たにします。 至福の戒めは、小入場の時間に典礼で歌われます。
正統派キリスト教は、戒めに従って生きるだけでなく、徐々に罪深い行動を取り除き、自分自身を正すことを教えています。 『至福の教え』は、この修正の方法を示しています。
どのような宗教が独自の伝統を持っていても、教区民は神学的栄養を拡大するための証拠を見つけることができます。 良いポジションの人もいる トウモロコシの適用範囲キリスト教徒の前で。 このような教えを「カテキズム」といいます。 これは何ですか？ ヤク・ヴィニクロってこんなヴィダーニャ？ 管理人は誰でしたか？ カトリックのカテキズムはなぜキリスト教のカテキズムと違うのでしょうか? 統計結果について。
用語
さて、カテキズムとは何ですか? 最も重要な語源は古代ギリシャ語です。 その後、その言葉はラテン語に伝わりました。 文字通り、vyznachennyaは「navchannya」、「povchannya」を意味します。 言い換えれば、カテキズムは宗教文書です。 信仰の基本原理を意味する「求道者本」とも呼ばれます。 これはさまざまな宗派の間で見られる方法です。 例えば、カテキズム 原則として、情報は「栄養補給」の形で提示されます。 「カテキズム」という用語はキリスト教徒の間だけで作られたものではありません。 これらの文書は、宗教文書の後ろに折り畳まれた、あらゆる種類の深遠な参考書と呼ぶことができます。 たとえば、1869 年にネチャエフのカテキズムが作成されました。 この文書とは対照的に、大規模なテロ計画が推進され、多数の犠牲者を「人民の卑劣な暴君」に移した。
ザガニエ・ヴィドモスチ
オリジナルの正教会のカテキズムなどの主要な規定は、1822 年から 1823 年にかけて断片化されました。 著者は聖フィラレット（ドロズドフ）です。 この出版物は教会会議で賞賛され、1823 年に出版されました。 フィラレットのこの教理問答は最初からケリヴニツヴォとして確認されていました。 長年にわたって、この仕事は重大な過重労働であることが知られていました。 修正と修正は、著者、首席検察官、およびシノドスの他のメンバーによって行われました。 このグループ全体は徐々に訓練を受けており、多くの絶望を目の当たりにしました。 メトロポリタン・マカリウス・ブルガーコフなどの専門家を含む神学者の行為は、フィラレットの教理問答を「象徴的な書物」の一つとして位置づけている。 金持ちの考えでは、聖人の義務は独断的な信念の最も権威ある基準に従うことです。 新しい教会自体では、その主な公準が教会の名前の中に最も明確に示されています。
提供される料理
さらに、正教会の神学者のメンバーはメトロポリタン・フィラレットの著者であることを認めるでしょう。 まったく重要ではないにもかかわらず、彼らはロシア正教会の歴史の中でこの要理が持つ重要性（上記で述べたこと）を認識しています。 この堅固さは、ヴァシリー・クリヴォシェイン司教によれば、主要な宗教文書が根本的に改訂されたという事実に基づいている。 世俗的な人物である聖シノドスの首席検察官のプレゼンテーションを通じて、モスクワのフィラレットの教理問答には宗教のすべての象徴が含まれていないため、エキュメニカル正統の侵すことのできない独断的な記念碑としてのこの本の地位にも疑問が生じる可能性があります。信仰と、流入する非正統派神学者について説明します。
現在のロシア正教会における宗教文書の役割の問題点
2014年の時点で、ロシア正教会の最も重要な統治機関の一つである聖会議の監督下で固まった望ましい「設立」の兆候は見られない。 公教要理の公開は 2015 年に予定されています。 プロテスタントと肉神学者にとって、公式の宗教文書がない場合、ロシア正教会はシノドスによって賞賛されたビジョンを宗教的信仰として検討する機会を与えます。 匂いは尊重され、独断的なジェレルではないこのカテキズムを構造的に見て、それがどのように機能し、信仰がどのように貢献するかがわかります。 ツィカヴォ、あなたが見ているものはキリスト教と呼ばれるものであり、正統ではないものです。 これは、新しいキリスト教の公準が住民のために提示されることを意味します ロシア帝国。 主権機関の新しい地位を指します。 例えば、ミコラ一世はロシアの国家元首であるだけでなく、ルーテル派臣下の後援者および監督者でもあり、ウクライナ総主教の選出にも参加した。 І、ロシア正教会が公的な教理原則としてのカテキズムを賞賛していないにもかかわらず、正教の基本的真理を定める宗教儀式を発展させる決定がなされた。
「愛について」の部分は神の十戒に当てられています。 そのうちのいくつかは最初のタブレットに掛けられています。 それらは創造主に対する愛の戒めです。 残りの6つは隣人への愛の法則です。 肌戒めの説明には、完了するために必要な属性と、違反する可能性のある罪の説明が付いています。 宗教文書が完成すると、「信仰と敬虔の生活」と記されます。 要理要理の構造を見ると、この儀式の構造が非常に注意深く教え込み、理解することで構成されていることが明らかです。 テキストは情報と証拠の形で形成されます。 したがって、苦しむ人々は最初から、正統派の主要な方法ではなく、信仰そのものを受け入れることになります。 有効な文書により、電力が供給されていることを確認できます。 Kerivnitsya のテキストは完全に古めかしいものであると認識されました。 この本には多くの教会哲学が含まれています。 たとえば、「どんな意味でも」というフレーズは、カテキズムでは「どんな強さ/理由でも」のように聞こえます。 この古風な性質は、19 世紀前半にはすでに顕著になりました。
単一サービスの作成について簡単に説明します。
19 世紀の第 1 四半期は、キリスト教徒向けに多数のカテキズムが発行されました。 正教会の中核の最大の拡張は、メトロポリタンのピーター・モギリとプラトンの著作でした。 これらの新しいビジョンの流入下での創造物は、その前任者と同様に、教会の側から繰り返し批判されました。 最初の男は「カトリック」の男とトラブルになりました。 別の者はプロテスタント要素の存在を批判した。 この状況の頂点は、新しいカテキズムの作成でした。 さらに、1816年に聖書のロシア語への新しい翻訳の開発を通じて、聖書の古いバージョンから同様の引用を新しいバージョンに移すことが決定されました。 この場合、修正中の翻訳の編集版が保存されました。 新しい統一カテキズムの開発は 1822 年に開始されました。
著者名
この複雑なカテキズムは、最も学識がありプロのロシア神学者の一人であるモスクワ首都圏とコロムナ・フィラレットに割り当てられました。 初めて世界が誕生したのは1823年。 教理問答は、すべての版と出版物で長年にわたって保存されてきた構造に従って編集されました。 ヴィーラ、ナディヤ、リュボフについての 3 つのセクションがありました。 著者はその資料を「栄養ビデオ」の形で保存し、提示しました。 聖書からの引用は 1816 年の翻訳に従って示されており、特定のフレーズは特にフィラレットによって翻訳されました。 注目すべき最も重要なことは、kerivnitstva のレイアウトが大きなフォントで表示されていることです。
新しい文書
1823 年は、カテキズムを再検討したことが特徴でした。 この記事は、初版に記載された修正を省略したものです。 その後、1824 年に、教会スラヴ語フォントと民間フォントで設定されたさらに 4 つの版が出版されました (画像の種類ごとに 2 つの版)。 この文書の短縮版は 1824 年半ば以降、対象を拡大し、「短い教理問答」というタイトルを削除しました。 見てみてどうでしたか？ もともとは文盲の人々や子供を対象としたものでした。 Kerivnitstvo は、ビジョンのテキストを大きなフォントでメイン版に掲載しました。 短いカテキズムには「高次のビジョン」という見出しは含まれていませんでした。 ポチャトコヴィのカテキズムは「偉大」と呼ばれるようになりました。
哲学文書とその成果に対する批判
ロシア聖書パートナーシップによって作成された聖書の本の翻訳が積極的に批判されると同時に、公教要理の外観は失われました。 多くの保守傾向の権力者や高位聖職者は特にRBOの活動を厳しく批判した。 A.A.さんのサポートで アラクチェエフ、A.S.公共光大臣 シシコフとArchimandrite Photiusは、祈りや聖典においてロシア語は受け入れられないと積極的に宣言した。 さらに、この腐敗はさまざまな異端の犯人によって引き起こされる可能性があります。 として。 シシコフは、教会のスラブ語とロシア語の同一性という考えの支持者であり、メトロポリタン・セラフィムの前で自分の考えを擁護した。 私の意見では、フォティウス、ドロズドフのカテキズム、そしてピョートル大帝の儀式は、ちょうど「ドブの水」が「ネヴァ川の良い水」と同一視できるように、一つ一つ組み合わされていると思います。
ペルコゲレルとの違い
ZイニシアティビO.S. シシコフはフィラレット大都市圏の教理要理を調査し始めた。 この活動の目的は、正統信仰であるペルショゲレルからの進化段階を明らかにすることでした。 査読者のコメントで主に強調されているのは、文化文書からロシア語の聖書を引用することの重要性である。 フォティウスと A.S. と一緒に考えていたのは誰ですか？ シシコヴィム。 その一方で、敬意を表して、カテキズムを神学的に置き換えるべきだと主張することは、十分な議論の強度を持っていません。 査読者は、宗教的信仰の現在の欠点の説明を、食事で何を食べるかという形で強調しています。「敬虔さについての最良の考えは何ですか?」 それには「キリスト教の名誉」と続きます。 形式的な観点から、査読者は、仏教であれイスラム教であれ、信心深さについては、「美しい」見解に加えて、単純に「良い」見解も存在する可能性があることを認めています。
ザボローニ
1824年の落葉の終わりに、キャンペーンのウイルス学的文書が出現し、聖会議への儀式的布告が浮上したことに対して、強い反発があった。 私たちはフィラレットの公教要理の拡大を特別注文に至るまで擁護しました。 拒否の理由は、「一般用語」と呼ばれる、主の祈り、信仰の象徴、十戒のロシア語への翻訳が容認できないことであった。 1825年、メトロポリタン・プラトンのカテキズムが出版されました。 この作品は1786年に初めて発表され、今日まで見ることができたと言う必要があります。 残りはフィラレットの取り組みの対極に位置するものでした。 プラトンの核論は、教会スラヴ語聖書からの引用によって補足されました。
要理問答(ギリシャ語: κατήχησις; ラテン語: カテキズムス、カテケシス - 睡眠、命令) - 初期キリスト教徒、または洗礼を受けたい人に対する短い信仰の交わり。 キリスト教、キリスト教信仰の基本原則に復讐すること。 キリスト教の宗教文学のジャンル。
初期のキリスト教では、洗礼を受ける準備をしている人々のための睡眠悔い改めを要理問答と呼んでいました。 この言葉のまさにこの意味が新約聖書に生きています。 このようにして、「カテキズム」は、キリスト教の不可侵な宗教原則を明らかにするキリスト教文学のジャンルへと変化しました。
今日の世界では、カテキズムは正統派の基本的な独断的理解へのガイドと呼ぶことができます。 これはキリスト教の真髄をこの形式に忠実に保った本であり、そのような形式において矛盾や曖昧な議論を指摘する罪はありません。 この集中力は、すべての人の信仰の本質的な基盤にとって重要です。
私たちにとって伝統的なこの形式のカテケーシスは、ザホトで最初に形成されました。 「カテキズム」と呼ばれる最初の本は、16 世紀初頭の証拠源の形で構成されたアンドレアス アルタマーの著作でした。
聖ペテロの初期キリスト教時代のプロト。 、セント。 、ブルズ。 アウグスティヌスは、声による聖体拝領と説教（オミリス）のサイクル全体を担当し、これは後の中世および近代ヨーロッパのカテキズムの象徴としての役割を果たしました。 洗礼を受ける準備をしている人は、少なくとも教会の秘跡の意味についてのメッセージを拒否し、また主の祈り（「私たちの父」）は、霊性とキリスト教徒の主な道徳原則としての十戒を備えたキリスト教の本質を表現したものです。 初期のキリスト教では、代替品としてのカテキズムのジャンル形式、つまり必要な栄養補助食品が完成しました。 そして中世には、西方教会は聖職者と信徒向けに多数の教義マニュアルを作成しました。 ジャンルのオリジナリティ毎日のカテキズム。
現在の用語的に重要なカテキズム（栄養と種に対する信仰の基礎を独断的に正確に述べたものとして）は、 西ヨーロッパ宗教改革の功績を讃えて。
ロシア教会の伝統では、洗礼前の準備は「ゴロシェニヤム」と呼ばれ、そのような準備を受けた人は「ゴロシェニヤム」と呼ばれていました。 キリスト教を受け入れる準備をしている人のための準備の本を意味する「ゴロシュニク」という言葉や、呆然としている人のための準備の本を意味する「ゴロシェニクの言葉」という表現もありました。 ロシアでは 17 世紀以前でさえ、信仰の象徴と公教要理の両方からキリスト教の主要なカテゴリーの再解釈は、通常、入門書、祈祷書、その他の主要な典礼コレクションや地下室に収められていました。
最初の正教会のカテキズム 似たような言葉ラヴレンチイ・ジザニー、リヴィウ友愛学校教師。 しかし、この公教要理は、スラブ語への不潔な翻訳によって、豊かな方法で明らかになりましたが、それは正確ではありません。 その結果、発行部数は没収され、完全に減少した。 子孫の子孫は、ローレンティウス・ジザニウスと彼の兄弟スティーブンの名前を結び付けていますが、残念なことに、16世紀の終わりから17世紀の最初の3分の1までの公教要理は保存されていませんでした。
生涯の後、ロシア教会には20世紀まで2つの公式正教要理問答がありました。 最初のものは、キエフアカデミーの有名な学長による「スキドナのカトリックおよび使徒教会の正教会の告白」です。 キエフのメトロポリタン、そしてもう1つは、モスクワメトロポリタンの「最もキリスト教徒のカテキズム」です。 これらのカテキズムは、主の祈り、信仰の象徴、十戒、そしてキリスト教の儀式の説明という伝統的なスキームを使用する傾向があります。
ロシア教会におけるロシア神学の歴史はおそらく 3 世紀に及び、モスクワ聖フィラレット (ドロズドフ) のカテキズムが研究されてきました。 19世紀の最初の3分の1でも、聖会議の前に勧告がありました。 この公教要理自体は、正教会の書籍の読者によって寛大に改訂されており、ほとんどの場合、裕福な新参者にとって、正教会の神学者の領域における最初の「証拠」になります。
20 世紀には、著者による多数のカテキズムが生み出されました。 、ep. オレクサンドル（セミョノフ・ティアン・シャンスキー）、サンクトペテルブルク たーいん。
この時点で、2008 年 6 月 27 日のロシア正教会司教評議会の決定、「ロシア連邦の内的生活と対外的活動の育成について」 正教会» 「私たちは、ロシア正教会の毎日のカテキズムを作成するための作品を出版することが重要であると考えています」（第 21 段落）。 2009年6月27日の聖シノドスの会合では、「ロシア正教会の毎日のカテケーシスの準備が始まる」という運命が称賛されました（マガジン62号）。
2008年まで、カテキズムはキリスト教の信念をまとめたカトリックの書籍コレクションから剥奪されていました。
2008年の司教評議会は正教会のカテキズムのビジョンを賞賛し、それに対して正教会の神学者、精神的原理の専門家、教授らが声を上げた。
2016年、ロシア正教会の司教評議会は証言集の初稿を検討し、教会外での議論のために司祭たちに提出した。
要理問答とは何ですか?
ギリシャ語から翻訳されたこの言葉は、名誉、指示、指示を意味します。 カテキズムは、セレドニョヴィチに見られるキリスト教の書籍に与えられた名前です。 慈善家の中には、キリスト教徒のために、さまざまな著者がキリスト教徒のための食べ物の証拠を示しているようです。
正教会のカテキズム
神の戒めの行為について読んでください。
公教要理は定められた形式で人々に伝えることが不可能であったため、司祭のみによって発行されたことが重要です。 世俗社会では、カテキズムは、人々が歌うステークに関する一連の暗黙のルールと呼ばれています。
この本はカトリック教徒にとっては象徴的ですが、キリスト教徒にとっては宗教的な本であるため、正統派キリスト教徒にとっては失われています。
審査のために司祭に提出された正教会の栄養書の草案には、次の主要なセクションがあります。
- 正統派の基礎。
- 正教会の典礼と典礼の基礎。
- 正統派の啓蒙の基礎。
- ロシア正教会の基本的な社会概念。
- ロシア教会の主な信念は尊厳、人権、自由です。
- 他の宗教の人々との相互関係の基本原則。
栄養と種類の本の聖地は、指示と説明でのみ引用できます。
カテキズムの出現の歴史
エルサレムのキリロ、アウグスティヌス、ヨハネ・クリュソストムはこの書簡の目標を書き、後にそれが将来の教理問答を書くためのテンプレートとなりました。
カテキズム - 正教会の信仰への短いガイド
新しいクリスチャンは次の本から情報を引き出しました。
- 教会の秘跡と聖なる贈り物の日について。
- 正統派信仰の象徴について。
- 「私たちの父よ」という祈りの意味について。
- 十戒とすべての大罪について。
正統派の罪について：
まず第一に、この本は 11 世紀のブルーノ ヴュルツブルクの聖職者向けのハンドブックの形式に基づいています。
13世紀末、トマス・アクィナスは、信仰の象徴である「私たちの父」と使徒モーセを通して神から与えられた基本的な戒めについての私の理解を分かりやすい方法で説明した素晴らしい説教をしました。
1254年まで、礼拝における運命について教会が理解するために必要な説明は与えられず、アルビアのゾブ評議会のみが司祭に対し、礼拝の時間中に信仰の象徴の意味を信者に説明するよう命じた。
プロテスタンティズムの出現により、公教要理の活動は、元プロテスタントのアルタマーによって執筆された最初の公教要理で頂点に達します。
1541年、カルヴァンは彼のコピー、フランス語で書かれた栄養と説教の本を目にし、その後ラテン語で書かれました。
1642年のロック、ピーター・モギラによって書かれた最初の正教会のコピーを受け取りました。
ツィカヴォ！ 最後の端、歌の時間にメッセージが表示され、キリスト教徒にカトリックと正教の信仰の微妙さを明らかにするように呼びかけます。
キリスト教徒のための聖フィラレットの大教理問答
聖者の本を開くと、その文章の単純さと親しみやすさに驚かされます。 フィラレット神父は、短く理にかなった発言で、知識を最も重視しています。
要理問答。 モスクワの聖フィラレット
神によって聖化された書物の燃えるページから、アクセスしやすい形式で、神のスピーチの概念、神的なものと世俗的なものを見分ける方法、人々がどのようにして創造主を知り、その啓示を受け入れることができるかについて読むことができます。
聖書がどこから来たのかを示し、クリスチャンに聖なる手紙と聖書を知ってもらう時期が来ています。 フィラレットの手紙から、すべての信者は聖書が法を肯定し、読者に復讐するものであることを学びます。 歴史的な本その預言的なメッセージ。
使徒は神の使者であることがすぐに述べられています。
さらに教皇は、人間と神の両方のあらゆる側面において、信仰、希望、愛に存在するすべての栄養について証拠を与えられます。 「私は唯一の神、父、子、聖霊を信じます」という信仰の象徴をレイアウトすることで、フィラレットは皮膚の低スタシスに正当な敬意を表しています。
そのセクションは、天使、悪魔、生の死、楽園などが存在することを明確に示しています。
重要！ このメッセージを読むと、イエスとはどんな人なのか、イエスの犠牲の力とは何か、そして聖霊がクリスチャンの生活の中でどのような役割を果たしているのかが明確に理解できるようになるでしょう。
最初のセクションでは、信仰の 12 のシンボルについて説明します。
あらゆる現れに希望を捧げるもう 1 つのセクション。 フィラレットのカテキズムには、主が恵み、9つの至福の教え、6種類の許し、そして主の祈りを通してどのように希望を与えられるかが説明されています。
愛に特化した第 3 セクションでは、主の 10 の戒めを詳細に検討します。
最後に、聖フィラレットは自分が書いたメッセージに敬意を表します。
正教会のカテキズムは「クリスチャン生活の百科事典」であり、すべての信者が自分を養う栄養の証拠を見つけるでしょう。
正統派の修道院長。 要理問答
公教要理は変わります
今年、ロシア正教会の聖会議が委託されましたシノドス神学委員会は、新しい正教会の教理要理（教会の教義の特別な短い暗号）の作成に着手しました。 。 U 19 世紀にはそのような教理問答が 12 冊近く書かれており、そのほとんどは今でも教会の書店で見つけることができます。 今、教会は新たな「信仰についての証拠」を必要としていますが、それはどのようなものになるのでしょうか？
電源なしタイプ
ロシア教会におけるロシア神学の歴史はおそらく 3 世紀に及び、モスクワ聖フィラレット (ドロズドフ) のカテキズムが研究されてきました。 19世紀の最初の3分の1でも、聖会議の前に勧告がありました。 この公教要理自体は、正教会の書籍の読者によって寛大に改訂され、多くの場合、何千人もの新参者にとって正教会の神学者の最初の「証拠」になります。 「もしあなたが私に新しい教理問答をどのように望むかを教えてくださるなら、私はそれが聖フィラレットの教理問答のようなものであってほしいと思います」と正教会聖ティホン人道大学レフシェンコ教義神学者学科長のボリス大司祭は言う。 「彼は、直接摂食、ひいてはモスクワの聖人の教理問答に関して全く同じ証拠を示したことで有罪である。」 聖ペテロのプロテカテキズム フィラレタは 200 年の時を経て、博物館の展示物として歓迎されています。 . そして右側には、時代遅れの公式や重要な言葉だけでなく、「カテキズムが時代遅れではない（教会の教義と同様、ワインも時代遅れになるはずがない）だけでなく、人々の結婚と知識も変化しました。」 そしてこれは、私たちの説教が変わる可能性があることを意味します。」 全ロシア正教会の首長、ヒラリオン大司教（アルフェエフ）.
決断 2008年にアレクシー総主教長の下で開催された司教評議会で採択された新しいカテキズムを書く Ⅱ霊長類の死の1か月前。 2009年の夏、キリル総主教は神学委員会にこの著作の発行を委託した。 「言語のアクセシビリティに加えて、カテキズムの斬新さは、アクセシブルな言語や、ヒラリオン大司教（アルフェエフ）のように今日の人々を称賛する問題の強調よりも先にあるかもしれません。 ――たとえば、首都フィラレットが「汝殺してはならない」という戒めを破る罪について書いているように、ロシアにはもはや君主制はなく、決闘も行われていない。 そして、私たちの時代に広まった中絶の軸は、聖人によってまったく予測されていませんでした。 フィラレットのカテキズムが正教会に生まれ、正教会に叙階された人々にとって何を意味するかを思い出す必要があります。 私たちは無神論のプロパガンダによってかき立てられた結婚生活を送っています。なぜなら、私たちは精神的に正統派ではないだけでなく、しばしばキリスト教の魔女になりたいと願ってきたからです。」 さらに、現時点では、「公式であると主張しているが、しばしば誇張されている」信仰問答が数多く存在する可能性があります。 低輝度このテキストは、特に司教によって支持された非正統派の主張にも影響を受けています。 「正教会の信仰の始まりを説明する、見られる基準に関する食べ物には、まだ批判が欠けています。」
「19世紀のカテキズムは、満足のいかない食生活に対する正しい答えを集めたものでした」と、この教会の広報担当者、宣教師、モスクワ神学アカデミーの講演者は述べた。 プロト執事アンドリー・クラエフもっと良くなりましょう。 「そんな公式をそんなふうに尋ねることができる人間が想像できません。」 栄養と証言の形式（聖フィラレットのカテキズムのように）は単なるトリックにすぎませんでした。 今日、私たちは、19 世紀の人々にはまったく理解できなかった事柄も含め、人々が正教信仰の本質に従う準備ができている世界に住んでいます。 まず第一に、カテキズムは誰かを説得しようとするものではなく、明確な宣言であり、教会の会員であることのしるしです。 ああ、凡人にとっては凡人なのかもしれない。」
ボリス・レフシェンコ大司祭は、そのような変化は自然なことであると尊重しており、「教会の歴史のさまざまな時代はほとんど尊重されていない」 さまざまな形「唯一の栄養源は同じであり、何よりも、1 時間で現れる世界共通の言語から最高の結果をもたらします。」
愚かさのないヴチェンニャ
カテキズムには違いがある：そもそも同じ 主要な同盟国によって、є カテキズム - 編集者、є 穂軸のカテキズム。 公教要理は正教の基本的な本質を人々に理解してもらうために人々に与えることができる宣教師のためのツールであり、公教要理は教会内部の議論のための音叉である、とプロト執事アンドリー・クラエフは説明する。 新しい「信仰の助け手」が何者になるかはまだ決まっていないが、主要な任務の一つはすでに決まっている。 「カテケーシスは、教会職員という特別な愚か者と教会の説教者との間に置こうとする試みである」と、首席執行官のアンドリー・クラエフさえも言っている。 — 一般の人々が急いでこの出版物を拒否せず、教区司祭の口から、正教会の考えから喜んで外に出るためには、新しいカテキズムが必要です。 教理問答の作成者は、教父が定めた教理の間をどうやって越えないようにするかという問題に直面しています。 今日、自分の好みで正教を命名する人がたくさんいます。多くの場合、信仰のカウントの前に、現在の文化の現れを目的とした、世俗的、政治的、文化的な食事が毎日行われます。 公教要理の著者たちは注意を払っています。 現在の教会は単一の立場を持っているため、教皇の儀式を急いで承認することはできません。」
ヒラリオン大司教の言葉によれば、結局のところ、19世紀初頭に始まったロシア正教会の公式要理は、著者の著作ではなく、最新の著者の著作の結果となるだろう神学者と教会の教えを、神学委員会とシノドスの指導の下にある著者チーム全体に伝えます。
「採用されるテクノロジーそのものが、「ロシア正教会の社会概念の基礎」の創設と同じものになると大司教は認めている。 — ファチフツィーが神学上のさまざまな重役から離れるまで作業グループが創設され、新しい教理問答は集合的なプロセスとなり、聖書神学委員会、そしてアーチー「ライス大聖堂」の聖会議を固めるだろう。 著者の具体的なリストは、来年5月に聖書神学委員会によって確認される予定です。
カテキズムとは何ですか?
要理問答は、短く正確かつ簡潔な記述、または一種の宗教的な「九九」です。 「NS」では詳細が明らかに 頭VZZZZ、ヴィドミー神学者および教会の教え、トランス・チャーチ大学院の学長にちなんで名付けられました。 セント シリルとメトディウスの大司教ヒラリオン（アルフェエフ）：
- カテキズム (ギリシャ語。 カテチョ -耳が聞こえない、指示する、読む）-洗礼を受けようとしている人たちへの信仰からの短いメッセージ。 初期のキリスト教では、カテキズムは洗礼を受ける準備をしている人々のための睡眠の悔い改めと呼ばれていました。 この言葉のまさにこの意味が新約聖書に生きています。 このようにして、「カテキズム」は、キリスト教の不可侵な宗教原則を明らかにするキリスト教文学のジャンルへと変化しました。 今日の世界では、カテキズムは正統派の基本的な独断的な理解を正しく導くガイドと呼ぶことができます。 これはキリスト教の真髄を圧縮した形で残した本であり、そのような形で混乱や曖昧な考察を引き起こすという罪はありません。 この集中は、教会がすべての人の信仰の不可欠な基盤を尊重していることを示しています。 私たちにとって伝統的なこの形式のカテケーシスは、ザホトで最初に形成されました。 「カテキズム」と呼ばれる最初の本は、16 世紀初頭の証拠を提供することを目的としたプロテスタントのアンドレアス アルタマーの著作でした。
しかし、初期キリスト教時代には、エルサレムの聖キリル、ヨハネ・クリュソストム、福者アウグスティヌスは声を上げて聖体拝領と説教を繰り返し行っており、それが後期の中世および近代ヨーロッパのカタス・ヒズミフの観客としての役割を果たしました。 洗礼を受ける準備をしている人は、少なくとも教会の儀式の意味を拒否し、また、主の祈り（「私たちの父」）とともに、キリスト教信仰の基礎の最も重要なしるしとしての信仰の象徴についてよく知る必要があります。キリスト教の精神性とキリスト教徒の主要な道徳原則である十戒の本質の表現。 初期のキリスト教では、カテキズムというジャンル形式は、その代わりとして、必要な栄養である自由で満たされるものでした。 中世、西方教会は、日常のさまざまなジャンルのカテキズムとはかけ離れた、聖職者と信徒向けの多数の教義マニュアルを作成しました。
言い換えれば、カテキズム（飲食における信仰の基本を独断的に正確に述べたものとして）は、宗教改革ではそれほど重要ではありません。 その中で最も人気のあるのは、マルティン・ルターによって編纂された『小教理問答』と『大教理問答』です。 カルヴァン、メランヒトン、ツヴィングリの信奉者、その他のプロテスタント指導者らの教理問答もありました。 イエズス会士によって作成されたカテキズムはカトリックの反応として現れました。 カトリックのカトリック教理問答自体は（そして明らかにそれほど多くはありませんが）、その発行部数とその発行部数のおかげで、文芸書の中で最大となっています。 例えば、1554年に彼が書いたペテロ・カニシウスの教理問答は、200年間で400部以上の値段がかかりました。 カトリックカテキズムの残りの最新版は、1992 年に教皇イワン パウルス 2 世のために作成されました。
ロシア教会の伝統では、洗礼前の準備は「ゴロシェニヤム」と呼ばれ、そのような準備を受けた人は「ゴロシェニヤム」と呼ばれていました。 キリスト教を受け入れる準備をしている人のための準備の本を意味する「ゴロシュニク」という言葉や、呆然としている人のための準備の本を意味する「ゴロシェニクの言葉」という表現もありました。 ロシアでは 17 世紀以前でさえ、信仰の象徴と公教要理の両方からキリスト教の主要なカテゴリーの再解釈は、通常、入門書、祈祷書、その他の主要な典礼コレクションや地下室に収められていました。
同様のスラブの伝統における最初の「カテキズム」は、1562 年に有名なベラルーシのプロテスタント、サイモン・バドニーによって書かれ、教会スラヴ語ではなく、簡単な言葉で書かれ、「聖なる手紙からの古代キリスト教科学であるカテキズム」と呼ばれていました。 、 のために 単純な人ロシア語はキャットとビデオで収集されています。」 これはプロテスタントのカテキズムであり、ルターの伝統において非常に重要です。
同様の言葉からなる最初の正教会のカテキズムは、リヴィウ兄弟学校の教師ラヴレンティ・ジザニーによって開発されました。 しかし、この公教要理は、スラブ語への不潔な翻訳によって、豊かな方法で明らかになりましたが、それは正確ではありません。 その結果、発行部数は没収され、完全に減少した。 子孫は、ラウレンティウス・ジザニウスと彼の兄弟スティーブンの名前を結び付けていますが、残念なことに、16世紀の終わりから17世紀の最初の3分の1までの公教要理は保存されていませんでした。
生涯の後、ロシア教会には20世紀まで2つの公式正教要理問答がありました。 ペルシュ - 上品な学校の使徒教会のカフォリチナヤの正統派の正統派」、キエフスコアカデミーの有名な学長、メトロポリタンピーターモギリ、そして他の人 - 「キリスト教徒のカテキズム」モスクワメトロポリタンフィラレット（ドロズドワ）。 これらのカテキズムは、主の祈り、信仰の象徴、十戒、そしてキリスト教の儀式の説明という伝統的なスキームを使用する傾向があります。
