Kdo je napisal Sveto pismo? Zgodovinski dokazi. Kdo je napisal Sveto pismo? Ko se je Sveto pismo pojavilo prvič

"Ta mit o Kristusu nam je dobro služil ..." Papež Leon X., XVI.

"Vse bo dobro!" - je rekel Bog in ustvaril Zemljo. Nato ustvarjanje neba in vseh vrst bitij v parih, ne da bi pozabili na rast, da bi bitja imela kaj jesti, in seveda ustvarjanje po svoji podobi in podobnosti človeka, da bi panovali nad njega in se norčujejo iz njegove milosti in uničenja Gospodovih zapovedi. ...

Kolikor lahko upamo, da se je vse skupaj izkazalo za res. O čem poje sveta knjiga, kot se tako preprosto imenuje – "knjiga", Tilki v grščini. Alejevo zelo grško ime se je prijelo – "Biblija", tako kot spominjajo imena kopice knjig – KNJIŽNICE.

Žal, tukaj je prevara, do katere malokdo izgubi spoštovanje. Tisti, ki dobro verujejo, vedo, da je ta knjiga sestavljena iz 77 manjše knjige in dva dela Starega. In kdo ve kdo med nami, kaj na stotine Druge male knjige niso prišle do te velike knjige, razen zato, ker so bili cerkveni »šefi« - veliki duhovniki - mednožje, tako imenovani posredniki med ljudmi in Bogom, tako so se pogovarjali med seboj. S tem večkrat spremenila ne samo skladišče knjig, ki vključuje do največje knjige, ampak namesto številnih najmanjših knjig.

Naslednjič ne nameravam analizirati Svetega pisma, a zdi se, da ga je vsaj nekajkrat temeljito in pozorno prebralo veliko čudovitih ljudi, ki so razmišljali o tem, kar piše v »svetem pismu«, in posnemali v svojih rokah, kot so »Biblijska resnica« Devida Naydisa, »Sveto pismo« in »Sveti evangelij« Lea Texila, »Biblijske slike ...« Dmitrija Baydija in Olenye Lyubimove, »Pohod Križ« Igorja Melnika. Preberite te knjige in spoznali boste Sveto pismo z druge perspektive. Torej in še več, rečeno je, da verujoči ljudje ne berejo Svetega pisma, fragmentov, kot da bi ga prebrali, potem bi bilo nemogoče ne opaziti takšnega števila protislovij, nedoslednosti, pomoči pri razumevanju, prevare in neumnosti, ne da bi se zdelo o pozivih k krivdi vseh ljudi na Zemlji s strani Bogom ljubljenih ljudi. Ti isti ljudje so bili večkrat izčrpani v korenu selekcijskega procesa, dokler njihov bog ni izbral skupine temeljitih zombijev, ki so že obvladali vse njegove zapovedi in predpise, in kar je najpomembneje, bili so po hitrem postopku obsojeni, za kar so bili oproščeni. njihova življenja in za njihove potomce njegova, jaz... novo.

S tem delom želim povečati vaše spoštovanje do tistih, ki niso dosegli znanja o kanoničnih knjigah, a kaj naj rečemo o stotinah drugih nič manj svetih, manj »svetih« spisov. No, poglejmo svetopisemska dejstva in še več.

Prvi skeptik, ki je pokazal nemožnost imenovati avtorja Pentatevha Mojzesa (in v katerem nas opevajo krščanske in judovske avtoritete), ki je bil perzijski Jud iz Khiva-Gabalke, ki je še vedno živ v 9. stoletju. Vin je opazil, da v nekaterih knjigah o sebi razkrije tretji osebi. Poleg tega si Mojzes včasih dovoli skrajno neskromne govore: na primer, lahko se opišete kot najnižjega človeka med vsemi ljudmi na zemlji (knjiga Številk) ali rečete: »...v Izraelu nikoli več ni bilo preroka, kakor je bil Mojzes«(Ponovni zakon).

Razširimo temo Nizozemski materialistični filozof Benedict Spinoza, ki je v 17. stoletju napisal svojo znamenito »Teološko-politično razpravo«. Spinoza je v Svetem pismu »našel« toliko nedoslednosti in zmot – recimo Mojzes opisuje veliki pogreb – da z vsako inkvizicijo ni bilo več mogoče ustaviti naraščanja dvomov.

Na začetku 18. stoletja., najprej nemški luteranski pastor Witter, nato pa francoski zdravnik Jean Astruc, sta razvila razumevanje dogajanja v dveh besedilih, ki lahko škodujeta pershoggerelu. V Svetem pismu torej obstajata dve vrsti dejanj, v prvi različici pa ime Boga zveni kot Elohim, v drugi pa kot Jahve. Izkazalo se je, da so bile vse tako imenovane Mojzesove knjige zložene v času babilonskega, polnega Judov, torej. veliko pozneje kar trdijo sužnji in duhovniki in očitno tega ni mogel napisati Mojzes.

Serija arheoloških ekspedicij Poleg tega ekspedicije Hebrejske univerze niso našle nobenih nadaljnjih sledi takšnega epohalnega svetopisemskega nauka, kot posledica judovskega ljudstva iz te regije v 14. stoletju pr. Vsak starodavni dokument, bodisi papirus ali asirsko-babilonska klinopisna plošča, ne bo nikoli uganil o prisotnosti Judov v Egiptovskem cesarstvu. Obstajajo uganke o pokojnem Jezusu, a nič o Mojzesu!

In profesor Zeev Herzog je v časopisu Haaretz povzel bogate znanstvene raziskave o prehrani Egipčanov: »To lahko sprejme vsak, ki se mu zdi nesprejemljivo in pomembno, toda današnjim privržencem je popolnoma jasno, da Judje niso izkusili suženjstva v Egiptu in niso zašli v puščavo ...« Nato je judovsko ljudstvo zasužnjilo Babilonijo (trenutno) in prevzelo veliko legend in pripovedk, ki so jih kasneje vključile v predelano različico Stare zaveze. Med njimi je bila tudi legenda o svetovnem potopu.

Josephus Flavius ​​​​Vespazian, slavni judovski zgodovinar in vojskovodja, še vedno živ v 1. stoletju našega štetja. Skupno je 22 knjig tako imenovane Stare zaveze in te knjige niso sporne, temveč so se izročile iz starih časov. O njih bi morali govoriti s temi besedami:

»Imamo na tisoče knjig, ki druga za drugo niso primerne; Obstaja le dvaindvajset knjig, ki jih vsi cenijo in jih Bog upravičeno spoštuje. Pet jih pripada Mojzesu. Imajo zakone in legende o generacijah ljudi, ki so živeli pred njegovo smrtjo - vrzel tri tisoč let. Dneve pred Mojzesovo smrtjo in pred smrtjo Artakserksa, ki je vladal za Kserksesom, so v trinajstih knjigah opisali preroki, ki so živeli po Mojzesu, udeleženci tega, kar je prišlo. Druge knjige so hvalnice Bogu in učijo ljudi, kako živeti. Vse, kar je izvedel Artakserks, je opisano do danes, vendar knjige ne zaslužijo enake vere kot vedeževanje, ker njihovi avtorji niso bili znani prerokom v času njihovega navala. Kako nam je mar za naše knjige, se vidi v resnici: toliko stoletij je minilo, pa si nihče ni upal ničesar dodati, niti izbrati, niti preurediti; »Ljudje se rodijo z vero v Cerkev kot Božansko: pomembno je, da ga častimo, in če je potrebno, z veseljem umremo zanj ...«

Sveto pismo

(Informacija šole O. Dahl)

Beseda "Biblija"ê grški prevod starohebrejske besede "sfarim" - knjige. Tako so v predkrščanskem obdobju začeli imenovati božja pričevanja Razodetja, ki so jih zapisali izraelski modreci in preroki.

Sveto pismo daje tistim, ki presegajo meje zunanjega znanja, zemeljski razum. Ona je dar Božje ljubezni, ki vodi ljudi v skrivno mesto Stvarnika in njegovih načrtov.

Glavni riž Svetega pisma je monoteizem, čista enotnost Stare zaveze, v kateri se razodeva En Bog, ki prevrne vse razen, skrito in nemoralno s človeštvom in naravo, hkrati pa je Vín Živi Bog, poseben ki svojo ljubezen preliva v stvarstvo.

Sveto pismo je nastajalo 1600 let. Pisali so, bolje rečeno zapisali, ljudje različnih družbenih slojev v različnih obdobjih.

Ker so ljudje napisali Sveto pismo, zakaj govorimo o tej knjigi, kot da je knjiga božanske modrosti? Izkazalo se je, da ljudje niso zapisovali svojih misli, ampak misli vsemogočnega Boga, ki so jih zavračali kot Nove. Tiste, ki so se zgodile v resnici, potrjujejo besede Svetega pisma.

To je izraženo v teh besedah:»Vse Sveto pismo je božansko in lepo, za poučevanje, za poučevanje, za popravljanje, za vzgojo v pravičnosti, naj mu Bog prepreči, da bi kaj storil, za vsako dobro pripravo« (2 Timoteju 3:16, 17).

besedna zveza " vsa božja pisma pomeni, da je avtor Svetega pisma Vsemogočni Bog

Sveto pismo (grško za "Biblija") "knjige" ) - zbirka starodavnih besedil, kanoniziranih v judovstvu in krščanstvu kot sveto pismo.

Ali so vse Biblije enake? In tako in ne. Jasno je, da je bilo Sveto pismo že od samega začetka napisano v starih jezikih - stari hebrejščini, aramejščini in stari grščini, potem pa danes uporabljamo prevode sodobnih jezikov. Seveda je nemogoče narediti popolnoma natančen prevod. Zato ni prevodov, tudi v ruski jezik.

Vsi ti prevodi so podrobno pregledani, poskušajo natančno prenesti odlomek in besedilo v izvirnik, vendar se na splošno ujemajo drug za drugim. Prevedeno iz grščine besed "kanon" to pomeni, da je vlada miroljubna. Izgleda kot semitska beseda "kan'u", oz "kan'ie", kar je pomenilo trstiko, s katero se je izvajala budnost. Kanon Svetega pisma se imenuje vreča knjig, ki jih Cerkev priznava kot svete, božje.

Iz ure v uro je ustvarjanje dela Svetega pisma kristjanom odvzelo ime »Stara zaveza«, drugemu delu, dodano kasneje s strani kristjanov in njim znana, se imenuje »Nova zapoved«.

Islam, ki ne sprejema niti Stare niti Nove zaveze, jima načeloma priznava svetost in like obeh delov Svetega pisma (npr. Ibrahim- Abraham; Jusuf- Josip; Ica- Jezus) imajo pomembno vlogo v islamu, začenši s Koranom.

Sveto pismo- Cel svet idej in podob, cel organizem, ki je sprejel neosebno tradicijo.

Vsi misleci so izhajali iz ideje, da je bila Stara zaveza veliko močnejša, vendar jo je mogoče videti zunaj kakršnega koli dobesednega nesporazuma. Svetopisemski avtorji so pogosto uporabljali alegorično simboliko, mentalne podobe, sveta števila, ki naj bi nakazovala notranji svet, ki je stal za njimi. Tako je število 7 pomenilo popolno dopolnitev, 4 – vsevednost (4 konci sveta), 12 – dopolnitev ljudi, 40 – izraz rod in stopnja zgodovine odrešenja. Napisana so izvirna besedila Stare zaveze feničanski abeceda. Ilustracije tega so bile najdene v Palestini iz obdobja kraljev. Vendar pa najnovejši rokopisi Stare zaveze segajo v prejšnje stoletje pr. n. št.: papirus Nesch (5. Mojz. 6:4-6) iz leta 150 pr. n. št. (Egipt) ta shkiryany suviy Ісаї, najdbe v prvi jami Mrtvega morja (Kumran).

Poleg tega so tudi fragmenti iz Kumran(Skoraj vse knjige Stare zaveze, vključno z Estero). Smrad je že napisan kvadrat Hebrejska abeceda. Do nas so prišla najzgodnejša popolna besedila hebrejske Biblije IXі X sto (Londonski kodeks Tori, Babilonski kodeks prerokov, Alepski kodeks). Predstavljeni so najnovejši seznami grškega prevoda Stare zaveze Sinaj in Vatikan zakoniki (IV čl.). V samostanu so razkrili Codex Sinaiticus sv. Katerini na Sinaj rusko podobno znanje ep. Porfirij Uspenski(1804–1885). Stara zaveza je bila prva knjiga v zgodovini, prevedena v tuji jezik. Za moje dobro oreh , iz 4. stoletja pr. postajajo mednarodne.

Najstarejši in edini predkrščansko v Aleksandriji je bil dokončan prevod Stare zaveze v grščino. Vin se imenuje Septuaginta ali prevod 70 (LXX). To ime je povezano z legendo.

Sporočilo je bilo napisano cca. 200 rubljev. pr. Kr., razkriva naslednje:

grški kralj v Egipt Ptolomej II Filadelf(285-247 pr. n. št.), ko se je odločil dopolniti svojo veliko knjižnico in je zaradi rešitve Demetrija ukazal vključiti v njo »judovske zakone«. Da bi uresničil to idejo, je poslal veleposlaništvo v Jeruzalem in prosil, naj pošljejo prevajalce. Prvi duhovnik Yleazar kar pomeni 6 ljudi na kožo od 12 dvopičja. Teh 72 modrecev je prispelo v Aleksandrijo in v 72 dneh prevedlo celotno Pentatevh v grščino. Smradi so plesali na otoku Pharos, ne da bi se kopičili drug za drugim, vendar je bil prevod enak za vse bojevnike. Celotno delo je bilo dokončano do sredine 2. stoletja.

Septuaginta je bila zaposlena s svojim skladiščem palestinske zbirke starozaveznih knjig. Pred njo vključene knjige nekanoničnega . Prevod 70 je krščanska cerkev nezakonito sprejela. Citat apostolov, evangelistov in svetih očetov. V zvezi s tem so Yudai opravili velike prestope.

Pochatkovy italijanščina , ali stara latinščina, je bil prevod sestavljen iz Septuaginte. Letos je bilo potrebno izvesti novo revizijo starohebrejskega besedila. Qiu praqiu zrobiv bl. Ironim(342-420). Živeti v Palestini, se naučiti judovskega jezika in vseh prevodov, ki so prišli pred njim. Kot rezultat petnajstmestniškega dela je zamenjava redigiranega prevoda povzročila popolnoma nov latinski prevod, ki se imenuje Vulgata ("vulgata edіtsіo" - zagalnopriynyate vidannya). Čeprav Vulgata ni napisana v klasični latinščini, jo odlikujeta visoko umetniški slog in natančnost. V 7. stoletju je Vulgata dejansko postala edini prevod, ki ga je rimska cerkev kanonizirala.

Za začetek v Svetem pismu ni bilo delitev ali točk. Šele 13. stoletje je imelo nadškofa. Canterbury Stephen Langton(1155-1228), ki je ustvaril sistem delitev zaradi jasnosti pisanja Svetega pisma, ki ga je Don opustil. 1240 roku kardinal Hugo Saint-Chersky razdelitev glav na vzglavja, vendar so leta 1551 v pariški različici Biblije Roberta Etienna vzglavja zamenjali z oglišči. V 8.-9. stoletju so se slovenskim plemenom začele pridruževati družine krščanskih ljudstev. Geografsko so se gibali med dvema sferama cerkveno-političnega in kulturnega toka – Bizancem in Rimom.

U 862 rojen velikomoravski knez Rostislav, ki je podpiral nemški napad, se je obrnil na bizantinskega cesarja Mihail III prošnje za pošiljanje grškega škofa in duhovnikov. Dve leti pozneje so iz Bizanca na Moravsko prispeli misijonarji sv. enako apostolom Kostjantin(v Chernetsk Kirilo) in Metoda. Brata sta bila rojena v bližini mesta Solun(Solunčani) in je bil deležen raznolike in sijajne osvetlitve. Kostjantin je vodil knjižnico in prispeval k filozofiji. Posebno široko je bilo njegovo filološko znanje. V današnjem svetu bi bil pravi poliglot. Na Balkanu je takrat manjkalo pomembnega slovenskega prošarka, Kostjantin pa je dobro razumel slovenski jezik. To je že samo pomenilo izbiro slovenskega misijonarja.

V Bizancu so Sveto pismo brali po Septuaginti, v zahodnih državah - po Vulgati. Ne enega ne drugega prevoda inteligentni ljudje niso mogli razumeti. Zato so solunski bratje pred slovesnostjo začeli prevajati liturgična in svetopisemska besedila za svojo novo čredo. V petdesetih letih prejšnjega stoletja je Kostjantin kot misijonar potoval v Bolgarijo, Sirijo in Hazarijo ter se spreobrnil in slovesno skrbel za nove vernike. S to metodo sem zbral slovenski opat, vikorist ter grško in judovsko pismo.

Prvi prevod sv. besedila v Slovjansku, natančneje v stara bolgarščina , je jezik vzkliknil veliko protestov Kostjantina in Metoda, čutili so, da se širi smrad med tremi svetimi jeziki, ki jih lahko bere le Sveto pismo (hebrejsko, grško in latinsko). Tako Bizanc kot Rim sta sprejela novosti. Oče Adrijan II sankcioniral slovensko bogoslužje in slovanski prevod svetega pisma. Največja podpora Solunskih bratov je bila na strani nemških knezov in škofov, ki so želeli Slovane pred vdorom izbrisati.

Po Cirilovi smrti (869) je brat nadaljeval z njegovim delom in do svoje smrti (885) delal na prevodu celotnega Svetega pisma. Popolnoma neznano je, kako so uporabljali to prvo slovansko Sveto pismo. Vsakič je nedvomno smrad preplavil vse pregovore in psalme. Prevod dogodkov iz Septuaginte. Mnogi slovanski razsvetljenci so se borili za carja v Bolgariji Simeone(IX-X stoletja).

Več iz življenja sv. enako apostolom Kostjantina(Kiril) se bo spomnil tistih, ki poznajo iz Hersonesa »Evangelije in psalme, pisane z ruskimi črkami« (»Zgodbe o začetku slovenske pisave«, M., 1981, str. 77). Hrani, ki je bila plačana za pisma, znanost ne verjame. Žal, kot da ga ne bi bilo, se je Sveto pismo v Rusiji pojavilo v prevodih Cirila in Metoda ter njunih predhodnikov.

Razvoj rokopisnih izročil je že zgodaj dal znake, da je potrebno »popravljanje« besedil. Nekatere knjige so bile popravljene, nekatere so bile ponovno prevedene iz Septuaginte in z usmeritvijo na Vulgato (1499 rubljev).

Nadalje bom delal s preverjanjem in popravljanjem svetopisemskih knjig tako, da bom poslal Rev. Maksim Grek(1470-1556), ki je leta 1518 prišel z Atosa v Moskvo. Vendar pa so njeno delovanje prekinili konservativci, nasprotniki »popravljanja knjig«. Nezabar je začel pisanje knjig v Rusiji.

1564 roci ugasnejo "Apostol" diakon Ivana Feodorova, in 1581 - cerkvenoslovanska Biblija je bila prva drukova, ki jo je videl knez Kostjantin Ostroški(Ostroška biblija). Tokrat ni bilo objavljenih cirilometodskih besedil. Vikorizirala je Vulgato, češko Sveto pismo, Sveto pismo »Genadijeve kostnice«, Sveto pismo, ki ga je videl Frančišek Skarina, idr. S tem je bila kasneje povezana prehranska posodobitev starodavnega prevoda.

Vendar je bila prva moskovska Biblija iz leta 1663 večinoma objavljena v izdaji Ostrožskega. Posodobitev besedila po Septuaginti in starih slovenskih prevodih je izšla v 18. stoletju za Petra I. To delo se je končalo leta 1751 z izidom t.i. Elizabetinska biblija .

Po Petrovi reformi se je vedno bolj čutila potreba po tem, da bi Sveto pismo videli. ruski moj. Kob bulo shift je postavil metropolit. Filaret(Drozdovim) (1783-1867) da "Biblijska poroka" Ustanove v Rusiji leta 1813. Sledili so prevodi Nove zaveze, Petoknjižja, Jozuetovih knjig, Suddiva, Rute in Psalterja (1818–1825), nato pa je bilo dodano še to delo. Oblast in cerkveni konservativci so se bali, da z novim prevodom duh svobodomiselnosti ne prodre v množice. Nezabar, po decembrističnem uporu je bil "Biblionic Suspel" zaprt.

Bom poskusil za prijatelja, prihranil prof. Gerasim Pavski(1787-1863), profesor teologije, prof. Peterburška teološka akademija. To je »prvi dokaz prevoda svetih knjig Stare zaveze v ruski jezik, blagoslov starodavnih, ki so prinesli čudežni mir v znanje judovskega in ruskega jezika« (I. A. Čistovič. Zgodovina prevoda Svetega pisma v ruski jezik (Vu. Sankt Peterburg, 1899, str. 207) .

Ale prevod Rev. G. Pavskyjevo omizje se je razhajalo od slovenskega ter zahtevalo podporo in ovire. Vsi njegovi litografirani videzi so bili pridobljeni. Enak delež je bil deležen pri prevodu slavnega altajskega misijonarja arhim. Makarija(Glukharov) (1792-1847).

Šele v 1850-ih skalah s pobudo metropolita. Filaret Svetega sankcijskega sinoda, novi ruski prevod Svetega pisma. Ta prevod se imenuje sinodalni , dokončal bom dokončanje 1876 Roku. Zagalom je bil usmerjen v judovsko masoretsko besedilo, skupaj z dodatki iz Septuaginte, ki so bili nameščeni na grbih. Grška transkripcija hebrejskih imen in imen je bila izgubljena, Božje ime pa je bilo nadomeščeno z "Gospod" Kot je bilo običajno brati po judovski tradiciji.

Sinodalni prevod Vitrimav je videl marsikaj. U 1956 Vrsta novosti Moskovskega patriarhata je uvedla nekatere dodatke in popravke v skladu z novimi jezikovnimi in pravopisnimi pravili.

Ob tej uri je Sveto pismo prevedeno 1659 mov.

Razmerje med obema zavezama je popolno."Nova zaveza,” je zapisal bl. Avguštin, - v staro, staro v novo To pa ne pomeni, da je vrednost Stare zaveze za Cerkev samo v starodavnih prerokbah o življenju Kristusa Odrešenika. V tem primeru bi bila vloga popolnoma omejena. skozi starodavne pisce velikih resnic o sebi, svetu in ljudeh, ki so se postopoma razkrivale očitno duhovni rasti ljudi in jih pripravljale na sprejemanje evangelija.

Sveto pismo je svetovni kulturi zadalo neizbrisen udarec. To pomeni, da so v drugih svetovih z njim povezane ideje, simboli, ideali in literatura bogatih dežel. Gotske katedrale in bizantinski mozaiki, Dante in Milton, Rubljov in Rembrandt - vse to je luč Svetega pisma, boste našli v bogastvu kulture in vrst ustvarjalnosti.

Judovski sužnji, od IV. zveneti e.., in ljudje, ki so stali ob kolesju krščanstva v II-IV stoletju. n. To pomeni, da so knjige za »Božjo besedo« izbrali iz velikega števila rokopisov, del in spominkov. Tisti, ki ni vključen v izbrani kanon, izgubi položaj Svetega pisma in ustvarja aporično literaturo (kot grški apokryufos – napevi), spremljevalko Stare in Nove zaveze.

V svojem času sta starodavna judovska »velika sinagoga« (upravno-teološki cerkveni sinklit 4.–3. st. pr. n. št.) in sedanja judovska oblast za verske skupnosti in skupnosti ter v krščanstvu Kaj, kako so to registrirali na cob road, naredil veliko obdelav, preklinjanja, zagovarjanja kot heretičnih in odstopajočih od sprejetega besedila ter preprosto obtoževanja in spornih knjig. Kajti apokrifi so ohranjeni v izjemno majhnem številu - 100 z majhnim številom starozaveznih in približno 100 novozaveznih. Znanost so še posebej obogatili ostanki izkopavanj v vodah Mrtvega morja in v Egiptu. Apokrifi, zokrema, nam pomagajo razumeti, po kakšnih poteh je šlo nastajanje krščanstva, iz katerih elementov je nastala ta dogmatika. Poznejši privrženci sodobnega monoteizma so starozavezne apokrife manj izpopolnili in tako pomagajo razkriti politične korenine starodavne judovske vere.

Apokrifna literatura je zelo uporabna za ateistično razkritje »svetih« ljudi skritenosti verskega prepričanja.

Kot smo že uganili, je za Jude in kristjane kanonično mesto njihovega sprejemanja Svetega pisma »Božja beseda«, razodetja samega Boga, grešne zemlje in ljudi. Nima smisla govoriti o "božjem navdihu" (v drugih teoloških delih - božanskem navdihu) Svetega pisma.

Vendar ta koncept tukaj nima enakega pomena.

Tako so bili starodavni judovski teologi-soferimi (pisarji) navdihnjeni, da so napisali veliko število črk iz Tore in kolikokrat je vsaka črka abecede v kateri koli knjigi zožena, tako da je iz "od Boga danega svetega spisa" tako ali tako se ni zgodilo.

Današnji protestanti, ki ne nasprotujejo idejam o »božji duhovnosti« Svetega pisma, ji kot »Božji besedi« odvzamejo skoraj vsak del. Axis, na primer, poglejte anglikanske teologe. »Sveti spis« ima, tako kot Kristusova posebnost, dve naravi – božjo in človeško. Božansko naravo je navdihnil sveti duh pismoukom; človeško naravo v svojem bistvu vnašajo pisatelji sami. Te narave ne nadzoruje sveti duh. Božanska narava nam pokaže zgodovino, življenje, moralo, človeško življenje – prinese dramo, poezijo, mit.

Katoličani danes sprejemajo evangeličanski koncept »božanske duhovnosti«.

Na krščanski strani sta morda najbolj konservativna pogleda na Sveto pismo »bogomovražno« pravoslavje, zlasti rusko pravoslavje, in sektaštvo. Vendar pa pravoslavni kristjani berejo celotno Sveto pismo »z božjo besedo«, vendar dopuščajo človeške variacije v predstavitvi »resnic« »s strani bogov piscev, ki dihajo«.

Širok razpon, ki ga cerkveniki in sektaši postavljajo na koncept »božje besede«, »brezbožnosti«, jim omogoča manevriranje okoli notranje cerkvene prakse med njihovimi interakcijami z neverniki. Pred tistimi, ki so fanatično izurjeni in se zaupljivo zanašajo na svoje pastirje, govorijo o verbalnem, dobesednem, »božanskem navdihu« Svetega pisma in vikorizijo njegove najsodobnejše legende. Pred verujočimi intelektualci in tistimi, ki jim je vseeno, naj govorijo o vseh sluzastih in zvitih delih Svetega pisma kot o “človeških vplivih”, med superkubami in neverniki jemljejo bogu kakršen koli moralni pripis in ne prav veliko o rojstvih, in vsi ostali se prepoznajo po človeških dokumentih davnih obdobij in sami hodijo po kraju.

Nemogoče je ne opaziti še ene pomembne razlike v pogledih. Stara zapoved se je nedvomno govorila med Judi, del Palestine, del Mezopotamije, dokler se ura ne dopolni. Do sedaj so se elementi ohranili med mnogimi ljudstvi. Številni miti v knjigi Toda drugi padejo v Sumer in Babilonijo, knjiga Job May Arabian Expedition, knjiga Pregovorov je zakoreninjena v egipčanski aforistični literaturi, knjiga Propovednika je rojena iz grške filozofije Evrope Kljub helenizmu, mezopotamske in egipčanske pesmi so bogate s psalmi. z egipčansko pravljico o dveh bratih itd.

Številna dela Nove zaveze, ki želijo v njih govoriti o Palestini, je ustvarila Palestina, njihovi avtorji pa niso dovolj dobro poznali razmer v Palestini pred načrti palestinskih kristjanov, da bi se približali mestu evangelija v Mateju, Sporočilo Judom. Avtorja evangelija v imenu Janeza, himne, so navdihnila dela kumranskih sektašev.

Zgodovinsko mesto Svetega pisma

Sveto pismo vsebuje zgodovinsko gradivo. To so knjige Jozueta (očitno) in Suddija, knjige kraljev in kronik, deloma knjige prerokov Izaija, Jeremija, Ezekiela, več manjših prerokov, knjige I. Ezdre, Nehemije in treh Makabejcev. Nekaj ​​za zgodovino in druge knjige - Petoknjižje, psalme itd. Spomnimo se, da vse te knjige niso kronike, ne zgodovinski zapisi, ampak obsežne predelave zgodovinskih sporočil in pripovedi verskih osebnosti starih Judov - prerokov in žrtev, zbirk odlomkov, poveličevanje opevanih verskih manifestacij je trdno uveljavljeno. Ti dokumenti so starodavni, v nekaterih očitno elementi ponarejanja, z zgodovinskega vidika, in anahronizmi.

zadnjica. Pomembne zgodovinske osebnosti v zgodovini starih Judov so bili kralj Savel, kralj Joroboam II in drugi. Bili so realistični politiki in niso žrtvovali kulta Jahveja. Zato je smrad vsega uničeno in ponižano. Kralja David in Salomon se nista zmenila za bedo in moralo v svojem življenju, bila sta huda izkoriščevalca svojega in drugih ljudstev, temveč sta spodbujala vero in kult Jahveja, Sveto pismo pa ju predstavlja. So simboli svetosti, veličine in pobožnosti.

Še ena zadnjica. Analiza I-III knjig kraljev kaže, da se je kult Jahveja v obdobju, ki ga opisujejo, začelo videti šele iz starojudovskega henoteističnega politeizma plemen, Sveto pismo pa je sestavljeno tako, da Judov ni bilo pred opisano dobo (X-IX st. pr. n. št.) že tisočletja so bili zadnji monoteisti, privrženci enega boga Jahveja.

Na ta način se z nenehnim pregledovanjem, skozi različne materiale vidi zgodovinsko zrnje iz več svetopisemskih knjig. Sveto pismo ostaja pomemben zgodovinski dokument.

Ker se ti isti materiali dogajajo v zakulisju, navadni ljudje niso pripravljeni na svoja »božanska« iskanja - verjamemo, da se bodo te knjige in materiali brezupno izgubili in zapletli v surove in nezgodovinske pomisleke.

Miti in pravljice iz Svetega pisma

Sveto pismo vsebuje veliko število starodavnih zgodb in mitov. Tukaj je prvih 11 poglavij knjige Butya in miti o prednikih judovskega ljudstva - "patriarhih" Abrahamu, Izaku, Jakobu in 12 Syn ter miti o "zakonodajalju" Mojzesu, rojstvu Judje v Egiptu, v puščavi o invaziji Judov pred Palestino in mnoge druge

Za večnega potomca ti miti, pa tudi starodavni spomini na zgodovino človeških zakonov, zagotavljajo pomembne podatke o povezavah Judov s številnimi drugimi ljudstvi. Še zdaleč ni nenavadna situacija, da kozmogonija in antropogonija Judov jasno ustrezata kaldejskim mitom, zgodbe o potopu in stvarjenju so izsledljive do njihovih korenin, babilonskih literarnih spomenikov in zgodovine M. In zgodbe o patriarhih slikajo slike starodavne družinske harmonije. Mit o Kajnovem umoru Abela temelji na položaju nomadskih pastirjev in izvoru sporov med pastirji in poljedelci.

Sveto pismo in starodavni literarni spomeniki

Sveto pismo vsebuje celo vrsto starodavnih literarnih spomenikov, kot so nacionalna izročila starih Judov in drugih ljudstev ter skriti kulturni propad ljudi.

Sem lahko vključite romane o Abrahamu, Jakobu in njegovih sinovih, o Jožefu Lepem, o Samsonu Bogatiriju, kratke zgodbe o sodniku Eftaju in njegovih hčerah, o Tobitu, Juditi, Ruti, Esteri, o Suzani, pesem o občutku trpljenja. - o Jobu Bogato trpečim, pesem o kohanni, ki se ne boji težav, - Pesem Pesem, brezdušna pesem in balada zgodovinskega, junaškega, žalostnega, ki hvali naravo, kot pesem Devori, pesem David o smrti Savla in yo modrega, 103. psalm oh in drugo. Tukaj lahko najdete didaktične aforistične zbirke, kot so Pridigar, Homilije, dve knjigi modrosti itd.

Dandanes se literarni znanstveniki poklanjajo umetniškim delom starega veka. Naj ljudje pridejo k njim, saj verjamejo v »brezbožnost«, »pisme«, os Judith, Ruth, Esther, Susanna pa uživajo pravoslavni svetniki kot zgodovinske osebe, čeprav dišijo podobno ne kot zgodovinski posamezniki, ampak tudi literarne podobe, kot so Tetyana Larina, Natasha Rostova I, ljubeča etčica, PISNYA PISNEN, SO OSPIVAVIVAKI OBOIMI iz LASKAYA, prečkati Alegorje ljubezni Jahveja, ki je ljudem na hrbtni strani (pri Svidomosti Mudaist), Kristus Cerkve (pri krščanski Svidomosti). Na nujen način cerkev razlaga druge literarne spomenike, ki so nastali pred Svetim pismom.

Socialni in politični dokumenti

Stvaritve pred Biblijo niso bile ustvarjene na abstrakten, teoretičen način. Njihovi avtorji so jih ljubili in sovražili ter vodili hud družbeni in politični boj. Zato nam Sveto pismo prinaša celo vrsto družbenopolitičnih in razrednih dokumentov iz različnih obdobij. Tu je subtilna politika predstavnikov vladajoče dinastije, ki sta jo za svoj čas močno osvetlila človeški prerok Izaija - avtor poglavij 1-39 Izaijeve knjige (VIII. stoletje pr. n. št.) in kruti Jeremija - verz prerok bazarjev in jeruzalemskega trga - Jeremija (VII-VI čl. - oživitev ljudi.

V Svetem pismu najdemo prve izdaje zapisov kodeksov Yahwist in Elohist ter apokaliptične misli o deležu sveta in Judov, ki naj bi pripadli nejevoljeni Palestini Grkov-Sircev, ki ji vladajo pod imeni preroka Daniela in iste misli avtorja prve knjige krščanstva - Apokalipse Judov, ki so jih pognali pod peto Rima.

Medicinski materiali

In v Svetem pismu obstajajo medicinski in sanitarni ter higienski predpisi iz starih let, skladni s čisto človeškim značajem Svetega pisma. Smradu ni ustvarila vsevednost neba, ampak prave enakovrednosti človeškega razvoja.

Na primer, 13. poglavje knjige Leviticus, ki govori o gobavosti, bolezni, ki se danes redko uporablja v medicini, kaže na obstoj zdravilnih in neživljenjskih oblik. Pravzaprav se izkaže, da Sveto pismo pod izrazom "tsaraat" (gobavost) razume najhujše bolezni: od krast in ekcemov do sifilisa in gobavosti. Podobno so do zdaj ljudje govorili, da je umrl »od želodca«, tako kot danes medicina deli na desetine sholusovih bolezni.

Preidemo v medicinsko-higienski red, kar pomeni, da je duhovnik dolžan delati z ljudmi, ki so ozdraveli od gobavosti, natančneje od katere koli bolezni. Duhovnik je dolžan zaklati žrtev (ovna) in z njegovo krvjo namazati "očiščen rob njegovega desnega ušesa", "veliki prst desne roke" in "palce desne noge". Potem, ko ste polili oljčno olje "na levi dolini", ga pred veliko nočjo poškropite "z desnega prsta" in nato, ko ste mazilili ista mesta, kot so namazali kri, ga položite "na glavo očiščenega .« , da bi ga »očistil pred Gospodovim obličjem« (Lev 14:24-29).

Nova zaveza pozna iste ukaze Chaklun. Jakobov glasnik (5. poglavje, vv. 14-15) pravi, da naj bolni starejši mazilijo bolnike z olivami. Prav to mesto Svetega pisma je v pravoslavju rodilo »zakrament« svetega posvečenja ali posvetitve s čaklunskimi maziljenji istih duhovnikov, istih maziljenj, tokrat številnih opevanih mest bolnega norega vina in Roslina olia.

Ti pripisi so povsem razumljivi zaradi ljudskega, človeškega obupa teh ur in pravil črede. Tako so v Ponavljanju zakona v imenu Boga vsi Izraelci kaznovani, da vzamejo lopatico in z njo zakopljejo svoje praznine, da ne bi umazali tabirja.

Nabožna besedila in ukazi

Verska besedila in spisi, ki jih najdemo v Svetem pismu, ne govorijo o božji slavi, ne o božji duhovnosti, ampak o politiki žrtev, ki živijo od zore časa; o starodavni magiji in divjih manifestacijah.

Torej, v knjigi Leviticus (poglavja 1-7; Bog Mojzesu daje posebna razodetja, kako naj mu darujejo. Ne pozabi mesa (tele, koza, oven, perutnina), niti žita (kruh, pecivo) , kaša, brada) ), brez maščobe (yalin), tej hrani ne pozabi dodati soli. Takrat je bila draga poslastica. Ne pozabi na sladico (sadje).

Bog bo poskrbel za najboljše dobrine za svoje kuharje – daritve-daritve. Kadarkoli je Bog prisoten, zavoha »vonjave« (Lev. 1:17; 2:12; 3:5 itd.).

V knjigi Leviticus (pogl. 19, čl. 19) so verski redovi sodobne Chaklunsky, čarobne moči vrste ograj - tabujev: "ne mešajte svojega zla z drugo pasmo; ne sejte svojih polj z dvema krošnjama; v oblačilih iz različnih niti, od zunaj In lanu, ne obleči se.”

Poleg tega ta del knjige (23–25) prepoveduje obiranje prvih treh pridelkov sadnega drevja, četrto je dano duhovnim očetom, petemu pridelku pa je dovoljeno, da začne služiti s sadovi svojih prednikov. . Neumnost teh vnosov ne potrebuje komentarjev.

Supervečnost v Svetem pismu

Večinoma je preprosto in razumljivo, da je Sveto pismo, napisano v suženjski dobi, ki je beležila mite, dokumente in dokaze o skupnostni plemenski harmoniji, patriarhalni in obdobjih podobnih monarhij-despotatov, dolžno reproducirati in raven morale. , etične norme in manifestacije tega obdobja, vsakdanje tradicije preveč slabo. str Vernik spoštuje, da Bog kot vir morale v Svetem pismu vedno znova ustrežljivo razodeva večna moralna načela in zakone.

Sveto pismo nosi s seboj modrost različnih obdobij in odpuščanje sodobnega vsakdana ter moralno-etičnih meril, saj je bilo takrat ustvarjenih veliko ljudi.

Poglejmo si številne ostanke svetopisemskih robčkov.

Miti o dveh skupinah judovskih plemen - Yahwist in Elohist, ki so bili osnova prvih petih knjig Svetega pisma - so povzročili nizko vsebino v prvih delih Buttove knjige.

Na enem mestu (1,20-27) se je proces ustvarjalnega življenja odvijal v naslednjem vrstnem redu: ptice in letalci, ribe, bitja, nato ljudje in moški in ženska hkrati.

In v drugem delu (7-25) od začetka stvaritev človeka, potem bitja in ptice ter ženske iz reber človeka.

V eni različici zgodbe o svetovnem potopu so bile iz skrinje vzete vse vrste bitij v parih (7: 14-16), v drugi različici pa nečista v parih in čista v sedmih parih (7: 1 -3; 8:20).

Tudi jakost poplave je bila ocenjena različno: 40 dB (7:4, 11-12, 17; 8:6) in 150 dB (7:24).

V zgodovinskih knjigah Svetega pisma (Sodniki, Kralji, 1-2 Kronike) je vrsta podobnih odpuščanj in odpuščanj. Tako je trivialnost dobe sodnikov, ki prihaja iz različnih delov Svetega pisma, izračunana kot 450 skal, 400 skal, 333 skal. Po podatkih zgodovinske znanosti je to obdobje trajalo skoraj 200 let.

Število razlik v moralnih in vsakdanjih redih je razloženo z razliko med obdobji, v katerih so nastale.

Tako je v Vihodi (20,5) rečeno, da so otroci do tretjega in četrtega kolena odgovorni za grehe (hudobna dejanja) svojih očetov. V drugi knjigi (Yezkiel, 18:20) za grehe bo duša, ki greši, umrla; Greh, ne boš kriv, oče.

Zagalnovídomí Nova zaveza protirіchchya.

Katera vrsta Kristusa je pravilna?

Matej (1: 1-17) ima 42 prednikov od Abrahama, Luka (3: 23-38) pa ima 56 generacij prednikov od Abrahama v imenu veličine.

Kje se je končalo Kristusovo otroštvo?

Matej (2,20-23) imenuje Egipt, kamor so prišli Jezusovi očetje iz Betlehema, kjer se je rodil Kristus, potem pa se je njegova družina obrnila v Nazaret.

Luka (2. 20-52) pravi drugače, najprej 40 dni v Betlehemu, nato v Nazaretu, vsaj do 12 dni.

Robčke in lake za zadnjico lahko nanesete brez telesnih poškodb.

Čudeži in prerokbe v Svetem pismu

V očeh vernika, z najbolj zanesljivim dokazom »božjega navdiha«, božanskega podzemlja Svetega pisma, so se vedno dogajali čudeži in prerokbe »božje besede«.

Zgodovinarji in etnografi zdaj vidijo v Svetem pismu celo vrsto čudežev, ki jih je mogoče izslediti nazaj do zapletov o mandralu, priljubljenih tem starodavnih pravljic in tipičnih mitov za vse religije. To je tisto, kar so Sveto pismo in ustvarjalci njegovih parafraz odstranili in posvojili iz skritega človeškega zaklada zgodb, mitov in legend. Tukaj lahko na primer opazimo takšne čudeže, kot je neuspeh preroka Elije, ki je poslal svoja sporočila, da bi prijel svoje preganjalce zaradi pomoči ognja (2 kraljev, 1). Tu nastopi mit o padcu Ille na vozu, ki so ga vlekli ognjeni konji (ibid., 2). Navdihuje ga tudi grški mit o bogu sonca Heliosu, ki na vozu razsvetljuje nebo.

Čudež preroka Elizeja s sodo, ki je padla v vodo in se razlila, ko je Elizej vrgel trsko v reko (2 kraljev, 4), je zaplet, ki ga poznajo kozaki več deset ljudstev, vključno z Rusi. Rodil se je, ko so bili prvi kovinski predmeti velike vrednosti, njihova poraba je bila občutljiv preliv in ljudje v težavah so šli skozi svojo nevednost do čarovnic, zdravilcev, chaklunsky in magičnih tehnik ter s tem do magije za podnіstyu.

V to kategorijo čudežev sodijo številni sprehodi po vodi in po kopnem istega Elizeja (1. Kralji, 2), Elizeja (prav tam), Kristusa (Matej, 14, Marko, 6 in IV). To so zgodbe Kazkova o ljudeh starih časov o poniževanju elementov, o zmagi ljudi nad naravo. Obstajajo neznane vzporednice v mitih in zgodbah različnih ljudstev. Zgodbe o Elizejevem nahranjenju stotin (4. kralji, 4) in Kristusovem nasičenju tisočev ljudi s toliko kruha (Marko, 6. in Janez), o čudežih z množinimi pridelki med ljudmi, za katere so Elijevi preroki (3. kralji, 17) in Elizej je posredoval (4 Kralji, 4), - sanje ljudi o mestu, o "samosestavljenem prtu" so sporne. Značilno je, da se tovrstni čudeži v Svetem pismu vedno pripisujejo mitskim osebam (Ila, Elizej, Kristus), ne pa navidezno zgodovinskim, resničnim značilnostim. Tam se, kot kaže kronika, pojavi čudež.

Mite o njegovem brezmadežnem spočetju (Oznanjenje) (Luka, 1) in predstavitvi (Luka, 24 in Apostolska dela, 1) lahko vidimo v legendah o Kristusu.

Miti bližnjih grško-rimskih, hinduističnih in budističnih religij so razloženi s skrivnim izvorom bogov in junakov ter sestopom bogov v nebesa. Vse naivne sanje starodavnih ljudi so o združitvi moči z močnimi »nebesniki«. Tudi če so poti med nebom in zemljo že položene, ste lahko prepričani, da se bodo smradi odprli tudi za druge.

Druga vrsta čudežev, značilna celo za Sveto pismo, so naravni čudeži, kot jih včasih imenujemo. Tukaj čudež v bistvu ni obstajal, temveč naravni pojav, ki je presenetil ljudi, ki prej niso bili razsvetljeni. Vse več govoric o njem je nato postajalo pretirano, izgubljalo se je v pesmih, postajalo hiperbolično in dobivalo oblike povsem nadnaravnih pojavov. Pokažimo tovrstne "čudeže" na številnih zadnjicah.

Kot ugotavlja znanost, Judje nikoli niso bili v Egiptu in nikoli niso "izšli" iz njega. Legende o izhodih in mandrivah so morda vstopile v ljudski spomin iz pričevanja majhne skupine Judov, skupaj z nomadskimi plemeni, znanimi pod pravnim imenom Hyksosi ("volodarji tujih dežel"), prišli v Egipt; Ob uri izgona so se Hiksi potopili, dokler Egipčani niso bili siti, nato pa so pobegnili.

Ko so govorili o svojih podvigih in težavah v Egiptu, so vzhodni Judje dodali: »No, Bog obvaruj, bogovi se niso usmilili Egipčanov« - in razkrili, kakšne težave ne bodo doletele Egipta. Prehajajoč od besede do ust, so bila ta poročila formalizirana v povezano legendo o sistematičnih »strategijah«, ki jih je Bog poslal proti zatiralcem (div. Vikh., 7-10).

Padec izmišljotine dive iz nisenitnice je znan v knjigi Joshue (10). Judje, otroci puščave in step, smeti so bili na tem območju, veščine in tehnologija niso bili na voljo. In končno so kralji petih kanaanskih kraljestev sklenili koalicijo in se odločili naseliti Jude. Stepoviki so imeli nadzor. Morali so razbiti in uničiti vrata v glavah polja, tako da bi brezkrvna mesta brez velike podpore dosegla njihove roke. Boji so se nato začeli ponoči. In Judje so umirali s strastjo, dokler se jim ni iztekel čas. Za nadaljnjo zmago je bila prva ura porabljena za sovražnikovo izčrpano delovno silo. Začele so se širiti legende, da je Bog ugodil blaženemu in v Rusiji rešil dnevni spanec.

In nadaljujte. Ko so skušali pobegniti iz dolin v gore in se soočiti s trtami, so se lahko borili na pobočjih, kričali v podorih in konjih - pojav v gorah pogosto in naraven. Ta neobvladljiva narava Peremožijcev se je preoblikovala v legende na kamnitih deskah: Bog je z neba nekaj vrgel z neba, čemur so se bližali.

Zdaj je čas, da izstopimo iz čudeža Kristusovega vstajenja. Danes je jasno, da so kristjani z ustvarjanjem mitov o Kristusu ob Zboru (in v Egiptu) razširili kult umirajočih in vstajejočih bogov zelene narave, kot je Oziris. Pri misterijih takšnih kultov so plemiči in starešine opravljali pogrebni obred, žalujoči so objokovali »trune«, na določen dan petja pa so žrtve razglasile, da je Bog vstal in živi. V Novi zavezi najdemo sporočila o pogrebu, vstajenju in vnebohodu pri vseh štirih evangelistih in v Apostolskih delih.

Zikh Text, Mi -Imosya, Kho Kho Khot, Kristusovo ljudstvo, so objokovali tri znamenja (Im'ya not Tilki vid Mariam, Tobto "Panly Sea" - Aramaiska, in Ying Maga - "Girkoy", pleme êvraiki, torej nervozen) so poklicali žalujočega na zborovanju), tako da je nedelja nastopila ob zori tedna in Kristus se je takrat prikazal, da bi apostolskim učencem naznanil svojo čast. Kar se pojavi pred nami, je ponovna predstava o največjem čudežu krščanstva, orisu obreda skrivnosti Ozirisa in drugih bogov, ki umrejo in vstanejo.

Tsikava Vidomosti nam daje analizo svetopisemskih prerokb. Vredno je spomniti, da so bile v starih časih sanje pogosto prikazane kot »prerokbe« in »razodetja«, v katerih so se pojavili upi, strahovi in ​​skrbi ljudi. Če ljudje še vedno niso vedeli veliko o tem, kaj med spanjem in akcijo, se jim je zdelo, da ni omrežje. Sanje so jemali kot opozorilo in znamenje duše, odvzete ob uri spanja "na onem svetu", med spanjem telesa. Te sanje so se zameglile, njih stražarji so se bali.

Tako se je na primer Abraham odločil spremeniti kraj bivanja. Bog je bil v sanjah in je povedal, kam naj gre (But., 12). Abraham je bolan, ker nima otrok. In Bog ga vedno spodbuja: »Bodi potrpežljiv, imel boš več potomcev« (Buttya, 15).

To je še posebej očitno v knjigah prerokov. O sanjskem razodetju prihodnosti govoriti in Nova zapoved, »razodetje« v sanjah, Jožef ne preganja Marije, ki je grešila doma (Mt, 1, 20); sanje magov - ne čakajte do Heroda (Mt 2,12); Jožefove sanje – tok v Egipt (Mt 2,13).

Navodila od skrbi do sanj, halucinacij in samozanašanja, ki so veljala za prerokbe, so v Svetem pismu in prerokbah v realnem vrstnem redu. To so prerokbe o osvajanju, invaziji, okupaciji, vojaških bitkah. »Oče« teh prerokb očitno ni Bog, temveč zdrava človeška pamet in realna ocena politične situacije, ki se je razvila.

Za starodavni svet je bila Palestina resnično »popek zemlje«, veliko križišče sveta.

Nekatere velike sile, ki so bile med seboj v vojni, so položile svoje vojaške ceste skozi to palestinsko križišče. Tu so se ali bojevali ali pa pričakovali vojno in zaskrbljeno gledali, kdo bo napolnjen z močjo iz morja, ki se je dvignilo na greben zgodovinskega "devetega vala".

Neverjetno je, da je v 8. st. zveneti torej celotno Srečanje stisk v globokem asirskem kupu, katerega prenosi in prerokbe so prežele knjige preroka Izaija in če v 7.–6. zveneti To pomeni, da je hegemonija prešla na novobabilonsko kraljestvo Nebukadnezarja, katerega spremljevalec - prerok Jeremija, je začel pripravljati prebivalstvo in red na čase, ki prihajajo (Jeremijeva knjiga). V pričakovanju Jeremija so začetki naseljevanja Babilonije pomenili hude skrbi pred prihodom njihove domovine Avakum in zaton konca posiljevalskih Asircev z maščevalno naglico Nahumovih priznanj.

To je vprašanje: kdo bo naslednji osvajalec, ko bo nad Palestince v Palestini padla nova nevihta? - prežeti dobro tretjino Stare zapovedi.

Tu se že stoletja pričakuje vojna in vdori.

Zakaj se svetopisemsko dojemanje vojne zlahka zgodi z malo fantazije, lahkomiselnosti in zaupanja v Sveto pismo, kot da je »na robu smrti«, da bi dohiteli kakršno koli vojno grožnjo katerega koli stoletja ... In ljudje, ker so zaupali Svetemu pismu kot »večni« »Božji besedi«, so bili plašni.

Sestaviti je mogoče cele sezname, s katerimi le deli zgodovine sveta niso bili povezani z istimi deli Svetega pisma!

Ker so takšne prerokbe same po sebi resnične in se lahko samo ugovarja proti njihovemu prenosu v druge čase in obdobja, potem druga vrsta prerokb v Svetem pismu temelji na očitni ustvarjeni resnici v samem Svetem pismu.

Judovski duhovnik Ezekiel je z zgodovinskimi posebnostmi opisal (Ezekiel, 38-39) glavnino Skitov (Gog iz dežele Magog), ki je bila v jogiju ob Bližnjem zbiranju (VI. stol. pr. n. št.). Vín bv yogo sídkom. Poznejši uredniki so to resnično zgodbo predstavili kot prerokbo. Šest stoletij pozneje ima nepreiskani avtor Apokalipse dob Goga in Magoga svojo knjigo likov, ki se pojavijo na svetu v »preostalih urah«. Še več, zamešal Magog - ime regije, v geografskem smislu, in Goga - princa, človeka, z imeni plemen in jih ustvaril v dva naroda (Adv., 20: 7).

Verniki trepetajo pred Gogom in Magogom, ne glede na tiste, ki jim je bila dana prerokba, kot je bilo prikazano, brez razumnih razlogov.

Danielova knjiga opisuje menjavo štirih sil – babilonske, perzijske, grške (Aleksander Veliki) in rimske (II. poglavje), boj Grkov in Perzijcev, deleže grško-sirske in grško-egipčanske sile (poglavja VII in VIII), zaporedje območja Palestine v GuG-I stoletju. zveneti e. (XI. poglavje). Vse skupaj predstavljajo uredniki Svetega pisma kot zgodbo pisca, ki je živel v 6. stoletju. zveneti e. Oče, to so čudežne prerokbe, absolutna previdnost prihodnosti. Ali je res? Najresnejše raziskave Danielove knjige so učenjake pripeljale do sprave, saj so vedeli, da je bila napisana v 2. stoletju. zveneti Se pravi po opisih.

Tretja vrsta prerokbe, ki so jo Bažani cenili zaradi njenega obstoja. Takole so apokalipse. V skriti obliki ljudje izražajo svoje upe in upe.

Zgodovina prvega urnega pisanja krščanske knjige Apokalipsa ali Razodetja Janeza Teologa nam daje sijajen primer tega. Osredotočimo se na Janezovo apokalipso, drobci kristjanov iz sredine drugih prerokb so dobesedno baje za lahkoverne in lahkoverne.

Apokalipsa je zadnja knjiga Svetega pisma. To je precej majhno telo, ki je sestavljeno iz 404 vozlišč. Po spreobrnitvi kristjanov je to preostali del pisanja Svetega pisma, ki sega v prvo polovico drugega stoletja. n. e. Njegov avtor je apostol Janez, najmlajši učenec Jezusa Kristusa, ki je preživel vse druge in umrl pred več kot 100 leti. Takšni so podatki iz cerkvenih legend in pripovedovanj.

V resnici vse ni tako. Filološka analiza jezika, besedišča in besednega sloga kaže, da knjige nikakor ni mogoče priznati, da jo je napisal avtor Janezovega evangelija in treh katoliških poslanic svetega apostola Janeza Teologa. Nobenega razloga ni za spoštovanje tega, kar je zapisal apostol Ivan. Prav to promocijsko dejstvo dokazuje nezmožnost cerkvenega izročila. Sodeč po besedilu knjige jo je napisal človek, ki je imel veliko avtoriteto med zgodnjimi krščanskimi skupnostmi, čigar ime je bilo neverjetno Janez. A več o njem še ne moremo povedati.

V 17. delu Apokalipsa govori o kazni »babilonske vlačuge«, kako sedeti na zver z lastnimi glavami. Takoj dam dekodiranje opisanega:

In angel mi je rekel: Zakaj se čudiš?

"Tu je modrost, ki je modrost. To je glava in to je gora, na kateri sedi četa ..." (9).

Za starodavne je obstajalo koristno dekodiranje: celo en kraj starodavnega »sedenja na sedmih gorah« je bil Rim, prestolnica rimskega imperija. V očeh pisarja je os prekleta »babilonska vlačuga«. Zakaj je »babilonsko« in ne rimsko? Rim je bil še močnejši in ni ga bilo varno kritizirati. In Babilon že stoletje leži v ruševinah. In potem ko je v tem mestu že zaprl »babilonsko vlačugo«, je avtor znova dešifriral referenčni naslov, proti kateremu je bilo njegovo pisanje usmerjeno.

Kdaj je bilo zdrobljeno? Berljivo. "In ti kralji, od katerih jih je pet prišlo, je eden prišel, drugi pa še ni prišel, in če pride, ne bo dovolj dolgo" (10).

Rim je bil dolgo časa republika. Na novi meji naše dobe so se pojavili kralji (cezarji). Zlahka jih je ujeti: "pet jih je padlo" - Avgust, Tiberij, Kaligula, Klavdij in Neron. "Eden je" - največji Caesar Galba. Vin je vladal za 9 chernyas 68 rubljev. do 15 síchnya 69 r. Ob tej uri je že prišlo do upora legij, od katerih so nekatere prerokovale Vitelijev prestol, druge pa Otona (ki je prevzel prestol samega Otona). Eden od njih je tisti, ki »še ni prišel«.

"In zver, ki nima nobenega, je osmi in onkraj sedmih in gre v pogubo" (11).

Ob tej uri je na Zboru zasijal vzpon Lažnega Nerona. Os je "zver", "antikrist". Ni daleč, lahko je, lahko je. Ne, pisec bolezni trpi in umira o božji kazni današnjim sovražnikom, svojim in svojemu ljudstvu, vsem pokvarjenim in pokvarjenim.

Ne glede na to, kakšna je igra na Apokalipsi, kot na knjigi, ki prenaša prihodnje deleže na svetlo, je špekulacija temnih in včasih nezdravih ljudi z metodo obrekovanja vernikov.

S posebnim spoštovanjem pripisujemo prerokbam Stare zaveze, ki se v Novi zavezi razlagajo kot ustvarjene. S tem se slavi neugoden vpliv na vernike, ki berejo evangelije, in priznava njihov pomen v veri.

Že dolgo je ugotovljeno, da med knjigama Stare in Nove zaveze ni neposrednega razmerja, ampak obratno. Ni bila Stara zaveza tista, ki je prenesla temelje Nove zaveze, niti Nova zaveza Stari zavezi, ampak pisarji in uredniki novozaveznih knjig, ampak glavni uradniki starejših knjig Nove zaveze, Evangelije, ki berejo besedila Stare zaveze, bi po svojih mislih lahko postavili pred mesec, za njimi pa so ustvarjali in oblikovali legende o Jezusu.

No, to, kar imamo tukaj, ni "starodavna prerokba", ampak podprerokba.

Svetopisemske prilike

Kristusove evangeljske prilike so zelo priljubljene med pridigarskimi dejavnostmi sodobnih cerkvenikov in sektašev. Prispodoba je na Shodu zelo priljubljena oblika alegoričnih dokazov, ki bralca in poslušalca napeljejo na druge misli in misli. Če govorim na moj sedanji način, je to velika stvar.

Prispodobe, ki so spoznale težo starodavnega zbiranja. Njihova brezosebnost je prišla do nas v literaturi podobnih ljudstev.

Poznavanje njih in Stare zaveze - literature starih Judov.

Tam je še posebej veliko političnih in moralnih prispodob.

Torej, v knjigi Sudd (9: 7-20) Yotham, ki je zaradi pokola, ki ga je povzročil njegov zakon, ali nezakonski (kot priležnica) brat, je povedano s prispodobo-bajko (o drevesih, ki so izbrali za svojega kralja) prebivalcem uzurpatorja mesta Sihem, ko so sprejeli.

V Ezekielovi knjigi (16 in 22) v prispodobah-zgodbah o zapuščeni deklici, ki jo je spredel Bog in se je nato ločila in preslepila Boga, in o dveh sestrah, ki sta tavali z zatilnimi in prečnimi, Ezekiel alegorično slika veselje judovskega ljudstva do Boga – Jahveja.

Prispodobe in zgodbe so bile literatura bazarjev, trgov in priljubljena oblika čaščenja potujočih pridigarjev. Ni presenetljivo, da jih je toliko šlo v evangelij, kar se je odrazilo v najpogostejših in vsakdanjih dogodkih.

a) Mt., 13: 24-30, 36-43 ... žito, posejano na polju. Sovražnik je posejal tam in Burjane. Še vedno raste vse naenkrat. Vzemite žito iz strnišča in zažgite plevel.

b) Matej, 13: 31-32 ...danes. Nebo je divje kot mogočno drevo.

c) Matej 13:38 ... kvas v treh serijah brade, da vzhaja vse testo.

d) Matej, 13-44 ... Pospravil sem ga, ker sem vedel, da ljudje prodajajo vse, da bi dodali več lastnine na svojo parcelo.

e) Mt., 13: 45-46 ... biseri, za kopel neke osebe proda vse ...

f) Matej 13:47-50 ... mreža, ki lovi vse vrste rib. Vzemite garno, tisto nepripisano - wiki.

Te prilike se pojavljajo v vzporednih besedilih drugih evangelijev.

Prispodobi "a" in "e" nadomeščata moralno spodbudo za vedenje ljudi, da prisegajo na "batog" - strah pred peklom. Pritožbe se bodo končale z izrazom: "In vrzite jih v ogenj ognja: tam bo jok in škripanje z zobmi."

Obtožbi "b" in "c" je navdihnila Duma, da so se ljudje dolžni v celoti predati Bogu.

Priliki »g« in »d« razvijata to idejo neposredno v dejstvu, da je zahteva »prodati« vse, kar je (zemeljskega, človeškega, podzemnega) in podleči le »pridobitvi« Boga. Tukaj norma vedenja postane bolj oseben red. Ni brez razloga, da trgovci in ljubitelji denarja delujejo kot podobe za to stvaritev. Ta razlaga ni naša interpretacija; smrad je povzročal vonj po »patrističnem« bogokletju »božje besede«.

Nekatere od teh ljubiteljev ljubezni posebnega reda navdihuje misel, da sveta, ki živi v tem svetu, ni mogoče datirati

nič, in naj se tisti, ki zaznavajo dobre stvari v življenju, dogajajo le z božjo milostjo, potem bo spet na prvem mestu Bog tisti, ki »kraljestvo«, ne pa življenje, ljudje, zakon:

a) Luka 16:13 - ne morete služiti dvema gospodarjema, tako Bogu in življenju, svetu in ljudem.

b) Matej, 6:26 - on in ptice ne žanjejo, ne sejejo, toda Bog jih je ohranil, brez sodelovanja v posvetnem življenju.

c) Mat., 6: 27-30 - in rože bodo z božjo pomočjo rasle brez težav.

Ne da bi govorili o brezbrižnosti vasi (ptice in drevesa živijo v boju za spanje in še zdaleč ne skrbijo za božjo lupino), tukaj ljudje kličejo hrbet na delo in turbopolnijo svet ter gredo v mistika vere. Tudi Kitajci ne morejo živeti v samostanih, razen če izvajajo ali izkoriščajo ljudi, ki skrbijo zanje in vernike.

Pred evangelijem je prišlo vsakdanje življenje ljudi, prilike in svarila. Tako Matej (7,24–27) in Luka (6,48–49) govorita o kočah, prebujanjih za pesek in kočah na skalnem temelju – simbolu pravičnosti, nasledstva, ki ga navdihujejo hudobni in pravilen porod. Jasno je, da se kristjani tukaj smatrajo za "pravilne".

Podobne redove in redove ima vrsta ljudstev.

Matej (9,16-17) ima prispodobo o tistih, ki nalivajo novo vino v nove mehove in starega oblačila ne krpajo z novim suknom – simbol, da novo mesto zahteva nove oblike za svoj izraz.

Evangeliji imajo take prispodobe, ki kristjane v stresu nenehnega pričakovanja drugega prihoda in poslednje sodbe svarijo:

a) Matej 24:42-44 - o žaginem vladarju.

b) Matej, 24:45-51, Luka, 12:36-48 - o sužnjih, ki niso pričakovali prihoda vladarja, kakšen znak njihove postojanke.

Na ta način, z redkimi izjemami, evangeličanske prilike služijo idejam, ki ljudi očarajo, vodijo v življenje, kličejo k svojemu posebnemu odrešenju, prežete z besedami in pojmi preteklih časov.

Apostolska pisma

Še bolj pomembno je biblijsko razumevanje načel in praks krščanstva. Gre v bistvu za poučne in uporabne liste, ki so si jih v času svojega nastajanja, pogosto preko apostolskih odposlancev, izmenjevale starokrščanske skupnosti.

Sporočilo kaže, da se je zgodnje krščanstvo slavilo v boju misli in posebnosti, ne pa v pobožnih zbiranjih ljudi, znova in znova je resnica, da so bili v krščanstvu dobri ljudje in bili so nesočutni ljudje, v našem času znane razvade in kaj ni ikonografska zbirka svetih podob. Krščanstvo za vse starosti in predstavniki človeškega zakona z vsemi njegovimi močnimi prednostmi in slabostmi.

Spoznavamo pogled cerkve na nizko praktično moč, s katero se je soočila nova oblika vere (cerkev in oblast, cerkev in oblast, verujoči in neverujoči, družine, očetje in otroci, položaj pred žensko).

Sveto pismo je sestavljeno iz dveh delov: Stare zaveze in Nove zaveze. Največ je bila uporabljena Stara zaveza, Nova zaveza in spisi stoletij pred Kristusom, natančneje pred prerokom Malahijem, ki je živ v 5. stoletju. pr. n. št

Nova zaveza je bila napisana v času apostolov - tudi v 1. stoletju našega štetja.. Pritožbe delov so med seboj organsko povezane. Stara zaveza brez Nove bi bila nepopolna, Nova zaveza brez Stare pa neumna.

Če se čudite prenasičenosti prostora (koža Zaveze ima svoj preliv vlage), zlahka opazite, da so knjige užaljene zaradi zbirke drugih del. Obstajajo tri skupine knjig: zgodovinske, splošne in preroške.

Več kot šestinšestdeset knjig nosi imena svojih voditeljev – trideset velikih mož različnih okolij in zgodb iz različnih obdobij. David je bil na primer kralj, Amos je bil pastir, Danilo je bil suvereni voditelj; Ezra je pisar, Matviy je davkar, mitar; Luka je zdravnik, Petro je ribič. Mojzes je napisal svoje knjige okoli leta 1500 pred našim štetjem, Janez je napisal Razodetje okoli 100 rubljev. R. X. V tem obdobju (1600 let) so bile napisane druge knjige. Teologi na primer spoštujejo, da je Jobova knjiga starejša od Mojzesovih knjig.

Fragmenti svetopisemske knjige so bili napisani v različnih časih, lahko bi domnevali, da opisujejo različne ideje z različnih zornih kotov. Ale tse ni zelo dober. Sveto pismo je danes čaščeno. Ali Sveto pismo samo pojasnjuje takšno situacijo?

AVTOR O SEBI

Drugo Sveto pismo so navdihnile različne literarne zvrsti: zgodovinska poročila, poezija, preroški spisi, življenjepisi in poslanice. Toda ne glede na to, v katerem žanru je to napisano, v posvetilu isti hrani: kdo je Bog? Kaj je ta človek? Kaj Bog pravi ljudem?

Če bi avtorji Svetega pisma zapisali svoje misli o »najdeni Resnici«, potem bi bila ta knjiga, seveda, izgubljena, prikrajšana za svoj poseben pomen. Zlahka bi ga postavili v knjižni okvir na isto raven kot podobna dela človeškega duha. Čeprav pisci Svetega pisma neizogibno razglašajo, da ne posredujejo svojih misli, ne morejo zapisati tistih, ki jim jih je Bog pokazal in povedal!

Kot primer vzemimo Izakovo knjigo, o kateri smo že govorili. Seveda je prerok pred Bogom zapisal, kar na koncu dneva potrjuje delno ponovitev prihajajočih svetovnih sprememb: »Beseda, ki je bila prikazana pred Izaijem, Amozovim sinom ...« (2,1) ; »In Gospod je rekel ...« (3,16); »In Gospod mi je rekel ...« (8,1). V 6. poglavju Izaija opisuje, kako se je izkazal klic njegovega služabnika preroka: zasedel je Božji prestol in Bog je govoril z njega. »In ko sem začutil Gospodov glas, ki je govoril ...« (6,8).

Kako lahko Bog govori ljudem? Absolutno, sicer ne bi bil Bog! Sveto pismo pravi: »Nemočna Božja beseda ne izgine« (Luka 1:37). Preberimo, kaj se je zgodilo Isaii od prej

Bog je postal besen: »In rekel sem: Gorje mi! Mrtev sem! Kajti jaz sem človek z nečistimi ustnicami in živim med ljudstvom z nečistimi ustnicami in moje oči so videle Kralja, Gospoda nad vojskami. (6:5).

Greh je močno poškodoval ljudi in Stvarnika. Človek sam po sebi tega nikoli ne bi mogel preseči in se več približati Bogu. Človek ne bi vedel zanj, če tega sam Bog ne bi prekinil in ljudem ne bi dal priložnosti, da ga spoznajo po Jezusu Kristusu. Če je greh Boga Kristusa prišel pred nami, je prišel sam Bog pred nami. Naša krivda je bila odkupljena s Kristusovo žrtvijo na križu in z odkupom je spet postala mogoča naša združitev z Bogom.

Ni presenetljivo, da je sam Jezus Kristus in dejstvo, da je ustvaril za nas, posvetitev Nove zaveze, kot razsvetljenje rešitelja z glavno mislijo Stare zaveze. V svojih podobah, prerokbah in zgodbah kaže na Kristusa. Pojdimo skozi celotno Sveto pismo kot rdečo nit.

Božje bistvo nam ni dostopno, saj je materialno, toda Stvarnik lahko nekega dne pripoveduje ljudem o sebi, jim daje razodetja o sebi in »razkrije« tiste, ki so bili »razkriti«. Preroke Bog kliče kot »osebe za stik«. Njegova prva knjiga se začne z besedami: »Bachenya Izaija, sin Amosov, ki se je rodil ...« (Izaija 1:1). Razporeditev svetopisemskih knjig je dala velik pomen razumevanju ljudske kože: skozi njih so jim pridigali, da so kot Bog! Os je osnova, po kakršni koli razlagi, da je Sveto pismo Božja beseda.

KAJ JE NAVIVANNYA IN NAVDIH?

Sklicevanje na Sveto pismo najdemo tudi v drugem pismu apostola Pavla njegovemu učencu Timoteju. Ko govori o pomenu »Svetega pisma«, Pavel pojasnjuje: »Vse Pismo je božansko in popolno za učenje, za negovanje, za popravljanje, za vzgojo v pravičnosti« (2 Timoteju 3:16).

Beseda, ki je zapisana v svetopisemskih knjigah, je bila »navdihnjena« s prepisovanjem ali »narisana« od Boga. Grška beseda, ki pomeni ta koncept, v izvirniku zveni kot "theopneustos", kar dobesedno pomeni "navdihnjen od Boga". V latinščini je preveden kot "navdih od Boga" (inspirare - vdihniti, vdihniti). Zato se naloga ljudi, ki kličejo Boga, da zapiše njegovo besedo, imenuje »navdih«.

Kakšen je pravi način pristopa k ljudem, kot je »nathnennya«? Apostol Pavel je v Prvem glasniku Korinčanom, ko je govoril o tistih, ki so posredovali svojo moč, človeško modrost in Božjo besedo, zapisal: »In Bog nam je razodel po svojem Duhu; kajti Duh prodre v vse in v Božje globine. Kdo med ljudmi ve, kaj je v človeku, bistvo človeškega duha, kaj je v nekom živega? Nihče torej ne pozna Božjih stvari razen Božjega Duha. Nismo prejeli duha tega sveta, ampak Duha Božjega, da bi spoznali, kar nam je dano od Boga, kar ne govorimo iz človeške modrosti z učenimi besedami, ampak z učenimi besedami od Svetega Duha, razumevanje duhovnega z duhovnim. Duhovni ljudje ne sprejemajo tega, kar je Božji Duh ... kar zahteva duhovno presojo« (1 Kor 2,10-14).

Božji Duh povezuje Boga z ljudmi in daje neposreden tok duhu ljudi. Sveti Duh obravnava problem govora, »komunikacije«, ki daje ljudem razumevanje med njimi in Bogom.

Z razodetjem preroki priznavajo za Boga tiste, ki jih človeška bitja sama ne morejo spoznati. Bogokletstvo pride k ljudem v sanjah ali ob uri »otroka«. Tako »skleda« kot latinska »vizija« sta etimološko sporna beseda »bachita«, ki pomeni tudi nadnaravno »skledo« – kakršno je prerok v drugem taboru, v drugi realnosti.

»In rekel: Poslušajte moje besede: Če je Gospodov prerok med vami, se bom prikazal pred njim in bom govoril z njim v svojih sanjah« (4 Mz 12,6).

Z razodetjem Bog razkrije svojo resnico in z navdihom daje tistim, ki se nanjo obrnejo, sposobnost, da jo razumno zapišejo. Niso pa vsi preroki, ki so zavračali razodetje, pisali svetopisemskih knjig (na primer Elija, Elizej). In končno – v Svetem pismu so ljudje, ki niso doživeli globokih razodetij, ampak so se pokvarili, kot na primer zdravnik Luka, ki nas je prikrajšal za Lukov evangelij in Apostolska dela. Lucija se je imela priložnost veliko naučiti od apostolov in to tudi sama izkusiti. Ob uri, ko je besedilo zapisal on, Božji Duh. Tudi ne malo “bachen”, ampak so bili očividci Jezusovega dela, Matejevega in Markovega evangelija.

Med kristjani se na žalost pred »navdihom« pojavijo celo drugačne manifestacije. Apologeti enega stališča spoštujejo, da se za ljudi »domneva«, da pogosto vzamejo svoj del napisanega Svetega pisma. Drugi podpirajo teorijo "preddobesednega navdiha", po kateri je vsaka beseda Svetega pisma zapisana v izvirniku, kot jo je navdihnil Bog.

Če je Božji Duh navdihoval preroke in apostole, da so pisali knjige, potem jih zagotovo ni spremenil v orodje volje in jim ni narekoval besedo za besedo.

»Pisci Svetega pisma so bili pisci Boga in ne njegovega peresa ... Navdihnjene niso bile besede Svetega pisma, ampak ljudje, ki so jih napisali. Navdih se ne manifestira v besedah ​​ali izrazih osebe, ampak v osebi sami, v zunanjih mislih pod vplivom Svetega Duha« (E. White).

Ko je bilo Sveto pismo napisano, sta Bog in človek delovala skupaj. Božji Duh je kerub v duhu tistih, ki pišejo, ne z njegovim peresom. Tudi literarni slog vsake svetopisemske knjige, njen slog in besedišče vedno omogočajo, da prepoznamo značilne poteze tistega, ki piše, njegove poteze. Smrad se lahko pojavi v kateri koli pomanjkljivosti avtorja, na primer v raztegnjenih, kar otežuje način poročanja.

Sveto pismo ni bilo napisano kot božanska, »nadčloveška« knjiga. Prenašajoč tiste, ki jim jih je Bog zaupal, so jih ljudje napisali, pri čemer so neizogibno ohranili izvirnost svojega sloga. Dobro bi bilo pohvaliti Boga, ker nam svoje Besede ni mogel posredovati preprosteje, bolj inteligentno in jasneje, ne da bi jo ustvaril.

Navdih ni nič manj doktrinarna tema. Verujoči bralec sam lahko spozna, da so misli, ki jih vsebuje Sveto pismo, navdihnjene od Božjega Duha! Dana mu je sposobnost, da se v molitvi obrne na pravega avtorja, na Boga samega. Božji Duh preprosto izbruhne do nas skozi pisano besedo.

Kako je Jezus postavljen pred Sveto pismo?

Jezus je živ, začel in ukradel, zanašajoč se na Sveto pismo. Vin, ki je spet izgubil neodvisnost od misli drugih, je mirno in s posebnim spoštovanjem govoril o tistih, ki so jih ljudje zapisali v Svetem pismu. Zanj je bila to Božja beseda, ki jo je navdihnil Sveti Duh.

Tako je na primer Jezus, ko je citiral enega od Davidovih psalmov, rekel: »Kajti sam David je rekel po Svetem Duhu ...« (Mr 12,36). Ali drugič: »Glede vstajenja mrtvih pa niste prebrali, kar vam je rekel Bog ...« (Mt 22,31). In potem pridemo do mesta z "Izhodom" - drugo Mojzesovo knjigo.

Jezus je izdal teologe – svoje spremljevalce iz neznanega, »Sveto pismo, ne božjo moč« (Matej 22:29), se spreobrnil, tako da so bili »Spisi prerokov« tik pred iztekom veljavnosti (Matej 26:56; Janez 13:18), in tako , scho mova njihove. Ne govorimo o besedah ​​ljudi, ampak o Božji besedi.

Kajti besede, ki še posebej pripadajo Jezusu, naj bi Sveto pismo pričalo o Novem Odrešeniku in zato lahko vodiš bralca v večno življenje: »Upoštevajte Pisma, saj mislite po njih matere večnega življenja; in smrad bo govoril o meni« (Jn 5,39).

Dejstvo je, da so avtorji, ki so živeli v različnih urah, soglasno prerokovali Kristusov prihod na drugačen način, da bi posredovali božanski pristop Svetega pisma. Apostol Peter to spoštuje: »Kajti prerokovanje ni bilo nikoli določeno po človeški volji, ampak so prerokovali sveti Božji možje, ki jih je prebodel Sveti Duh« (2 Pt 1,21).

Sveto pismo
knjiga, ki časti svete spise judovske in krščanske vere. Hebrejska Biblija, zbirka starodavnih judovskih svetih besedil, vključuje krščansko Sveto pismo, ki je njen prvi del - Stara zaveza. Tako kristjani kot Judje spoštujejo pisni dogovor (zavezo), ki ga je Bog sklenil s človeštvom in razodel Mojzesu na gori Sinaj. Kristjani verjamejo, da je Jezus Kristus pridigal o novi zavezi, ki je svetopisemska zaveza, podana v Razodetem Mojzesu, in jo hkrati nadomešča. Zato se knjige, ki govorijo o dejavnostih Jezusa in njegovih učiteljev, imenujejo Nova zaveza. Nova zaveza je še en del krščanskega Svetega pisma.
Svetopisemsko besedilo Večina knjig Stare zaveze je bila napisana v starohebrejskem jeziku (biblični hebrejščini), ki se prepleta z aramejskim jezikom, ki so ga Judje govorili po 4. v. pr. n. št Tradicionalno se avtorstvo knjig Stare zaveze pripisuje številnim bojevnikom, ki so zasloveli v judovski zgodovini, vključno z Mojzesom, Samuelom, Davidom, Salomonom. Vendar je zdaj ugotovljeno, da obstaja veliko knjig in nedavnih zbirk starodavnih prevodov in dokumentov. Knjiga Butya, na primer, vsebuje fragmente, zapisane v 10. stoletju. pr. n. št To je najzgodnejše izročilo izpred 800 let, vendar je bila celotna knjiga v sedanji obliki verjetno zapisana šele v 5. stoletju. pr. n. št Knjige Nove zaveze so se pojavile v prvem stoletju po Jezusovi smrti. Napisane so v grščini, vendar bi rad bil prepričan, da sta bili ena ali dve knjigi sprva napisani v aramejščini in kasneje prevedeni v grščino. Avtorji novozaveznih knjig si pripisujejo zasluge za Jezusove apostole in učitelje.
Svetopisemski kanon. Seznam knjig, ki v drugih religijah veljajo za božansko posvečene in svete, se imenuje kanon. Kanoni Stare in Nove zaveze so bili ustanovljeni veliko pozneje, saj so bile napisane knjige, ki so jih sestavljale. Kanon hebrejskega svetega pisma je bil očitno dokončan v 2. čl. e., v Hasmonejski dobi. Svetopisemske knjige so bile razdeljene v tri skupine: »Zakon« in »Petoknjižje« (Tora), ki je postalo bistvo vere; "Preroki" (Neviim) - zbirka zgodovinskih in preroških knjig; »Pisanje« (Ketuvim), ki združuje zgodovinsko gradivo, ustvarja poezijo, molitve in aforizme svetovne modrosti. Sužnji, ki so se zbrali v Yamnii konec 1. st. n.e., poskušali so izvedeti o izločitvi iz kanona nekaterih že prej potrjenih knjig, a so jim jih iz svetopisemskega skladišča odvzeli. Tako se je odvijala zgodovina krščanskega kanona Stare zaveze. Na 3-2 žlici. pr. n. št med srednjimi Judi diaspore, kot so rekli v grščini, je prišlo do novega prevoda v grščino judovske verske knjige, ki ji je bilo dodeljeno ime Septuaginta. Knjige Septuaginte so razvrščene v zelo različnem vrstnem redu: Pentatevh, zgodovinske knjige, pesniške in državljanske knjige, preroške knjige. Poleg tega vsebuje dele knjige, ki so izključeni iz suženjskega kanona. Ko se je krščanstvo začelo širiti med Grki, je zasmradoval grški prevod hebrejske Biblije - Septuaginta. V tem času Rimskokatoliška cerkev in podobne pravoslavne cerkve ter zbirke knjig Stare zaveze, rekonstruirane v skladu z vrstnim redom, sprejetim v Septuaginti, ponovno zahtevajo Staro zavezo. Protestantska Stara zaveza izključuje tiste knjige, ki v judovstvu veljajo za kanonične, vendar je tu ohranjen vrstni red knjig Septuaginte. Knjige, ki niso vključene v judovski kanon, so izpuščene ali umeščene v dodatne razdelke kot »apokrifi«. Tako kot pri Stari zavezi je seznam krščanskih spisov, ki veljajo za kanonične, trajal stoletja. Trenutni seznam vključuje 27 kanoničnih novozaveznih knjig, ki jih je takrat priznavala večina večjih krščanskih ločin, sestavljenih do leta 367. Uradno bo priznanih preostalih 405.
Judovska biblija. Trenutna hebrejska biblija je zelo skladna z Jamnijevim kanonom. Starodavni judovski jezik se imenuje Ketve Kodesh ("Sveto pismo") ali Tanakh (okrajšava za Torah, Neveim, Ketuvim). Staro hebrejsko besedilo zdaj častijo uradniki in ga častijo v liturgiji. Standardno besedilo temelji na izdaji judovskega učenjaka iz 10. stoletja. Moše ben Ašer, ki je popravil številčne popravke pisarjev, ki so se kopičili več kot stoletje. Poleg starohebrejskega izvirnika, njegovega prevoda v aramejščini in komentarja Rashija, velikega svetnika iz 11. stoletja, je mogoče najti široko paleto pogledov. Judje imajo za sveto celotno Sveto pismo, še posebej pa za sveto velja Tora. Kožna sinagoga ima ročno napisano Tori. Praviloma so bili zaradi dejstva, da Toryja ni mogoče prikrajšati, ohranjeni ostanki starih rokopisov, ki bi se sicer lahko izgubili. V prvem stoletju našega štetja se je v judovstvu oblikovala kombinacija uveljavljenega zakona (Mišna) in komentarja novega (Gemara). Razširili so sistem svetopisemskih zapovedi in jih spremenili v kompleksen red, ki je urejal vse vidike življenja Judov. Mišna in Gemara v 6. čl. so bili zbrani v eno knjigo, imenovano Talmud. Talmud je velika knjiga v judovstvu, katere formalno obredno plat nakazuje Sveto pismo v talmudski razlagi. Judovska tradicija svetopisemske eksegeze se odraža v bogastvu krivde. V rabinskih besedilih obstaja prefinjen sistem iluzornih tehnik ("middot") za razlago življenja svetopisemskih besedil. Tlumachenya ("deraš") je potekala v različnih verzih in dobesedna zamenjava besedila ("pish"), ki je ohranila pomen njegovega verza. Filon iz Aleksandrije (bl. 20 pr. n. št. – 40 n. š.) je razvil alegoričen način razlage Svetega pisma, pri čemer se je opiral na poznokrščansko eksegezo bolj kot na judovsko. Srednje judovski komentatorji Svetega pisma (Rashi, Ibn-Ezra, Kimhi, Nakhmanid itd.) so bili pomembni pri prepoznavanju dobesednega smisla, osredotočanju na nove filološke metode, vendar so se v procesu razvoja pojavile tudi filozofske in mistične šole mišljenja.

katoliška biblija. Rimskokatoliška cerkev tradicionalno sledi latinski različici Svetega pisma. Zgodnja cerkev v Rimu je imela številne latinske prevode, zbrane iz Septuaginte in grške Nove zaveze. Leta 382 je papež Damaz Ironimu, velikemu filologu in učenjaku, zaupal ustvarjanje novega prevoda Svetega pisma. Ironim je predelal izvirne latinske različice na podlagi grškega izvirnika in preoblikoval Staro zavezo na podlagi starodavnih hebrejskih rokopisov. Prevod je bil končan pribl. 404. Z leti so se pojavili drugi latinski prevodi in začeli so jo imenovati Vulgata versio. Izvirno knjigo (slavno Gutenbergovo biblijo, 1456) je izdala sama Vulgati. Katoliška biblija vsebuje 73 knjig: 46 knjig Stare zaveze in 27 knjig Nove zaveze. Fragmenti Stare zaveze tukaj segajo v Septuaginto in ne v hebrejsko Biblijo, ki jo je potrdil Jamnitski sinedrij, z novimi knjigami, ki niso vključene v judovski kanon, dodane pa so bile tudi Esterini in Danielovi knjigi. Poleg tega Septuaginta sledi vrstnemu redu knjig v katoliški Bibliji. Glavna kanonična izdaja Vulgate je izšla leta 1592 po naročilu papeža Klemena VIII. in se je imenovala Klementinova izdaja (editio Clementina). To ponavlja Hieronimovo besedilo (404), ki sledi odlomku Psaltra, kot je bilo predstavljeno v Hieronimovi izdaji pred njegovo predelavo v skladu z judovskimi izvirniki. Leta 1979 je cerkev odobrila novo izdajo Vulgata Nova, ki ščiti preostale dosežke bibličnih študij. Prvi prevodi katoliške Biblije v angleščino so temeljili neposredno na Vulgati. Najbolj znani smo po obsežno revidiranem prevodu Svetega pisma Douay-Rheims (Douay-Rheims Version, 1582-1610). Vendar pa je leta 1943 Papež Pij XII je dal ukaz starodavnim bibličnim učenjakom, naj zatrejo prevajanje starodavnih aramejskih in starohebrejskih rokopisov. Rezultat so bili novi prevodi Svetega pisma. Stališče Rimskokatoliške cerkve, ki temelji na avtoriteti Svetega pisma, je bilo oblikovano na Tridentinskem koncilu (1545-1563). V nasprotju s protestantskimi reformatorji, ki so verovali v Sveto pismo kot enoten temelj svoje vere, je četrto zasedanje koncila (1546) s svojim dekretom pohvalilo, da Preneseno - del Razodetja, ni zapisano v Svetem pismu, vendar je bil prenesen iz starodavne cerkve - ima močno avtoriteto pri Svetem pismu. Katoličani niso smeli brati Svetega pisma v prevodih, ki jih cerkev ni hvalila, in brez komentarjev, ki so bili v skladu s cerkvenimi prenosi. Redno uro za branje svetopisemskih prevodov je zahtevala inkvizicija. Na primer, 18. stoletje. Ta omejitev je bila odpravljena in od leta 1900 dalje so cerkvene oblasti uradno odobrile branje Svetega pisma s strani laikov. Na drugem vatikanskem koncilu (1962-1965) se je razpravljalo o razmerju med Svetim pismom in prevodom: kako nanju gledati kot na samostojno »razodetje« (bolj konservativno stališče) ali kot na koncept, ki se dopolnjujeta, »kot dva električna loka v eni žici.

Collierjeva enciklopedija. - Odpri poroko. 2000 .