Фромм - психоаналіз та релігія. Психоаналіз та релігія Про книгу «Психоаналіз та релігія» Еріх Фромм

Еріх Фромм

Психоаналіз та релігія (фрагменти)

<.....>Етика і релігія тісно пов'язані, з-поміж них є певні перетину. Але в цій книзі я зосередив увагу не на етиці, а на релігії.

Погляди, виражені в нижченаведених розділах, у жодному разі є загальноприйнятими для «психоаналізу». Є психоаналітики, які практикують релігію, є інші, які вважають інтерес до релігії симптомом невирішених емоційних конфліктів. Моя ж позиція характерна скоріше для третьої групи психоаналітиків.<.....>

Ніколи ще людина не підходила так близько, як сьогодні, до здійснення своїх найзаповітніших надій. Наші наукові відкриття та технічні досягнення наближають час, коли стіл буде накритий всім голодним, коли людство подолає роз'єднаність і стане єдиним.<.....>Людина створила новий світ, зі своїми законами та своєю долею.<.....>

Але що він скаже щодо самого себе? Чи наблизився він до здійснення іншої мрії людського роду – досконалості самої людини? – Людину, яка любить ближнього свого, справедливого, правдивого і здійснює те, що є потенційно, як образ божий?

Незручно навіть ставити це питання – відповідь надто зрозуміла. Ми створили чудові речі, але не змогли зробити з себе істот, які були б гідні величезних зусиль, витрачених на ці речі. У нашому житті немає братства, щастя, задоволеності; це – духовний хаос і мішанина, близькі до божевілля, – причому не до середньовічної істерії, а скоріше до шизофренії – коли втрачено контакт із внутрішньою реальністю, а думка відокремилася від афекту.<.....>

Люди ходять до церкви і слухають проповідей любові та милосердя; і ті ж люди вважають себе йолопами або ще чим гірше, якщо хоч на мить засумніваються, а чи варто продавати товари за ціною, недоступною для покупця. Дітлахів навчають у недільній школі, що чесність, прямота, турбота про душу повинні служити головними орієнтирами в житті, тоді як «життя вчить», що дотримання цих принципів робить з нас у кращому разі безпідставних мрійників. Ми маємо неймовірні можливості у сфері комунікацій – друк, радіо, телебачення; але нас щодня пригощають нісенітницею, яка здалася б образливою навіть для дитячого розуму, якби діти не були вигодовані на ній. Проголошується, що наш спосіб життя робить нас щасливими. Але чи багато людей сьогодні щасливі?<.....>

Ми так само безпорадні, як і діти. Ми не знаємо відповіді, бо навіть забули, що таке питання існує. Ми прикидаємося, ніби наше життя має надійний фундамент, і не звертаємо уваги на занепокоєння, тривогу, замішання, що переслідують нас.

Для одних вихід – у поверненні до релігії: не для того, щоб увірувати, але щоб врятуватися від нестерпного сумніву; вони вирішуються на це не з благочестя, а задля безпеки. Дослідник сучасної ситуації, що вивчає людську душу, а не церква, бачить у цьому кроці симптом нервового розладу.

На тих, хто намагається знайти вихід у поверненні до традиційної релігії, впливають погляди церковників, згідно з якими ми змушені обирати одне з двох: або – релігія, або – спосіб життя, де ми піклуємося лише про задоволення інстинктивних потреб та про матеріальний комфорт; якщо ми не віримо в бога, у нас немає причин – і права – вірити в душу та її запити. Виходить, що професійно лише священики і займаються душею, тільки вони кажуть від імені ідеалів кохання, істини, справедливості.

Але так не завжди. Хоча в деяких культурах, наприклад в Єгипті, жерці справді були «цілителями душі», в інших – наприклад, у Греції – цю функцію принаймні частково виконували філософи.<.....>В епоху Просвітництва ця традиція досягла своєї вершини. Вірячи в розум, філософи-просвітителі стверджували, що людина повинна бути вільна як від політичних кайданів, так і від кайданів забобону і невігластва. Вони закликали до знищення умов існування, що породжували ілюзії, а психологічні дослідження були націлені на виявлення передумов людського щастя.<.....>

Ця зміна інтелектуальної та емоційної атмосфери справила глибокий вплив на розвиток психології як науки. Якщо не брати виняткових постатей, таких як Ніцше і К'єркегор, психологія, як дослідження душі, націлене на досягнення чесноти та щастя, зникла. Академічна психологія, намагаючись імітувати природознавство з його лабораторними методами зважування та вимірювання, займалася чим завгодно, але не душею. Вивчаючи людину в лабораторії, вона стверджувала, що совість, ціннісні судження, знання добра і зла є метафізичними поняттями, що виходять за межі психологічної проблематики, і найчастіше вирішувала дрібні проблеми, що відповідали прийнятому «науковому методу»; і вона не висунула жодних нових методів для вивчення найважливіших людських проблем. Тим самим було психологія як наука втратила свій головний предмет – душу; вона почала займатися «механізмами», формуванням реакцій, інстинктами, але оминала найбільш специфічні людини феномени: любов, розум, совість, цінності. Я вживаю слово «душа», а не «психіка» чи «свідомість», бо саме воно асоціюється із цими найвищими людськими силами.

Потім з'явився Фрейд, останній великий представник раціоналізму Просвітництва та перший, хто показав його обмеженість. Він наважився перервати пісні тріумфу, які співав чистий інтелект. Фрейд показав, що розум – найцінніша і найлюдяніша з якостей людини – сам схильний до спотворювального впливу пристрастей, і лише розуміння цих пристрастей може звільнити розум і забезпечити його нормальну роботу. Він показав як силу, так і слабкість людського розуму і звів у керівний принцип нової терапії слова "Істина зробить вас вільними".<.....>

Метод Фрейда – психоаналіз уможливив найтонше та інтимне дослідження душі.<.....>Аналітик – не теолог чи філософ і не претендує на те, що компетентний у цих галузях; але як лікар душі аналітик займається тими ж проблемами, що і філософія і теологія – душею людини та її зціленням.<.....>

Неправда, що ми повинні відмовитися від турботи про душу, якщо не дотримуємось релігійних поглядів. Психоаналітик повинен вивчати людську дійсність, яка ховається і за релігією, і за нерелігійними символічними системами. Він розуміє, що все питання не в тому, чи повернеться людина до релігії і віри в бога, але в тому, чи живе вона в любові і чи мислить вона по правді. Якщо це, то вживані ним символічні системи другорядні. Якщо ж ні, то вони взагалі не мають значення.

Яка позиція Фрейда щодо релігії в «Майбутньому одній ілюзії»?

За Фрейдом, релігія виникає з безпорадності людини перед силами природи, що протистоять, і внутрішніми інстинктивними силами. Релігія з'являється на ранньому щаблі розвитку людства, коли людина ще не може застосувати розум, щоб впоратися з цими зовнішніми та внутрішніми силами, і повинна придушувати їх або керувати ними, вдаючись до допомоги «контраффектів» та інших емоцій, функція яких – у придушенні та контролі з того, з чим розум не справляється.

У цьому людина створює те, що Фрейд називає «ілюзією»; матеріал береться із індивідуального дитячого досвіду людини. Відчуваючи небезпечні, некеровані і незрозумілі сили всередині і зовні себе, людина ніби пригадує свій дитячий досвід і повертається до того часу, коли він відчував, що перебуває під захистом батька, що має найвищу мудрість і силу, і міг завоювати його любов і захист, підкоряючись наказам і намагаючись не порушувати заборони.

Отже, релігія, згідно з Фрейдом, це повторення дитячого досвіду. Людина захищається від загрозливих йому сил як і, як у дитинстві; він вчиться справлятися зі своєю вразливістю, покладаючись на батька, захоплюючись ним і боячись його. Фрейд порівнює релігію з дитячими неврозами нав'язливості. Він релігія – це колективний невроз, викликаний обставинами, подібними до тих, що викликають дитячий невроз.<.....>

Фрейд не обмежується і підтвердженням ілюзорності релігії. Він каже, що релігія небезпечна, тому що освячує погані людські встановлення, з якими вона була пов'язана протягом усього своєї історії; далі, привчаючи людей вірити в ілюзії та накладаючи заборону на критичне мислення, релігія відповідальна за зубожіння розумових здібностей. Це звинувачення, як і перше, вже звинувачували церкви мислителями Просвітництва. Але у Фрейда воно звучить сильніше.<.....>...за Фрейдом, релігійна віра знаходиться на межі зникнення, союз релігії та етики, що триває, веде до руйнування наших моральних цінностей.<.....>

Релігія, за Фрейдом, загрожує саме ідеалам та цінностям. Але нам навіть не потрібно спеціально займатися виведенням наслідків із фрейдівської критики релігії. Фрейд сам докладно роз'яснив, які норми та ідеали, у які він вірить: це – братня любов, істина і свобода. Розум і свобода, згідно з Фрейдом, взаємозалежні. Якщо людина відкидає ілюзію батьківського бога, якщо вона усвідомлює свою самотність і свою незначність у Всесвіті, то стає схожою на дитину, яка залишила батьківський дім. Але завданням людського розвитку є подолання інфантильної прихильності.<.....>

У цьому контексті важливо відзначити, що, згідно з Фрейдом, почуття безпорадності протилежне релігійному почуттю. Маючи на увазі, що багато теологів - як ми далі побачимо, частково і Юнг - вважають почуття залежності і безпорадності ядром релігійного досвіду, твердження Фрейда дуже значуще, воно характерне - нехай це є неявно - для його власної концепції релігійного досвіду, як досвіду незалежності і впевненості людини у своїх силах. Я покажу далі, що ця розбіжність утворює одну з центральних проблем психології релігії.

Звернувшись тепер до Юнгу, бачимо, що його погляди на релігію багато в чому протилежні фрейдівським.

Юнг починає з обговорення загальних засад свого підходу. У той час як Фрейд, хоч він і не професійний філософ, підходить... до проблеми з психологічної та філософської точок зору, Юнг стверджує на початку своєї книги: «Я обмежуюсь спостереженням явищ і утримуюсь від будь-якого застосування метафізичних чи філософських міркувань» . Потім він пояснює, яким чином, будучи психологом, можна аналізувати релігію, не вдаючись до філософських міркувань. Він називає свою позицію «феноменологічною, тобто зайнятою подіями, подіями, переживаннями, одним словом – фактами. Її істиною є факт, а не судження.<.....>

Позиція Юнга щодо істини викликає сумніви. Він стверджує, що «істина є факт, а не судження»..., але забуває, що істина завжди з необхідністю належить судженню, а не явищу, яке ми сприймаємо за допомогою почуттів та позначаємо словесним символом. Юнг стверджує, що ідея "психологічно істинна, оскільки існує". Але ідея «існує» незалежно від того, є вона помилкою або відповідає факту.<.....>Але підхід Юнга неприйнятний не тільки з точки зору психіатрії: це проповідь релятивізму, який, хоча на поверхні і більш дружелюбний до релігії, ніж погляди Фрейда, за своїм духом фундаментально протилежний таким релігіям, як іудаїзм, християнство і буддизм. Для цих релігій пошук істини є одним із основних чеснот і обов'язків людини, вони наполягають у тому, що й вчення, здобуті одкровенням чи однією силою розуму, підпорядковуються критерію істинності.<.....>

Обговоривши методологічні передумови, Юнг викладає погляди на центральну проблему: що таке релігія? яка природа релігійного досвіду? Його визначення схоже визначення теологів. Коротко його можна сформулювати так: сутність релігійного досвіду – у покорі вищим силам… Він стверджує, що релігія – «це обережне, ретельне спостереження, що Рудольф Отто вдало назвав numinosum, тобто динамічного існування чи дії, не викликаного довільним актом волі. Навпаки, воно захоплює людський суб'єкт і керує ним; останній завжди скоріше жертва, ніж творець».

Визначивши релігійний досвід як захопленість зовнішньою силою, Юнг далі інтерпретує поняття несвідомого як релігійне поняття. Згідно з ним, несвідоме не може бути просто частиною індивідуальної свідомості, але є неконтрольованою силою, що вривається в нашу свідомість.<.....>

З юнгівського визначення релігії і несвідомого слід, що, з природи несвідомого, його на нас «є базовий релігійний феномен». Звідси і релігійна догма, і сон – однаково релігійні феномени, адже вони є виразом захоплення зовнішньою силою. Немає потреби говорити, що за цією логікою видатним релігійним феноменом слід було б назвати і безумство.

Отже, чи правда, що Фрейд – ворог, а Юнг – друг релігії? Коротке порівняння їхніх поглядів показує, що це припущення є помилковим спрощенням питання.

Фрейд вважає, що мета людського розвитку – у досягненні таких ідеалів, як знання (розум, істина, логос), братня любов, у полегшенні страждань, здобутті незалежності та відповідальності. Ці ідеали – етичне ядро всіх великих релігій, на яких засновані східна та західна культури.<.....>Фрейд захищає етичне ядро релігії та критикує її теїстичні та надприродні сторони, що заважають… повному здійсненню етичних цілей. Він пояснює, що, хоча теїстичні та надприродні поняття і були колись необхідні та прогресивні, тепер вони є, по суті, перешкодою для людського розвитку. Тому думка про те, що Фрейд нібито «проти» релігії, вводить в оману, поки ми не визначимо точно, яку конкретно релігію чи які аспекти релігії він критикує і що він захищає.

За Юнгом, для релігійного досвіду характерна особлива емоція: підпорядкування вищій силі, називається ця вища сила «богом» чи – несвідомим. Немає сумніву, для певного типу релігійного досвіду це справді характерно... проте іншого типу релігійного досвіду, представленого, наприклад, буддизмом, це характерно.<.....>

Резюмуючи суть поглядів Фрейда та Юнга, можна сказати, що Фрейд критикує релігію в ім'я етики – підхід, який також може бути названий «релігійним»; Юнг зводить релігію до психологічного феномену, одночасно піднімаючи несвідоме рівня релігійного феномена.<.....>

Потреба в системі орієнтації та служіння внутрішньо притаманна людському існуванню, тому ми можемо зрозуміти й причини, через які вона є такою інтенсивною. По суті, у людині немає іншого настільки ж потужного джерела енергії. Людина не вільна вибирати між тим, щоб мати, і тим, щоб не мати «ідеали»; але він вільний вибирати між різними ідеалами, між служінням влади, руйнуванням чи служінням розуму і любові. Всі люди – «ідеалісти», вони прагнуть чогось, що виходить за межі фізичного задоволення.<.....>

Сказане про ідеалізм людини вірно також щодо його релігійної потреби. Немає такої людини, яка не мала б релігійної потреби – потреби в системі орієнтації та об'єкті для служіння; але це нічого не говорить нам про специфічний контекст її прояву. Людина може поклонятися тваринам, деревам, золотим або кам'яним ідолам, невидимому богу, святій людині або вождям з диявольським обличчям; він може поклонятися предкам, нації, класу чи партії, грошам чи успіху; його релігія може сприяти розвитку руйнівного початку чи любові, придушення чи братерству людей; вона може сприяти його розуму або наводити розум у стан паралічу; людина може вважати свою систему релігійною, що відрізняється від систем світського характеру, але може також думати, що вона не має релігії, і інтерпретувати своє служіння певним, імовірно світським, цілям – таким, як влада, гроші чи успіх, – лише як турботу про практичне та корисному. Питання не в тому, чи релігія її відсутність, але в тому, якого роду релігія: чи це релігія, що сприяє людському розвитку, розкриттю власне людських сил, чи релігія, яка ці сили паралізує.<.....>

Психоаналітик, «лабораторія» якого – його пацієнт, а сам він – спостерігач за думками та почуттями іншої особистості, додає свої аргументи на користь того, що певна потреба в орієнтації та об'єкті служіння внутрішньо властива людині. Вивчаючи неврози, він виявляє, що вивчає релігію. Фрейд таки побачив зв'язок між неврозом і релігією; Проте, хоча і інтерпретував релігію як колективний дитячий невроз людства, його твердження можна перевернути: ми можемо інтерпретувати невроз як особисту форму релігії, точніше – як до примітивним формам релігії, протилежним офіційно визнаним зразкам релігійної думки.<.....>

Який стан релігії в сучасному західному суспільстві? Воно нагадує картину, яку спостерігає антрополог, який вивчає релігію північноамериканських індіанців. Індіанці були звернені до християнства, проте їх давні дохристиянські вірування в жодному разі не зникли. Християнство послужило лише облицюванням для цих старих релігій, а багато в чому змішалося з останніми. У нашій власній культурі монотеїстична релігія, а також атеїстичні та агностичні філософії є просто оболонкою, що приховує релігії, які багато в чому набагато «примітивніші», ніж релігії індіанців; будучи найчистішим ідолопоклонством, вони ще більш несумісні з монотеїзмом. Потужною колективною формою сучасного ідолопоклонства виступає поклоніння силі, успіху та владі ринку; але крім цих колективних форм є ще дещо. У сучасній людині приховано безліч індивідуалізованих примітивних форм релігії. Багато хто з них називають неврозами, але з тим самим успіхом можна дати їм релігійні імена: культ предків, тотемізм, фетишизм, ритуалізм, культ чистоти тощо.

Але невже перед нами справді культ предків? Фактично, культ предків – один із найпоширеніших примітивних культів у нашому суспільстві, і нічого не зміниться, назви ми його, як роблять психіатри, невротичною прихильністю до батька чи матері.<.....>Психоаналітик прагне виявити причини таких патологічних уподобань, сподіваючись допомогти пацієнтові звільнитися від гнітючого культу батька. Але тут нам цікаві причини і способи лікування, а феноменологія. Ми бачимо залежність від батька, що триває з незмінною інтенсивністю багато років після його смерті, спотворює оцінки пацієнта, що робить його нездатним до кохання, що змушує його почуватися дитиною, у постійній небезпеці та страху. Це вибудовування життя навколо предка, витрачання більшої частини енергії на поклоніння нічим не відрізняється від релігійного культу предків. Воно дає сенс і принцип служіння.<.....>

У невротиків можна знайти численні форми особистого обряду. Особистість, життя якої обертається навколо почуття провини та потреби у спокутуванні, може вибрати собі як головний життєвий ритуал нав'язливе обмивання; інша людина, нав'язливий стан якої проявляється швидше в мисленні, ніж у діях, виконуватиме ритуал, відповідно до якого мислитиме або вимовлятиме певні формули, що попереджають нещастя або дають гарантію успіху. Як ми їх назвемо: невротичними симптомами або ритуалами, - залежить від точки зору; по суті ці симптоми суть ритуали особистої релігії.

Чи є в нашій культурі тотемізм?" Так, є, і він дуже широко поширений, хоча люди, які страждають від нього, зазвичай не вважають за необхідне звертатися до допомоги психіатра. Людина, виключно віддана державі або політичній партії, для якої єдиним критерієм цінності та істини служать їхні інтереси, котрим прапор, як символ групи, є священним об'єктом, сповідує релігію клану і культ тотема, навіть якщо йому самому це здається цілком раціональної системою (в раціональність своєї поведінки вірять, зрозуміло, прихильники будь-якої примітивної релігії).

Ще одна форма особистої релігії, дуже поширена, хоч і не основна для нашої культури, – це релігія чистоти. Її прихильники дотримуються одного головного мірила, відповідно до якого і оцінюють людей, – це чистота та акуратність.<.....>Релігія чистоти та акуратності, по суті, мало чим відрізняється від деяких ритуалістичних релігійних систем, які бачать спосіб порятунку від зла в тому, щоб виконувати ритуали, що очищають, і знаходять почуття безпеки, проробляючи це якомога акуратніше.

Є одна важлива відмінність релігійного культу від неврозу, що ставить його значно вище останнього, - воно стосується одержуваного від ритуалу задоволення.<.....>Немає нічого такого нелюдського, злого чи ірраціонального, що не могло б давати якогось комфорту, коли це розділяється групою. Найпереконливішим доказом цього є випадки масового божевілля… Коли доктрина, якою б вона не була ірраціональною, забирає владу в суспільстві, мільйони людей виберуть швидше її, ніж вигнання та самотність.

Це призводить до одного важливого міркування щодо функції релігії. Якщо людина настільки легко повертається до примітивнішої форми релігії, то чи не виконують сьогодні монотеїстичні релігії функції порятунку людини від такого повернення? Чи не є віра в бога запобіганням культу предків, тотема чи золотого тільця? Це було б так, якби релігії вдавалося формувати характер людини відповідно до проголошуваних нею ідеалів. Але релігія капітулювала продовжує знову і знову вступати у компроміси зі світською владою. Її набагато більше турбують догми, ніж повсякденна практика кохання та смирення. Релігія не змогла протистояти, з невтомністю та завзятістю, світської влади, коли та порушувала дух релігійного ідеалу; навпаки, релігія знову і знову ставала співучасником таких порушень. Якби церкви дотримувалися не однієї лише літери, а й духу Десяти Заповідей чи Золотого правила, вони були б потужними силами, що протистоять ідолопоклонству. Але оскільки це скоріше виняток, ніж правило, слід поставити питання – не з антирелігійної точки зору, а виходячи з турботи про людську душу: чи можемо ми довіряти організованій, традиційній релігії чи нам слід, щоб запобігти розпаду моралі, розглядати релігійні потреби як щось самостійне?

Обмірковуючи це питання, слід пам'ятати, що його розумне обговорення неможливе, поки ми говоримо про «релігію взагалі» і не виділяємо різних типів релігії та релігійного досвіду. Опис всіх типів релігії навряд чи тут доречно, ми зможемо обговорити нині навіть багато з того, що цікаво з психологічної точки зору. Тому я займуся лише одним розрізненням, яке, на мою думку, є найбільш значущим. Воно стосується і нетеїстичних, і теїстичних релігій: це – розрізнення авторитарних та гуманістичних релігій.

Що таке авторитарна релігія? «Оксфордський словник»… дає точне визначення авторитарної релігії: «[Релігія є] визнання людиною певної вищої невидимої сили, що керує його долею і вимагає послуху, шанування та поклоніння».

Акцент тут робиться на тому, що людиною керує вища сила, що стоїть назовні. Але авторитарною її робить і та ідея, що ця сила, пануючи, уповноважена вимагати «слухняності, шанування та поклоніння». Я виділяю слово «уповноважена», оскільки воно вказує, що причиною для поклоніння, послуху та шанування є не моральні якості божества, не любов чи справедливість, але той факт, що воно панує, тобто має владу над людиною. Більше того, це слово передбачає, що найвища сила має право змусити людину поклонятися їй, а відмова від шанування та послуху означає вчинення гріха.

Істотним елементом авторитарної релігії та авторитарного релігійного досвіду є повна капітуляція перед силою, яка перебуває за межами людини. Головна чеснота цього релігії – послух, гірший гріх – непослух.<.....>Послух сильної влади – один із шляхів, на якому людина уникає почуття самотності та обмеженості. В акті капітуляції він втрачає незалежність і цілісність як індивід, але знаходить почуття захищеності, стаючи як би частиною сили, що вселяє благоговіння.

Світська авторитарна релігія слідує тому ж принципу. Життя індивіда вважається незначним, і гідність людини вважають якраз у запереченні її гідності та сили. Часто авторитарна релігія постулює абстрактний і далекий ідеал, який майже не має зв'язку з реальним життям реальних людей. Заради таких ідеалів, як «життя після смерті» або «майбутнє людства», можна пожертвувати життям та щастям людей, які живуть тут і тепер; цілі виправдовують будь-які засоби і стають символами, в ім'я яких релігійні або світські «еліти» розпоряджаються життям інших людей.

Гуманістична, релігія, навпаки, обирає центром людини та її сили. Людина повинна розвинути свій розум, щоб зрозуміти себе, своє ставлення до інших та своє місце у Всесвіті. Він повинен осягнути істину, відповідно до своєї обмеженості та своїх можливостей. Він повинен розвинути здатність любові до інших, як і до себе, і відчути єдність усіх живих істот. Він повинен мати принципи і норми, які вели б його до цієї мети. Релігійний досвід у такому типі релігії – переживання єдності з усім, засноване на спорідненості людини зі світом, що осягається думкою та любов'ю. Мета людини у гуманістичній релігії – досягнення найбільшої сили, а чи не найбільшого безсилля; чеснота – у самореалізації, а не у послуху. Віра – у достовірності переконання, вона заснована на досвіді думки та почуття, а не на тому, щоб бездумно приймати чужі судження. Переважний настрій – радість, а не страждання та вина, як у авторитарній релігії.<.....>

Як приклади гуманістичних релігій можуть служити ранній буддизм, даосизм, вчення Ісаї, Ісуса, Сократа, Спінози, деякі напрямки в єврейській та християнській релігіях (особливо містицизм), релігія Розуму у Французькій революції. Очевидно, що розрізнення авторитарної та гуманістичної релігії не збігається з розрізненням теїстичної та нетеїстичної релігії, релігії у вузькому значенні слова та філософськими системами релігійного характеру: справа не в системі мислення як такої, а в людському відношенні, що лежить в основі цих навчань.<.....>

Одним із кращих прикладів гуманістичної релігії є ранній буддизм.<.....>

Ілюстрацією гуманістичної релігійної системи є і релігійна думка Спінози. Хоча його мова – це мова середньовічної теології, у спинозівському понятті бога немає й сліду авторитаризму.<.....>

Елементи авторитарної та гуманістичної релігії можна знайти і всередині однієї і тієї ж релігії; прикладом є наша власна релігійна традиція. Оскільки це розрізнення є фундаментальним, я проілюструю його на джерелі, з яким більш-менш знайомий кожен.<.....>

Навіть цей короткий аналіз авторитарних елементів у біблійній історії показує, що в основі юдеохристиянської релігії присутні обидва принципи – і авторитарний, і гуманістичний. У подальшому розвитку іудаїзму і християнства обидва принципи збереглися, і переважання однієї чи іншої характерне різних течій у цих двох релігіях.<.....>

Раннє християнство було гуманістичним, а чи не авторитарним вченням, що з духу і букви всіх висловлювань Ісуса. Настанова Ісуса «Царство Боже всередину вас є» (Лк. 17:21) є простим і ясним виразом неавторитарного мислення.<.....>

Досі ми обговорювали відмінні риси авторитарної та гуманістичної релігій головним чином описових термінах. Проте психоаналітик повинен перейти від опису підходів до аналізу їхньої динаміки.<.....>

У гуманістичній релігії бог – образ вищої людської самості, символ того, чим людина потенційно є чи яким вона має стати; в авторитарної релігії бог – єдиний володар те, що спочатку належало людині: він має його розумом та її любов'ю. Чим досконаліший бог, тим недосконаліша людина. Людина проектує краще, що має, на бога і тим самим збіднює себе.<.....>Таку ж проекцію можна іноді спостерігати в міжособистісних відносинах мазохістського типу, коли одна людина вселяє благоговіння іншому, і той приписує йому свої власні сили та прагнення. Цей самий механізм змушує наділяти вождів найнелюдніших суспільств якостями вищої мудрості та доброти.

Коли людина проектує свої найкращі здібності на бога, яким стає її ставлення до власних сил? Вони відокремилися від нього, людина відчужена від себе. Все, що він мав, належить тепер богові, і в ньому самому нічого не залишилося. Тільки за посередництвом бога він має доступ до самого себе. Поклоняючись богу, він намагається зіткнутися з частиною самості, яку втратив.<.....>

Людина за своїм походженням – стадна тварина. Його дії визначаються інстинктивним імпульсом слідувати за вождем і триматися тварин, які його оточують. У тій мірі, як ми – стадо, немає більшої небезпеки для нашого існування, ніж втратити цей контакт зі стадом і опинитися на самоті. Правильне та неправильне, істина та брехня визначаються стадом. Але ми не тільки стадо, ми також люди; у нас є самосвідомість, ми наділені розумом, який за своєю природою незалежний від стада. Наші дії можуть визначатися результатами нашого мислення, незалежно від того, чи інші люди поділяють наші уявлення про істину.

Різниця між нашою стадною та нашою людською природою лежить в основі двох видів орієнтації: орієнтації на близькість до стада та на розум. Раціоналізація є компроміс між нашою стадною природою та нашою людською здатністю мислити. Остання змушує нас повірити, що всі наші дії можуть бути повірені розумом, і ми схильні через це вважати ірраціональні думки та рішення розумними. Але тією мірою, як ми – стадо, нами реально керує не розум, а зовсім інший принцип, а саме вірність стаду.

Неоднозначність мислення, дихотомія розуму та раціоналізує інтелекту є виразом однаково сильної потреби і у зв'язаності, і у свободі. Поки не буде досягнуто повної свободи і незалежності, людина прийматиме за істину те, що вважає істинною більшість; його судження визначаються потребою контакту зі стадом і страхом опинитися в ізоляції. Мало хто може витримати самотність і говорити істину, не боячись позбутися зв'язку з іншими людьми. Це справжні герої людства. Якби не вони, ми досі жили б у печерах. Але в переважній більшості людей, які не є героями, розум розвивається лише за певного соціального устрою – коли кожного індивіда поважають і не роблять із нього знаряддя держави чи якоїсь групи; коли людина не боїться критикувати, а пошук істини не поділяє її з братами, але змушує відчувати свою єдність із нею.<.....>

Психоаналізу підлягають як ті раціоналізації, які спотворюють чи приховують справжню мотивацію, але й ті, які несправжні в іншому сенсі – у тому сенсі, що немає тієї ваги й тієї значимості, які їм надаються. Думка може бути порожньою оболонкою, лише думкою, яка висловлюється, оскільки є розумовий штамп, який легко приймається і легко відкидається залежно від думки спільноти. З іншого боку, думка то, можливо виразом людських почуттів і справжніх переконань, у разі у її підставі – вся особистість загалом, думка має емоційну матрицю. Людська дія по-справжньому визначається лише такого роду думками.<.....>

Психоаналітичний підхід до релігії, отже, націлений розуміння людської реальності, що лежить за системами мислення. Психоаналіз задається питанням, чи дійсно система мислення виражає те почуття, яке прагне зобразити, або це раціоналізація, що приховує протилежне ставлення. Він далі запитує, чи виростає система мислення з сильної емоційної матриці або є порожньою думкою.<.....>Аналітик, намагаючись виявити людську реальність, що стоїть за системою мислення, повинен насамперед розглянути всю систему в цілому. Сенс будь-якої частини філософської чи релігійної системи може бути визначений лише у межах всього контексту цієї системи.<.....>

Психоаналітик виявляє, що одна і та ж людська реальність може ховатися за різними релігіями, а також що протилежні людські установки можуть лежати в основі однієї і тієї ж релігії. Наприклад, людська реальність за вченнями Будди, Ісаї, Христа, Сократа або Спінози, по суті, та сама. Вона визначається прагненням до любові, істини та справедливості. Людські реальності за теологічною системою Кальвіна і авторитарними політичними системами також дуже схожі. За духом це – підкорення влади та відсутність любові та поваги до індивіда.

Подібно до того, як батьківська турбота про дитину може бути виразом любові, але може виражати і бажання здійснювати контроль і панування, також і релігійне твердження може виражати зовсім протилежні людські настанови. Ми не відкидаємо твердження, але дивимося на них у певній перспективі, і людська реальність, що стоїть за ними, дає нам третій вимір. Це особливо стосується щирості постулату любові: «За їхніми плодами пізнаєте їх...» (Мт. 7:20). Якщо релігійні вчення сприяють зростанню, силі, свободі та щастю людей, які вірять у них, ми бачимо плоди любові. Якщо вони ведуть до утисків людських здібностей, до нещастя і відсутності будь-яких плодів, то народжені не любов'ю, і неважливо, як хотіла б уявити це питання догма.<.....>

Передмова

Цю книгу можна вважати продовженням "Людини для себе" - дослідження психології моралі. Етика і релігія тісно пов'язані, з-поміж них є певні перетину. Але в цій книзі я зосередив увагу не на етиці, а на релігії.

Погляди, виражені в нижченаведених розділах, у жодному разі є загальноприйнятими для " психоаналізу " . Є психоаналітики, які практикують релігію, є інші, які вважають інтерес до релігії симптомом невирішених емоційних конфліктів. Моя ж позиція характерна скоріше для третьої групи психоаналітиків.

Хочу висловити вдячність моїй дружині не тільки за численні зауваження, які були безпосередньо враховані в тексті, а й, найголовніше, за те, чим я зобов'язаний її шукаючому і гострому розуму, що значно вплинув на мій розвиток і, отже, на мої погляди щодо релігії.

Спочатку Фрейд думав, що займається деякими формами хвороби та їх лікуванням, проте поступово усвідомив, що вийшов далеко за межі медицини, відновивши традицію, згідно з якою психологія як вивчення людської душі є теоретичною основою для мистецтва життя та досягнення щастя.

Метод Фрейда - психоаналіз уможливив найтонше та інтимне дослідження душі. "Лабораторія" аналітика не оснащена приладами, він не може зважити або прорахувати свої відкриття, але він має здатність проникати - крізь сни, фантазії та асоціації - у приховані бажання та тривоги пацієнтів. У своїй "лабораторії", спираючись лише на спостереження, розум та власні переживання, він виявляє, що душевну хворобу не можна зрозуміти, не звертаючись до моральних проблем; що пацієнт хворий, тому що нехтував потребами душі. Аналітик – не теолог чи філософ і не претендує на те, що компетентний у цих галузях; але як лікар душі аналітик займається тими ж проблемами, що і філософія і теологія - душею людини та її зціленням.

Визначивши завдання психоаналітика, ми виявляємо, що нині вивченням душі професійно займаються дві групи: священики та психоаналітики. Які їхні взаємини? Чи псує психоаналітик на те, щоб зайняти місце священика, і чи неминуча ворожнеча між ними? Чи вони - союзники, які мають доповнювати один одного і надавати один одному теоретичну та практичну допомогу?

Перший погляд виражений як психоаналітиками, і представниками церкви. "Майбутнє однієї ілюзії" Фрейда (*) і "Спокій душі" Шина (**) наголошують на моменті опозиції, для праць К. Юнга (***) і Равві Лібмана (****) характерні спроби примирити психоаналіз і релігію . Той факт, що значна частина священиків вивчає психоаналіз, показує, наскільки глибоко ідея союзу психоаналізу та релігії проникла у сферу їхньої практичної діяльності.

(* Freud S. The Future of an Illusion. Liveright publishing Corporation, 1949. *)

(** Ілюстрацією невдалого способу поводження з предметом служить утвердження монсеньйора Шина в його "Спокій душі" (Sheen. Peace of Soul. Whittlesey House, 1949). Він пише: "Коли Фрейд це написав, він нав'язав теорії ірраціональний забобон: "Маска пала : він [психоаналіз] веде до заперечення бога та етичного ідеалу" (Freud S. The Future of an Illusion, p. 64). За Шіном, виходить, що цитоване твердження належить Фрейду. Але якщо звернутися до оригінального тексту, ми побачимо, що перед цитованою Шином пропозицією йде наступний текст: "Якщо ж я тепер виступлю з такими небажаними судженнями, кожен дуже легко перенесе свою злість з мене на психоаналіз. Тепер, скажуть, ми бачимо, куди веде психоаналіз!(курсив мій. - е. ф.). Маска впала, - до заперечення бога та морального ідеалу; ми завжди це підозрювали! Щоб приховати від нас істину, нас морочили, що психоаналіз не має філософської позиції і не може її мати!" Зрозуміло, що Фрейд висловлює не власну думку, а говорить про те, що люди нападатимуть на психоаналіз. Спотворення тут у тому, що Фрейд нібито заперечує не тільки бога, а й етичний ідеал.Звичайно, монсиньйор Шин має право вірити, що заперечення бога веде до заперечення етичних ідеалів, але він не має права приписувати такі погляди Фрейду. підозрювали" або вказавши на те, що вони випущені, читач не був би так легко введений в оману. **)

(*** Jung С. G. Psychology and Religion. Yale University Press, 1938. ***)

(**** Liebman. Peace of Mind. Simon & Schuster, 1946. ****)

Приймаючись за обговорення проблеми відносин релігії та психоаналізу, я хочу показати, що альтернатива "непримиренна протилежність - або тотожність інтересів" є хибною; ретельне та неупереджене обговорення питання виявляє, що відношення між релігією та психоаналізом надто складне, щоб його можна було втиснути в цю просту та зручну альтернативу.

"Лайф" – популярний американський щотижневий журнал.

Аристотель (384-322 до зв. е.) - давньогрецький філософ і вчений, засновник перипатичної школи (Ліцею) в Афінах, вихователь Олександра Македонського. Для вчення Аристотеля характерні систематичність та енциклопедизм. Він є основоположником таких наук, як логіка та психологія, фізика, біологія, етика. Соціально-політичне вчення Аристотеля, як і його онтологія ( " метафізика " ), надали величезний вплив протягом наступну європейську філософію.

Епоха Просвітництва - час аварії феодалізму та утвердження капіталістичного суспільства. Термін " Просвітництво " використовується для показники політичної ідеології, філософії, літератури та мистецтва, готували революцію 1789 р. мови у Франції, антифеодальні реформи та виступи інших країнах. Для філософів епохи Просвітництва характерні віра в розум, критика релігійних забобонів, привілеїв, деспотизму; оптимістичне бачення майбутнього людського суспільства як "царства розуму". "Ми знаємо тепер, - писав Ф. Енгельс, - що це царство розуму було не чим іншим, як ідеалізованим царством буржуазії, що вічна справедливість знайшла своє здійснення в буржуазній юстиції, що рівність звелася до громадянської рівності перед законом, а одним із найістотніших прав людини проголошено була ... буржуазна власність "(Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т. 19, с. 190). Людина розумілася просвітителями як природничо істота, що прагне задоволення своїх потреб, на щастя, якого можна досягти шляхом раціональної трансформації суспільства, чому сприяє поширення освіченості, наукових знань, просвітництво широких мас.

Раціоналізм (від латів. ratio - розум) - філософський напрямок, що визнає розум основою пізнання та людської поведінки. Теоретично пізнання протистоїть емпіризму (сенсуалізму), що підкреслює роль почуттів у процесі пізнання. Терміном "раціоналізм" позначають також віру в необмежену силу людського розуму, здатність людини пізнавати світ і перетворювати його відповідно до пізнаних законів природи та суспільства. У цьому сенсі Фромм говорить про "раціоналізм Просвітництва" (теоретично пізнання просвітителі були здебільшого сенсуалістами), якому протистоять сучасні ірраціоналістичні концепції. Фромм вважав Фрейда " останнім великим представником раціоналізму Просвітництва " , оскільки, по Фрейду, визволення з невротичних симптомів, лікування пов'язувалося з пізнанням їх причин. Теза Фрейда: "На місце Воно має стати Я", тобто несвідомі потяги повинні бути підпорядковані контролю свідомості, людського розуму. Критика релігії також велася Фрейдом із близьких просвітителям XVIII ст. позицій.

Психоаналіз та релігія

Дякую, що завантажили книгу у безкоштовній електронній бібліотеці http://filosoff.org/ Приємного читання! Фромм Еріх Психоаналіз та релігія. Передмова. Цю книгу можна вважати продовженням "Людини для себе" - дослідження психології моралі. Етика і релігія тісно пов'язані, з-поміж них є певні перетину. Але в цій книзі я зосередив увагу не на етиці, а на релігії. Погляди, виражені в нижченаведених розділах, у жодному разі є загальноприйнятими для " психоаналізу " . Є психоаналітики, які практикують релігію, є інші, які вважають інтерес до релігії симптомом невирішених емоційних конфліктів. Моя ж позиція характерна скоріше для третьої групи психоаналітиків. Хочу висловити вдячність моїй дружині не тільки за численні зауваження, які були безпосередньо враховані в тексті, а й, найголовніше, за те, чим я зобов'язаний її шукаючому і гострому розуму, що значно вплинув на мій розвиток і, отже, на мої погляди щодо релігії. Е. Ф. Проблема Ніколи ще людина не підходила так близько, як сьогодні, до здійснення своїх найзаповітніших надій. Наші наукові відкриття та технічні досягнення наближають час, коли стіл буде накритий всім голодним, коли людство подолає роз'єднаність і стане єдиним. Знадобилися тисячоліття, щоб розкрилися інтелектуальні здібності людини, щоб вона навчилася розумної організації суспільства та концентрації сил. Людина створила новий світ, зі своїми законами та своєю долею. Оглядаючи своє творіння, він може сказати: воістину це добре. Але що він скаже щодо самого себе? Чи наблизився він до здійснення іншої мрії людського роду – досконалості самої людини? - Людину, яка любить ближнього свого, справедливого, правдивого і здійснює те, що він є потенційно, як образ божий? Незручно навіть ставити це питання - відповідь надто зрозуміла. Ми створили чудові речі, але не змогли зробити з себе істот, які були б гідні величезних зусиль, витрачених на ці речі. У нашому житті немає братства, щастя, задоволеності; це – духовний хаос і мішанина, близькі до божевілля, – причому не до середньовічної істерії, а скоріше до шизофренії – коли втрачено контакт із внутрішньою реальністю, а думка відокремилася від афекту. Звернімо увагу лише на деякі події, про які повідомляють ранкові та вечірні газети. У зв'язку із посухою у церквах читають молитви про дощ; одночасно дощ намагаються викликати хімічними засобами. Вже більше року повідомляють про літаючі тарілки: одні стверджують, що літаючі тарілки не існують, інші - що вони реальні і є новим озброєнням - наше власне або іноземне; треті всерйоз тлумачать, що це машини, надіслані інопланетянами. Нам твердять, що ніколи ще перед Америкою не відкривалося такого блискучого майбутнього, як сьогодні, у середині ХХ століття; але на тій самій сторінці обговорюється можливість війни, і вчені сперечаються, знищить атомну зброю нашу планету чи ні. Люди ходять до церкви і слухають проповідей любові та милосердя; і ті ж люди вважають себе йолопами або ще чим гірше, якщо хоч на мить засумніваються, а чи варто продавати товари за ціною, недоступною для покупця. Дітлахів навчають у недільній школі, що чесність, прямота, турбота про душу повинні бути головними орієнтирами в житті, тоді як "життя вчить", що дотримання цих принципів робить з нас у кращому разі безпідставних мрійників. У нас є неймовірні можливості у сфері комунікацій – друк, радіо, телебачення; але нас щодня пригощають нісенітницею, яка здалася б образливою навіть для дитячого розуму, якби діти не були вигодовані на ній. Проголошується, що наш спосіб життя робить нас щасливими. Але чи багато людей сьогодні щасливі? Згадаймо недавній знімок у журналі "Лайф" (*1*): на розі вулиці кілька людей чекають на зелене світло. Вражаюче і страшно - але ці приголомшені люди не свідки катастрофи, а звичайні городяни, які поспішають у своїх справах. Ми чіпляємось за думку, ніби ми щасливі; вчимо дітей, що наше покоління прогресивніше за будь-якого іншого, що жив до нас, що рано чи пізно жодне наше бажання не залишиться невиконаним і не буде нічого недосяжного. Те, що відбувається, схоже, підтверджує цю віру, яку в нас без кінця вбивають. Але чи почують наші діти голос, який скаже їм, куди йти та навіщо жити? Якимось чином вони відчувають, як і всі людські істоти, що життя має мати сенс, але в чому він полягає? Адже не в суперечності ж він, не в байдужості та цинічній покірності, що зустрічаються на кожному кроці? Вони тягнуться на щастя, істину, справедливість, любов, відданість; але чи можемо ми відповісти на їхні запитання? Ми так само безпорадні, як і діти. Ми не знаємо відповіді, бо навіть забули, що таке питання існує. Ми прикидаємося, ніби наше життя має надійний фундамент, і не звертаємо уваги на занепокоєння, тривогу, замішання, що переслідують нас. Для одних вихід - у поверненні до релігії: не для того, щоб повірити, але щоб врятуватися від нестерпного сумніву; вони вирішуються на це не з благочестя, а задля безпеки. Дослідник сучасної ситуації, який вивчає людську душу, - а не церкву - бачить у цьому кроці симптом нервового розладу. На тих, хто намагається знайти вихід у поверненні до традиційної релігії, впливають погляди церковників, згідно з якими ми змушені обирати одне з двох: або - релігія, або - спосіб життя, де ми піклуємося лише про задоволення інстинктивних потреб і про матеріальний комфорт; якщо ми не віримо в бога, у нас немає причини – і права – вірити в душу та її запити. Виходить, що професійно лише священики і займаються душею, тільки вони кажуть від імені ідеалів кохання, істини, справедливості. Але так не завжди. Хоча в деяких культурах, наприклад, у Єгипті, жерці справді були "цілителями душі", в інших - наприклад, у Греції - цю функцію, принаймні частково, виконували філософи. Сократ, Платон, Аристотель (*2*) у турботі про людське щастя і душу спиралися не так на одкровення, але в авторитет розуму. Вони вважали людину метою й найважливішим предметом вивчення. У їх трактатах з філософії та етики одночасно розбиралися і психологічні питання. Антична традиція була продовжена в період Відродження, і характерно, що перша книга, в назві якої використано слово psychologia, мала підзаголовок "Hoc est de Perfectione Hominis" ("Це про вдосконалення людини") (*). У епоху Просвітництва (*3*) ця традиція досягла своєї вершини. Вірячи в розум, філософи-просвітителі стверджували, що людина повинна бути вільна як від політичних кайданів, так і від кайданів забобону і невігластва. Вони закликали до знищення умов існування, що породжували ілюзії, а психологічні дослідження були націлені на виявлення передумов людського щастя. Умовою щастя, казали вони, є внутрішня свобода людини; тільки в цьому випадку він може бути здоровий душею. Однак згодом характер раціоналізму (*4*) Просвітництва різко змінився. Сп'янівши від матеріального процвітання та успіхів у підкоренні природи, людина перестала вважати себе першою турботою - і в житті, і в теоретичному дослідженні. Розум, як засіб виявлення істини і проникнення крізь поверхню явищ до їхньої сутності, поступився місцем інтелекту - простому інструменту для маніпулювання речами і людьми. Людина зневірилася здатність розуму встановити правильність і ідеалів людського поведінки. (* Rudolf Goeckel, 1590. *) Ця зміна інтелектуальної та емоційної атмосфери справила глибокий вплив на розвиток психології як науки. Якщо не брати виняткових постатей, таких як Ніцше і К'єркегор, психологія, як дослідження душі, націлене на досягнення чесноти та щастя, зникла. Академічна психологія, намагаючись імітувати природознавство з його лабораторними методами зважування та вимірювання, займалася чим завгодно, але не душею. Вивчаючи людину в лабораторії, вона стверджувала, що совість, ціннісні судження, знання добра і зла є метафізичними поняттями, що виходять за межі психологічної проблематики, і найчастіше вирішувала дрібні проблеми, що відповідали прийнятому "науковому методу"; і вона не висунула жодних нових методів для вивчення найважливіших людських проблем. Тим самим було психологія як наука втратила свій головний предмет - душу; вона почала займатися " механізмами " , формуванням реакцій, інстинктами, але оминала найбільш специфічні людини феномени: любов, розум, совість, цінності. Я вживаю слово "душа", а не "психіка" чи "свідомість", тому що саме воно асоціюється з цими найвищими людськими силами. Потім з'явився Фрейд, останній великий представник раціоналізму Просвітництва та перший, хто показав його обмеженість. Він наважився перервати пісні тріумфу, які співав чистий інтелект. Фрейд показав, що розум найцінніша і найлюдяніша з якостей людини - сам схильний до спотворення пристрастей, і тільки розуміння цих пристрастей може звільнити розум і забезпечити його нормальну роботу. Він показав як силу, так і слабкість людського розуму і звів у керівний принцип нової терапії слова "Істина зробить вас вільними" (*5*). Спочатку Фрейд думав, що займається деякими формами хвороби та їх лікуванням, проте поступово усвідомив, що вийшов далеко за межі медицини, відновивши традицію, згідно з якою психологія як вивчення людської душі є теоретичною основою для мистецтва життя та досягнення щастя. Метод Фрейда - психоаналіз уможливив найтонше та інтимне дослідження душі. "Лабораторія" аналітика не оснащена приладами, він не може зважити або прорахувати свої відкриття, але він має здатність проникати - крізь сни, фантазії та асоціації - у приховані бажання та тривоги пацієнтів. У своїй "лабораторії", спираючись лише на спостереження, розум та власні переживання, він виявляє, що душевну хворобу не можна зрозуміти, не звертаючись до моральних проблем; що пацієнт хворий, тому що нехтував потребами душі. Аналітик – не теолог чи філософ і не претендує на те, що компетентний у цих галузях; але як лікар душі аналітик займається тими ж проблемами, що і філософія і теологія - душею людини та її зціленням. Визначивши завдання психоаналітика, ми виявляємо, що нині вивченням душі професійно займаються дві групи: священики та психоаналітики. Які їхні взаємини? Чи псує психоаналітик на те, щоб зайняти місце священика, і чи неминуча ворожнеча між ними? Чи вони - союзники, які мають доповнювати один одного і надавати один одному теоретичну та практичну допомогу? Перший погляд виражений як психоаналітиками, і представниками церкви. "Майбутнє однієї ілюзії" Фрейда (*) і "Спокій душі" Шина (**) наголошують на моменті опозиції, для праць К. Юнга (***) і Равві Лібмана (****) характерні спроби примирити психоаналіз і релігію . Той факт, що значна частина священиків вивчає психоаналіз, показує, наскільки глибоко ідея союзу психоаналізу та релігії проникла у сферу їхньої практичної діяльності. (* Freud S. The Future of

Цю книгу можна вважати продовженням роздумів, викладених у «Людині для самої себе», дослідженні психології етики. Етика та релігія тісно пов'язані один з одним, тому частково теми цих двох книг збігаються. Але в цій книзі я спробував зосередитися на проблемі релігії, тоді як у «Людині для самого себе» йшлося переважно про етику.

Погляди, отримали вираз у цих розділах, жодною мірою не показові для «психоаналізу». Є психоаналітики, які є переконаними віруючими, тоді як інші вважають інтерес до релігії симптомом невирішених емоційних конфліктів. Позиція, прийнята в цій книзі, відрізняється і від першого варіанта, і від другого і переважно характерна для способу мислення третьої групи психоаналітиків.

Я хотів би висловити свою подяку дружині не лише за численні поправки, які були безпосередньо внесені до тексту книги, але й, що головне, за все те, чим я зобов'язаний її допитливому та проникливому розуму, який значною мірою сприяв моєму власному розвитку, вплинув, отже, і мої ідеї про релігію.

1. Проблема

Ніколи раніше людина не підходила до здійснення своїх найзаповітніших бажань так близько, як сьогодні. Наші наукові відкриття та технічні досягнення дозволяють нам уявити день, коли для всіх голодних буде накритий стіл, день, коли людський рід об'єднається в одну спільноту і перестане жити роз'єднано. Для розкриття розумових здібностей людини і навичок організації суспільства, що ускладнюються, для зосередження сил, що переслідують ту чи іншу мету, знадобилися тисячоліття. Людина створила новий світ із властивими йому законами та долею. І дивлячись на своє творіння, він може сказати, що воно справді добре.

Але чи може він сказати те саме, дивлячись на самого себе? Чи наблизився він до здійснення іншої мрії людського роду – мрії про досконалість самого людини? Мрії про людину, яка полюбила ближнього свого, людину справедливу, правдиву і здійснює собою те, чим вона потенційно є, тобто образ Божий?

Саме це питання викликає збентеження, оскільки відповідь виявляється болісно очевидною. Хоча ми створили безліч чудових речей, ми не змогли зробити з себе тих, заради кого варто було б докладати всі ці жахливі зусилля. Наше життя – це не життя в братстві, у щастя, у достатку, але життя духовного хаосу та запеклості, що небезпечно наблизилися до стану божевілля, але не істеричного божевілля, що зустрічалося за часів Середньовіччя, а того, що споріднене з шизофренією, при якій втрачено контакт з внутрішнім світом, а мислення відкололося від почуття.

Взяти хоча б деякі новини, які ми читаємо в газетах щоранку і щовечора. Як запобіжний захід у штаті Нью-Йорк пропонують молити Бога про послання дощу, і водночас фахівці з управління погодою намагаються викликати дощ хімічними реагентами. Вже більше року нам повідомляють про літаючі тарілки; одні кажуть, що їх немає, інші – що вони реальні і що вони є новим компонентом нашого власного чи зарубіжного озброєння, тоді як треті цілком серйозно заявляють, що ці тарілки – машини, надіслані мешканцями якоїсь іншої планети. Нам кажуть, що ніколи в Америки не було таких яскравих перспектив, як у середині ХХ століття, але на тій же сторінці обговорюється ймовірність війни, а вчені сперечаються про те, чи приведе використання атомної зброї до знищення земної кулі.

Люди ходять до церкви і слухають проповіді, в яких викладаються основи любові та милосердя; і ті самі люди вважатимуть себе у разі дурнями, якщо раптом засумніваються у цьому, що слід продавати товар за ціною, яка, як відомо, для покупця недоступна. У недільній школі дітей навчають тому, що чесність, щирість і турбота про душу мають бути керівними принципами життя, тоді як саме «життя» вчить нас тому, що, дотримуючись цих принципів, ми могли б у кращому разі стати непрактичними мрійниками. У нас є надзвичайно розвинені можливості для спілкування за допомогою друку, радіо і телебачення, але день за днем нас годують маренням, який здався б образливим розуму навіть дитини, якби вона не була привчена до неї змалку. З усіх боків чути голоси, які стверджують, що наш спосіб життя робить нас щасливими. Але скільки людей у наш час справді щасливі? Цікаво згадати про випадковий знімок, що нещодавно публікувався в журналі «Life», на якому відображена група людей, які чекають зеленого світла на переході. Примітним і шокуючим у ньому було те, що ці люди, які виглядали абсолютно приголомшеними і зляканими, насправді були не свідками жахливої аварії, а, як пояснює текст під фотографією, звичайними городянами, які йдуть у своїх справах.

Ми чіпляємось за віру, ніби ми щасливі; ми вчимо дітей тому, що наше покоління прогресивніше за будь-якого іншого, який жив до нас, що з часом усі наші бажання здійсняться, так що нічого недосяжного просто не залишиться. Поверхневі спостереження підтверджує цю віру, яку в нас нескінченно вбивають.

Але чи почують наші діти голос, який скаже їм, куди йти та заради чого жити? Якимось чином вони, як і всі люди, відчувають, що життя має мати сенс. Але в чому вона полягає? Хіба можуть вони знайти його в протиріччях, в лицемірстві та в цинічній покірності, що зустрічаються на кожному кроці? Вони прагнуть щастя, істини, справедливості, любові, якогось об'єкту шанування; але чи здатні ми задовольнити їхнє прагнення?

Ми так само безпорадні, як і діти. Ми не знаємо відповіді, бо ми забули навіть, як порушувати питання. Ми прикидаємося, ніби наше життя стоїть на твердій основі, і відвертаємось від тіней занепокоєння, тривоги та сум'яття, які ніколи не покидають нас.

Для деяких людей відповіддю виявляється повернення до релігії – але не як акт віри, а лише як засіб проти нестерпного сумніву; вони приймають таке рішення не з побожності, а задля заспокоєння. Дослідник сучасної ситуації, стурбований не Церквою, але душеюлюдини, що розглядає цей крок як ще один симптом нервового розладу.

Ті, хто намагається знайти рішення за допомогою повернення до традиційної релігії, знаходяться під впливом думки, яку часто підтримують її адепти: ми нібито повинні вибрати між релігією і тим способом життя, який націлений на задоволення лише інстинктивних потреб і на пошук матеріального благополуччя. Якщо, отже, ми не віримо в Бога, ми не маємо ні права, ні підстави вірити в душу та її запити. Проповідники і священики є єдиною професійною групою, яка дбає про душу, тобто єдиними захисниками ідеалів любові, істини та справедливості.

Але історично так не завжди. Хоча в таких культурах, як Єгипет, «лікарями душі» були священики, в інших, наприклад, у Греції, ця функція принаймні частково була передана філософам. Сократ, Платон і Аристотель не стверджували, ніби вони говорять від імені якогось одкровення, вони посилалися лише на авторитет розуму та власну турботу про щастя людини та розкриття її душі. Вони дбали про людину, яка була для них найважливішим предметом досліджень як мети в собі. Їхні трактати з філософії та етики були одночасно роботами з психології. Ця антична традиція була продовжена Відродженням, і дуже характерно, що перша книга, в назві якої використовувалося слово "Psychologia", носила підзаголовок "Hoc est Perfec tione Hominis" ("Це про досконалість людини"). Свого розквіту ця традиція досягла у період Просвітництва. Грунтуючись на власній вірі в розум людини, філософи Просвітництва, що були в той же час дослідниками людської душі, утвердили незалежність людини як від політичних кайданів, так і кайданів забобонів і невігластва. Вони вчили людину, як знищити ті умови життя, які вимагали збереження ілюзій. Їхні психологічні дослідження були засновані на прагненні відкрити умови людського щастя. За їхніми словами, щастя може бути досягнуто лише тоді, коли людина досягла внутрішньої свободи; Тільки тоді він може розумово зцілитися. Однак за роки життя кількох останніх поколінь раціоналізм Просвітництва зазнав драматичних змін. Сп'янівши від матеріального процвітання та успіхів у підкоренні природи, людина перестала вважати самого себе головним питанням життя та теоретичного дослідження. Розум як засіб відкриття істини та проникнення крізь поверхню явищ до їхньої сутності був залишений заради інтелекту як простого інструменту для маніпулювання речами та людьми. Людина перестала вірити у здатність розуму встановлювати непорушність і орієнтирів людського поведінки.

Психоаналіз та релігіяЕріх Фромм

(Поки що оцінок немає)

Назва: Психоаналіз та релігія

Про книгу «Психоаналіз та релігія» Еріх Фромм

Еріх Фромм – знаменитий німецький психолог і філософ, один із найбільших мислителів ХХ століття. Його відомі гуманістичні ідеї зберігають свою актуальність у наш час. Основною темою його досліджень було вивчення людського єства як реалізації їм власного невичерпного потенціалу. Його гучна книга під назвою «Психоаналіз і релігія» є цікавим трактатом, в якому порушується безліч нагальних питань: значення релігії, політичні її аспекти, взаємини в сім'ї, співвідношення ідолопоклонства та психоаналізу.

Читати цей твір буде напевно цікаво і пізнавально кожному, хто знаходиться в пошуку шляхів виходу з духовної кризи, що охопила наш світ. Автор закликає нас знайти цей шлях у самому собі, всередині своєї унікальної особистості, у вірі в себе і в здобутті сенсу життя в найвищих ідеалах.

У своїй книзі Еріх Фромм із величезною чуйністю підходить до вирішення непростого питання про протистояння традиційних релігійних догматів та атеїстичного світогляду. Будучи істинним гуманістом, він аж ніяк не заперечує релігію та її значення, а просто порівнює між собою різні її відгалуження, розмірковуючи про їхні переваги та недоліки.

Крім того, багато уваги в роботі приділяється питанню про те, в яких відносинах знаходяться між собою релігія та психоаналіз. Вчений бере на себе працю проникнути в потаємний зміст і призначення авторитарних і гуманістичних релігій, багато говорить про ідолопоклонство і про те, чим воно загрожує. Представлені тут дослідження рясніють посиланнями до Біблії, до праць великих мислителів минулого, а також до попередніх творів самого автора.

Еріх Фромм у книзі «Психоаналіз і релігія» представляє нашій увазі захоплююче дослідження, покликане пролити світло багато хвилюючі питання. Наприклад, ми маємо дізнатися у тому, які бувають типи релігійного досвіду, і навіть розібратися у цьому, які складові можна розбити поняття релігія. Християнство, буддизм, даосизм – ці та інші всесвітньо відомі релігії розглядаються автором у цій праці.

Мало того, він намагається продемонструвати нам тісний взаємозв'язок між релігійним досвідом та психоаналізом. Так, психоаналітик у цьому контексті постає перед нами, з одного боку, як лікар людських душ, а з іншого, – як противник служителів релігійного культу і суперник у боротьбі за володіння розумом парафіян. Таким чином, перед нами дуже інформативний і непересічний за своїм змістом твір, читати який буде корисним усім, незалежно від релігійних переконань.

На нашому сайті про книги lifeinbooks.net ви можете завантажити безкоштовно без реєстрації або читати онлайн книгу «Психоаналіз та релігія» Еріх Фромм у форматах epub, fb2, txt, rtf, pdf для iPad, iPhone, Android та Kindle. Книга подарує вам масу приємних моментів та справжнє задоволення від читання. Придбати повну версію ви можете у нашого партнера. Також, у нас ви знайдете останні новини з літературного світу, дізнаєтесь про біографію улюблених авторів. Для письменників-початківців є окремий розділ з корисними порадами та рекомендаціями, цікавими статтями, завдяки яким ви самі зможете спробувати свої сили в літературній майстерності.