教会の床が崩れた原因は何でしょうか？大分裂（キリスト教会の分裂）

約1000年前、カトリック教会と正教会は異なる方向に歩みました。 1054 リンヤ 15 日が正式な発売日と考えられており、これは製造部門の何世紀にもわたる歴史を反映しています。

アカキエフスク分裂

最初の教会分裂であるアカキエフスク分裂は484個の岩石となり、35個の岩石が破壊された。そしてこの後、教会の正式な統一は回復されましたが、次の段階はすでに避けられませんでした。そしてすべては、単性論とネストリウス派の異端に対する平和的な闘争のように見えたものから始まりました。カルセドン評議会は虚偽の犯罪を非難し、その評議会自体で、正教会がこれまで確認してきた信仰の象徴の形式が確認されました。評議会の決定は、単性論的不安を叫ぶことでした。正気を失った単性論者と修道士たちはアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムを埋葬し、カルケドン司教の階級を追い払った。宗教戦争が勃発していた。信仰の一致をもたらそうとしたコンスタンティノープル総主教とゼノン皇帝は、妥協的な信仰公式を開発しました。教皇フェリックス2世はカルケドンの宗教を擁護しました。彼はアカシアが自分が追求する政策を説明するためにローマの評議会に到着することを望んでいました。 484年のリプナのローマ公会議で、フェリクス2世はアカクを教会から破門し、今度は彼が二連祭壇画から教皇の名に洗礼を授けた。こうして、アカキン・シャズマの名前を奪う分裂が始まった。その後、出入りは和解、つまり「包囲は終わった」のです。

ローマ教皇：覇権を握る

4 世紀の後半から、ローマの司教は教会に主権の地位を与えました。ローマは万国教会の統治の中心地となった。それはキリストの意志に基づいており、ローマによれば、キリストはペテロに力を与え、「あなたペテロ、そして私はその岩の上に私の教会を建てます」(マタイ16:18)と言いました。ローマ教皇は、ローマの初代司教として認められたペテロの後援者としてだけでなく、使徒がその下で生き続け、教皇を通じて万国教会を統治する彼の代理者としても自分自身を尊重した。

実際の根拠に関係なく、羽に関するこの立場はサンセット全体に徐々に受け入れられました。他の教会は、一致を通じて古代の宗教的信仰の知恵を達成しようと努めました。

コンスタンティノープル総主教: 即時教会長

7 世紀にはイスラム教が台頭し、ペルシャ帝国のアラブ人に根ざしたブリスカヴィチ様式で拡大を始めました。昔ローマ帝国、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの非常に厄介なライバルです。この時期から、これらの場所の族長たちは、彼ら自身がコンスタンティノープルに住んでいた当時、失われたキリスト教徒の群れの管理をその場所にいた代表者に委ねることにしばしば躊躇するようになった。この結果、これらの総主教の重要性には顕著な変化が見られ、451年に可決されたカルケドン公会議の時点ですでに司教座を務めていたコンスタンティノープル総主教は、その後別の場所に置かれた。こうしてローマは主の平和を謳歌し、直ちに教会の裁判官となった。。

偶像破壊の危機: 聖徒たちの顔に対抗する皇帝たち

私たちが大四旬節の日に祝う正教の純粋さは、余分な時間を費やして焼き上げられた神学的エッセンスのもう一つの証拠です。 726 年、聖像破壊の危機が拡大しました。皇帝レオ 3 世、コスティアンティヌス 5 世とその攻撃者たちは、キリストと聖人の像を擁護し、聖像を崇拝しました。帝国主義の反対者、特にチェン族は投獄され、拷問を受けた。

ローマ教皇は聖像崇拝を奨励し、偶像破壊皇帝との戦いをやめた。そして彼らは、当時ローマ教皇の管轄下にあったコンスタンティノープル・カラブリア州、シチリア島、イリュリア州（バルカン半島西部と旧ギリシャ）の総主教庁に移った。

集団教会によるアイコンの陰影の合法性は、第 7 回ニカイアエキュメニカル評議会で確認されました。中断の前に、サンセットとパッセージの間の混乱は消え去り、政治的および領土的栄養によって複雑になりました。

キリロとメトディウス: スラブ人のアルファベット

ローマとコンスタンティノープルの間で新たなトラブルが 9 世紀の後半に始まりました。現時点では、キリスト教の道を歩んだスラブ民族を何らかの管轄下に置く時が来ています。この紛争はヨーロッパの歴史の中で深い痕跡を失っています。

当時、ローマ教皇の教皇としての立場を万国教会に確認し、教会の権威から世俗権力の移譲を制限することを決定したミコラ1世が教皇となった。これまでのタトゥーが公開しなかった詳細な文書で彼らの行為を裏付けたと思います。

フォティウスはコンスタンティノープルの総主教となった。聖キリルとメトディウスは彼らの率先して、次の場所に移送されました。スロビャンスク語典礼と最も重要な聖書本文は、そのためのアルファベットを作成し、スロベニアの土地の文化の基礎を築きました。この機会に新参者に話しかけるという政策は、再びラテン人として知られるようになったローマ人よりもコンスタンティノープルに大きな成功をもたらした。

11世紀：聖体拝領のための種なしパン

XI アート。ビザンチン帝国にとって、私たちはまさに「黄金」でした。アラブ人の力は依然として弱まっており、アンティオキアは帝国の倉庫と化し、さらに数年後にはエルサレムの一部となるでしょう。キエフ大公国スウェーデン人はキリスト教を受け入れ、ビザンチン文明の一部となりました。文化的および精神的な進歩の速度は、帝国の政治的および経済的発展を伴いました。エール 11世紀の同じもの。ローマからの精神的な成長が残っています。 11世紀初頭から。彼の名前はコンスタンティノープルの二連祭壇画にもはや見られず、それは彼との歌が中断されたことを意味しました。

物語は聖霊の歩みについてであり、教会と低位の宗教宗派の間でトラブルが発生しました。例えばビザンチン人は、聖体拝領用の種なしパンの供給に圧倒されました。 1世紀にはどこにでもパン種を入れたパンがあったのと同じように、7世紀から8世紀にかけて、古代ユダヤ人が偉大な日に行ったように、パン種を入れずに日没時に聖体拝領が行われるようになりました。

アナテマスの決闘

1054でこすります。これがコンスタンティノープルの教会の伝統と現在との間の断絶の理由となった。

イタリアのビザンツ帝国ヴォロディニアに進軍しようとしていたノルマン人の脅威の前に、ローマ教皇の援助を撤回することを決意したコスティアンティヌス・モノマフ皇帝は、ラテン・アルギラのために、これらのヴォロディニアの統治者に任命され、次のような方針を採用した。ニュウはローマの立場に対して和解の姿勢を示し、団結を新たにすることを奨励します。ビザンチンの宗教運動を分離した異教のイタリアのラテン改革者たちは、コンスタンティノープル総主教ミカエル・キュルラリウスを常に動揺させた。連合交渉のためにコンスタンティノープルに到着していたハンバート枢機卿を含む教皇特使たちは、ミカエル・キルラリウスを追い払った。右側では、特使が聖ソフィアの玉座に総主教とその信者の破門についての雄牛を置いたことで終わりました。そしてわずか数日のうちに、総主教の証言と召集により、評議会は特使自身の教会に持ち込まれました。

その結果、教皇と総主教は同じ演説で非難の言葉を交わし、キリスト教会の分裂が残り、カトリックと正教という主要な方向性の有罪が明らかになった。

キリスト教会の分裂、また グレートスプリットі 大分裂- 教会の分裂。その後、教会の残りの部分はローマ近くを中心とする入り口のローマ・カトリック教会とコンスタンティノープル近くを中心とする入り口の正教会となった。分裂によって引き起こされたこの分裂は、1965年に教皇パウロ6世とエキュメニカル総主教アテナゴラスによって相互に否定された人々に関係なく、現在に至るまで完了していない。

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1053年、コンスタンティノープル総主教ミカエル・セルラリウスと教皇レオ9世の間で教会紛争が始まった。イタリアのピヴデンニャの教会はビザンチウムに属していました。ミカエル・セルラリウスは、そこでのギリシャ儀式がラテン儀式に取って代わられつつあることを発見し、コンスタンティノープル近郊のラテン儀式の神殿をすべて閉鎖した。総主教はブルガリアのオフリド大司教レフに、広げていないパンで典礼をしなければならないラテン人に対するメッセージを託す。土曜日の四旬節中の断食。四旬節の毎日の「アレルヤ」の歌。ハリネズミに慣れる、首を絞める。このメッセージはプーリアに送られ、トラニアのジョン司教に宛てられ、さらに彼を通じてフランク王国のすべての司教と「最も重要な教皇」に宛てられた。ハンバート・シルバ・カンディードは、ラテン語の儀式を盗み、ギリシャ語の儀式を破壊した『対話』を書きました。ミキタ・スティファットの証言の中で、彼はハンバートの研究に対して「反対話」または「ユダヤ人のスプレッド、安息日の断食、および低木についての言葉」という論文を書いている。

ポディ 1054 ロク

1054年、レオは教会の権力の回復を求める教皇の要求を支持するかのようにセルラリアに使者を送り、彼の権威に依存したコンスタンティヌス帝のダルチャとして知られる詳細な文書を広範囲に引用した。総主教は教皇の優位性の主張を主張し、その後レオは同じ特使をコンスタンティノープルに派遣してシュペチカを誓約させた。教皇大使館の主要な政治部門は拒否されることになったビザンチン皇帝私はノルマン人との戦いで軍隊を手伝います。
1054年6月16日、教皇レオ9世自身の死後、コンスタンティノープルのアヤソフィア大聖堂で教皇特使はケルラリウスの幕屋と教会からの破門を発表した。 20世紀末、総主教は特使を非難した。

亀裂を引き起こす

歴史を再考する分裂は、そのルーツを古代後期にまで遡り、中世初期（410年のアラリックによるローマの破壊に始まる）それらは、外部（しばしばラテン語カトーのリッキョイと呼ばれる）とスクホドノイ（ギリシャの権利）の間の儀式、独断的、倫理的、美的、その他の価値観の出現によって形成されます。

入口（カトリック）教会の眺め
1. ミハイルを家長と呼ぶのは間違いです。
2. シモン人のように、彼らも神の賜物を売ろうとしています。
3. ヴァレシア人のように、彼らは新参者を一斉検挙し、聖職者だけでなく司教からも略奪します。
4. 聖三位一体の名において洗礼を受けたアリウス派、特にラテン人に似ています。
5. ドナティストと同様に、彼らは、ギリシャ教会の責任の背後で、全世界において、キリストの教会、聖体祭儀、洗礼が消滅したと主張する。
6. ムイコライ人以前と同様に、彼らはヴィヴタルの使用人にセックスを許可します。
7. セヴェリア人のように、彼らはモーセの律法を中傷します。
8. 同様に、ドゥクホボール家は、信仰の象徴が聖霊と罪の主（フィリア）に似ていると信じています。
9. マニ教のように、彼らは発酵したワインを精神的に尊重します。
10. 監督と同様に、ユダヤ人は身体の清めに注意し、生まれたばかりの子供は修道会後8日以内に洗礼を受けてはならず、父親は聖体拝領に値しない、そして異教徒の悪臭として、彼らは次のように奨励されています。洗礼シェンニ。
ローマ教会の役割に注目すると、カトリック著者の意見では、聖ペテロの保護者としてのローマ司教の常軌を逸した優位性と普遍的管轄権の証拠があります。ペテロは1世紀に登場します。（ローマのクレメンス）そして日没と集会の両方でどこでも集まり続けます（神を運ぶ聖イグナチオ、イレナエウス、カルタゴのキプロス人、ヨハネ・クリュソストム、レオ大王、ホルミズド、マキシム、そしてマキシムはローマに帰しようとしました）・「フィンガー・オブ・オナー」デッキのみが準備されていません。
5 世紀の半ばまで、この理論は未完成でばらばらの思想という小さな性格を持っていましたが、選挙前の叙階式の日に見たように、教皇レオ大王さえも体系的に説明し、教会の説教の中で説明しました。イタリアの多くの司教たち。
このシステムの要点は、まず第一に、St. 使徒ペトロはすべての使徒の階級の原則であり、力において他のすべてを上回っており、彼はすべての司教の首座であり、すべての弟子たちの崇拝を任されており、新しい地位ではすべての牧師と牧師の義務を負っています。教会で。
言い換えれば、使徒職、神権、羊飼いのすべての賜物と特権は、その全体が、何よりもまず使徒ペテロに与えられ、彼の仲介など他の方法ではなく、彼を通して与えられたものであり、キリストと他のすべての人に与えられたのです。使徒と羊飼い。
第三に、プリマトゥス・アン。ピーターの確立は一時的なものではなく、段階的に行われます。第四に、ローマの司教と最高使徒の合併は非常に近いものであり、新しい司教が使徒を受け入れることになります。ペテロはペテロの部門に属し、星は使徒に与えられました。ピーターには、攻撃者たちからあふれ出る力の恵みがあります。
そこからタタ・レバは次のように叫ぶのが現実的です。
1) 教会全体がペテロの堅固さの上に築かれているので、この要塞から離れようとする人々は、自らをキリストの教会の隠れた体であるかのように装うことになります。
2) ローマ司教の権威を侵害し、使徒の玉座への服従を求める者は、祝福された使徒ペテロに服従することを望まない。
3）使徒ペテロの権力と指導力を捨てる者は、自分の価値を変えることはできませんが、高慢な精神は地獄に身を投げます。
イタリアでの第4エキュメニカル評議会の招集についての教皇レオ1世の大騒ぎにもかかわらず、帝国後半の王族の支援を受けて、第4エキュメニカル評議会はニカイアでの集会でマルキアヌス帝によって召集された。それからカルセドンで、日没ではありませんでした。公会議の議論では、公会議の教父たちは、ローマ教皇の宣言が発表される前に、この理論を詳細に議論し発展させた教皇特使の演説の前にも上演されました。
カルケドン公会議では、例えばアレクサンドリアの総主教ディオスコルス以来、同様の司教の代わりに特使が登場するという鋭い形態が公会議全体にその雰囲気を直接確認したため、この理論は非難された。評議会は、家長の中で最初の者の名誉をさらに委ねることなく、特にディオスコルス自身が教皇レオの破門をあえて実行しようとした者に対しては、規律に反して罪を犯した者に限りディオスコルスを有罪とすることを決定した。
教皇の宣言では、ディオスコルスの信仰に対する犯罪については言及されていない。この宣言はまた、次の教皇論で終わることになる。「したがって、偉大なる古代ローマの大司教レオは、私たちと、最も神聖な大聖堂、カトリック教会の石と設立である祝福され高く評価された使徒ペテロからすぐに、そして眠ります正統信仰司教職を廃止し、あらゆる聖なる秩序から遠ざける。」
この宣言は教父たちによって巧みに評議会に渡されたが、却下され、ディオスコールは総主教職の赦免とオレクサンドリスキーのキリルの家族の尊厳の再検討を求めた。異端のエウテュケスたち、司教たち、ロズビニツキー大聖堂など、そしてローマ教皇たちには反対しなかった。また公会議によるレフ教皇の宣言には、トモスを提出したレフ教皇が称賛されなかったというようなことは何もなかった。カルケドン公会議28で、教皇に次ぐ別の新ローマ大司教として、ローマに次ぐ別の統治都市の司教としての栄誉を与える規則を受け入れよ、嵐が叫んだ。ローマ教皇聖レオは、この規範の有効性を認めず、コンスタンティノープル大司教アナトリーとの会談を中断し、破門を脅迫した。

集会（正教会）の眺め

しかし、800 年以前に、それまで単一のローマ帝国であったものをめぐる政治状況が変化し始めました。一方で、古代の使徒や教会のほとんどを含む複合帝国の領土のほとんどが、ローマ帝国の支配下で失われました。イスラム教徒は彼らを大きく弱体化し、宗教への敬意を高めました。一方、外交政治の側の問題は、476年に西ローマ帝国が崩壊した後、最初に彼の皇帝が現れた日没時（ローマでのカール大帝の戴冠から800日目）、私は、彼の仲間たちの目は、降下皇帝とローマ司教が彼の主張から身を隠す能力を否定したその政治的権力に対して「嫉妬」するようになった。変化した政治状況は、ローマ教皇たちが名誉や正統性のためではなく、カルセドン公会議によって提唱された理念を再び実行し始めたことに起因すると考えられており、これはローマの司教の中の司教と同等の票数で確認された。そして「神の権利によって」すべての教会において最も統一された権限を与えられます。
教皇の特使ハンバート枢機卿が聖ソフィア教会の玉座に正教会に対する書面による非難を行った後、ミカエル総主教は教会会議を招集し、その証人に非難が課せられた。

そして、最も邪悪な文章、そしてそれを発表し、執筆し、何らかの方法で賞賛された人、あるいは自らの創作の運命を進んで引き受けた人たちを憎むことになる。

評議会におけるラテン人に対する非難は次のとおりであった。

さまざまな司教のメッセージや公会議の布告の中で、正教会はカトリック教徒に対して次のような警告も発している。
1. ロールパンでの典礼礼拝。
2. 土曜日に投稿します。
3. 亡くなった友人の妹への友人の入学。
4. カトリックの司教は指に指輪をはめています。
5. カトリックの司教と司祭の戦争への行進と、殺された人々の血で彼らの手を冒涜する行為。
6. カトリック司教の中には分隊が存在し、カトリック司祭の中には側室が存在する。
7. 四旬節期間中の土曜日と日曜日には毎日、卵、牛乳、そして四旬節の残りの日があります。
8. 人生は抑圧され、死んでおり、肉と血です。
9. 豚ラードのカトリック聖歌から抽出。
10. フレシチェンニャは 3 つの部分ではなく 1 つの部分で作られています。
11. カトリック教徒が足で歩くのは、主の十字架の像と教会の近くのマルムールの板にある聖人の像です。
呼びかけた枢機卿らに対する総主教の反応は慎重で、概して平和的だった。ギリシャ語翻訳がラテン文字の意味を歪めていると公式に述べられていると言えば十分だろう。さらに、20日の公会議では、教皇代表団の3名全員が教会内での不正行為を理由に教会から追放されたが、ローマ教会は最高会議から特に通知を受けなかった。紛争を少数のローマ代表の自己満足に帰すためにすべてが解体されたが、もちろんそれだけでは十分ではない。総主教が教会から追放されたのは特使のみであり、懲戒違反のみが理由であり、宗教的栄養を理由に追放されたわけではない。この嫌悪感はローマ司教の西方教会には及ばなかった。
しかし、追放された特使の一人がタットになった場合（スティーブン9世）、この分裂は残留せず、特に重要であるとは見なされず、ハンバートの厳しさのために戦うためにコンスタンティノープルに大使館を送りました。この考えが非常に重要であると評価され始めたのは、西側諸国で数十年後、かつて亡くなったハンバート枢機卿の弟子だった教皇グレゴリウス７世が権力を掌握するまでのことだった。この歴史とその起源は極めて重要です。そして、新たな時間に、迫り来る歴史学から跳ね返り、集会に目を向け、教会の分裂の日付を考慮に入れ始めました。

ロシアの分裂を修復する

コンスタンティノープルを占領した教皇特使たちは、ミカエル・セルラーリウスを他の同様の階級から破門することを発表するために、回り道をローマに行進した。彼らは他の場所の中でもとりわけキエフにやって来て、そこで大公と聖職者たちによって当然の栄誉をもって迎えられたが、彼らはコンスタンティノープルに到着したフロアのことをまだ知らなかった。
キエフにはロシアの王子が所有していた土地にラテン語の修道院（ドミニコ会を含む - 1228年から）があり、そこからラテン語宣教師が活動した（たとえば、1181年にポロツクの王子たちはブレーメン西ドヴィニのアウグスティヌスの修道士たちに許可を与えられた）。一般に、（ギリシャの大都市圏の不満には）多数の混合関係（ポーランドの王子との20以上）があり、これらすべてのエピソードにおいて、黙示録から黙示録への「移行」のようなものは何もありませんでした。最近の流入は教会生活のさまざまな分野で顕著であり、例えばロシアではオルガンがあった。モンゴルパイル（後に知られるようになった）、ルーシへの呼びかけは主にザホト島から輸入され、ギリシャ人からの呼び声も大きかった。

お互いの嫌悪感を理解する

1964年、エルサレムの家族はコンスタンティノープル正教会の首長アテナゴラス総主教と教皇パウロ6世との間に亀裂が生じ、その結果、1965年に双方は離婚を宣言された。しかし、「正義と相互の許しのジェスチャー」（スピルナ宣言、5）には、実際的または規範的な意味はありません。宣言自体には次のように書かれています。「教皇パウロ六世と総主教アテナゴラス一世は、シノドスにおいて、この正義のジェスチャーが貸与であることを認めます」ローマ・カトリック教会と正教会の間に今なお存在する古代と最近の相違に終止符を打つには、許しだけでは十分ではありません。」正教会の観点から見ると、彼らは不快な嫌悪感を失い、権力を失うことになります。

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IV〜VII世紀に存在したキリスト教の主流。ネストリウス派と他の非カルケドン派の思想は、少し後に、それ自体が入口と出口の 2 つの部門に分かれました。この分裂は395ルーブルのローマ帝国の崩壊によって引き起こされたことを考慮するのが通例です。西ローマ帝国と西ローマ帝国の 2 つの部分に分かれ、その歴史的分担は異なっていました。その最初の部分は数十年以内に「野蛮人」の攻撃を受けて陥落し、中世のこの広大な領土に封建勢力が出現しました。西ヨーロッパ。歴史家がしばしばビザンチウムと呼ぶローマ帝国は、15 世紀半ばまで誕生しました。ここでは封建制も同様に発展しますが、西ヨーロッパの封建制とは大きく細分化されています。教会と国家の基礎は、日没と集会ではまったく異なる方法で形成されました。日没、降雪とその後の皇帝の権力の喪失により、西方キリスト教会の長である教皇の権威が非常に重要になった。中世では、封建制の分裂を念頭に置いて、教皇たちは自分たちの権力を世俗の支配者の権力よりも優先させようとし、教皇との衝突で何度も勝利したかに見えた。集会では、長い間、単一の権力が維持され、皇帝の強力な権力が維持され、教会の総主教（ここでは彼らはグループでした-コンスタンティノープル、オレクサンドリアアンティオキア、エルサレムなど）はそのような独立性、性質を拒否しました。しかし彼らはそれができず、本質的に皇帝の指導下にあった。西ヨーロッパとビザンチウムの文化的反対を歌った歌も教会でその役割を果たしました。統一ローマ帝国が存在していた間、ラテン語とギリシャ語はその領土全体でまだ使用されていました。その後、教会と国家の日没時にはラテン語が確立され、集会ではギリシャ語が最も重要視されました。

西側と西側の社会政治的発展の特殊性、およびその文化的伝統の重要性は、西側と西側教会の漸進的な強化につながりました。それらの間の行動は、すでに V ～ VI 世紀に見られます。 8～10世紀になると悪臭はさらに強くなった。これは、同様の教会によって導入されたさまざまな新しい教義が各国で受け入れられることと関連しています。統一性が失われるまでの決定的な金額は589ルーブルに分割されました。トレド教会評議会でのこの決定は、シェッド教会が断固として受け入れなかったものであり、信仰の象徴において、381年にニケノ・コンスタンティノープル評議会で肯定されたものである。地元教会の代表者らは、聖霊は父なる神に似ているだけでなく、子なる神にも似ているという信念を付け加えた。ラテン語では、Filioque (Filiogue – filio – sin、gue – 「sin」という単語の後に同時に置かれる「i」の使用) のように聞こえるはずです。正式には、この革新はアリウス派（父なる神に対する子なる神の嫉妬を確認した）の名誉を表すために、そしてこの嫉妬を確認し強化するために作成されました。しかし、この追加は、独立した正教会とカトリック教会の教条的相違の主要な主題となった。

残りの分割は16リプニャ1054摩擦になります。ローマ教皇レオ9世とコンスタンティノープル総主教ミカエル・セルラリウスが、コンスタンティノープルのアヤソフィア教会での礼拝中に、彼らが互いに異端であると非難し合ったとしたら。ティルキ 1965 r. 相互の嫌悪感は解消されました。同様の教会に対しては正教会（ギリシャ正教）という名前が、そして出ていく教会に対してはカトリック（ローマカトリック）という名前が定められました。「正統性」は、ギリシャ語の「正統性」（「オルトス」は真実、正しい、「ドックス」は思想）の「なぞる」と同じです。「カトリック」という言葉は「全世界の、全世界の」という意味です。ヨーロッパの集会では正統性がより重要になっています。現在、ロシア、ウクライナ、ベラルーシ、ブルガリア、セルビア、ギリシャ、ルーマニアなどの国々で主要な宗教となっています。カトリックは長い間 (16 世紀まで) 西ヨーロッパ全土の宗教であり、その後の時代の大部分において、イタリア、スペイン、フランス、ポーランド、その他のヨーロッパの多くの国でその地位を維持しました。カトリックにも信者がいるラテンアメリカそして世界の他の地域でも。

特別な機能正統派とカトリックへの崇拝。何世紀にもわたって、誰が誰であるかに関係なく、正教会とカトリック教会は、豊かな独断的な食生活に基づいて論争を繰り広げ、互いに異端を呼び掛けてきましたが、それは依然として、宗教的実践の類似性が維持されていることを意味し、調整の要素においても同様です。。したがって、正教とカトリックの両方は、調整に関する 2 つの原則を認識しています。聖なる手紙その神聖な伝達。聖なる手紙は聖書です。私たちが尊重する聖なる伝達は、使徒たちが書面でのみ教えを伝えたキリスト教の信仰の規定を尊重しています。したがって、何世紀にもわたって、悪臭は遺産として教会に保存され、さらに後には教父教会の先祖、つまり2世紀から5世紀の有名なキリスト教の作家たちに記録されました。正教会とカトリック教徒の間の神聖な伝達の 100 パーセントが不可欠です。正教会は 7 つのエキュメニカル評議会の決定のみを承認しますが、カトリック教徒は 21 の評議会の決定を承認しますが、その決定は正教会によって承認されず、教会によって「エキュメニカル」と呼ばれていました。カトリック教会、教会。 1054rの教会の公式フロアの前でも。キリスト教が行ったり来たりする間に、実質的な資格が蓄積されてきました。 2つの独立したキリスト教会が出現した後も、悪臭は増大し続けた。正教会やカトリック教会を訪れたことがある人なら、その宗教儀式、建築、内部構造に感嘆せずにはいられないでしょう。カトリックで教会(教会という言葉はポーランド語から来ており、これはロシアの教会理解とも同じです。これは、ポーランドがロシアに最も近いカトリック国であるという事実によって説明されます。しかし、すべてのカトリック教会が教会と呼ばれるわけではありませんイコノスタシスは、寺院の信者がいる部分の壁を強化し、彫刻、絵画、ステンドグラスの窓がないことを示します。カトリックの礼拝ではオルガンの演奏があり、正教会では人間の声が聞こえます。礼拝の時間中は教会に座り、正教会に立ってください。カトリック教徒は指をまっすぐに右に交差させ、正教会は右利きで左に三つ折ります。

それはすべて同じです - あたかもそれが反対側であり、最も深い違いと超自然的なものを反映しているかのようです。カトリックの教義、教会の構造、礼拝の最も重要な問題を見てみましょう。敬意を表して、キリスト教の二人の指導者の間では、過度に耽溺し、距離を置いて話さないことが重要です。祈り方、洗礼の仕方、神殿での座り方や立ち方についての食べ物、さらに深刻な独断的な上部構造は、人々の間で魔術を推進するものであるという罪はありません。さまざまな宗教の特徴を知り、理解することが重要です。それは、すべての人々と他の人々が父親の信仰を守る権利を相互に尊重するのに役立ちます。

用語自体から始めましょう カトリック。ギリシャのワインの意味からの翻訳 ザガリーニー、軽い。分裂以前は、キリスト教会全体は、その普遍的な性格にちなんで、表向きも外見的にもカトリックと呼ばれていました。しかし歴史的には、この名前は後にキリスト教の裏口に割り当てられました。歴史を通じて、古代ローマカトリック教会はすべてのキリスト教徒の利益を真に表現してきました。軽いパンヌヴァーニャであると主張した。

主な独断的な見解については、あなたはすでに知っています：これは聖霊（聖三位一体の第三位格）である人々についてのカトリック教徒の教えです。 出てくる父なる神と子なる神から （フィリア）。キリスト教神学では正しく解釈する方法について統一性がなかったため、問題はさらに複雑になった。 ここはタラップです、人間の心に無害なものを尊重するのは完全に論理的でした。さらに、信仰の象徴で使われていたギリシャ語の「出て来なさい」は、次のように翻訳されました。ラテン語 rgosedo（入る、さらに進む、続ける）という意味ですが、これはギリシャ語の意味を完全に反映していません。

初心者の責任はそれほど重要ではないようですが、この教会や他のキリスト教会の神学的概念はもはやそれほど重要ではありません。他の多くの教義はそこから流れ出ています。

カトリックの重要な特定の教義 - についての信念 「nadposadovi spravi」（これは「優良な証明書のストック」に関する定説のタイトルです）。これらの規定によれば、教会設立の長い時間をかけて、イエス・キリスト、聖母、聖徒たちによって制定された「余剰の良い法令」が蓄積されてきました。教皇と教会は地球上のこの富を管理し、それを要求する信者に分配することができます - カトリック神学者はそれを尊重しました。原則として、罪の報復を避けるために最も多くの罪人がその「余剰」を持っています。カトリックと正教会では、司祭は告白と悔い改めの後、神から霊的な力を与えられた教区民の罪を赦すことができます。しかし、それでも赦しは存在します。なぜなら、赦しは、地上および死後直後のあの世で罪を償うことができる罪人の報復を保証するものではないからです。そこで「超悲しい権利」理論が生まれた 免罪符の種類の実践（ラテン語の免罪符から慈悲、許し）、トブト。「あなたのアカウントへの過剰な配慮」、一部は「過剰な」目的で、完全および不完全な罪の両方の解放を確認する特別な教皇書簡。当初、免罪符は悔い改めた者の教会の功績とみなされていましたが、教会がこれらの書類を単にペニーで販売し始めたとき、この考えは論理的な終焉を迎えました。このような取引は教会を計り知れないほど豊かにしましたが、同時に金持ちからの激しい批判も引き起こしました。そしてそのような行為の不道徳性さえも明らかです。免罪符の販売に対する抗議そのものが、宗教改革と 16 世紀のプロテスタントの始まりの前には主要な任務でした。

批判とあからさまな嘲笑により、タタはこの厄介な慣行に目を向けるようになった。1547 年以来、免罪符の取引は断固として禁止されている。教会共同体（聖徒たちの前であっても）の聖歌に対しては今日でも免罪符が与えられるが、それは個人に対するものではなく、教会共同体全体に対するものである。カトリック教会には天国と地獄についての独自の聖歌があります。 1439年のフェラーラ・フィレンツェ公会議では、罪人は死後、いわゆる煉獄に行き、そこで絶えず苦しみを受け、火によって清められるという教義が採択された（教皇グレゴリウス大王）（VI世紀）初めて煉獄について話しました）良い時間ですダンテ・アリギエーリの作品（神曲）に精通していれば天国に行くことができますダンテ・アリギエーリには次のものが含まれています 3 部分：「地獄」、「煉獄」、「楽園」）、その後、カトリック教徒によると、熱は9つの同心円状のセルで構成されており、罪人は人生で苦しむものの厳しさのために熱心に費やしていることがわかります。このような成就は新約聖書にも初期キリスト教の初期にも存在しませんでした。カトリック教会は、煉獄で亡くなった人が亡くなる瞬間に、親族が熱心に祈ったり、教会にペニーを寄付したりすることによって、その人を「買い取り」、それによって苦しみを軽減することができると認めた。親しい人たち（「スーパーガーデン証明書」の理論と同様）。正教会には、墓の中の人生の移り変わりについてそれほど詳細な記述はありませんが、死後3日目、9日目、40日目に故人のために祈り、追悼するのが慣習でもあります。愚かなカトリック神学者たちのこうした祈りや叫びは、たとえ死後魂がまっすぐに神のもとへ向かうとしても、その祈りには何の意味があるのでしょうか？

カトリック教徒の間では、聖母マリア崇拝は特別な役割を果たしています。 1864年この教義は受け入れられ、彼女もキリストと同じように妊娠したと述べられています。 汚れのない状態で（聖母マリアが汚れのない状態で妊娠したという教義）、「聖霊の目の前で」。最近更新、1950 年追加 教義は、神の母は「魂と肉体とともに天に昇った」ということです。そうやって誰から現れるのか カトリック教徒は神の御子イエスと同一視します。神の母（イタリアのマドンナ）とキリストへの崇拝は初期キリスト教では古くから行われていましたが、実際には聖母マリアはそれ以上のことを行う傾向があります。この同じ教会も神の母に対して激しく破壊的な誓いを立てていますが、正統派神学者は、この世の彼女をキリストの忠実な信者として認めることができることを尊重しており、残りの人々は彼女の前に現れた救い主ではあり得ません。

カトリック教会も正教会も苦境にある 聖人崇拝。カトリック教会は毎日、多くの聖人を記念しています。それらの中には、すべてのクリスチャンのための寮もあれば、純粋にカトリック教徒のための寮もあります。これらの人物や他の人物が聖人によって認識されるとすぐに、違いが現れます。たとえば、キリスト教をローマ帝国の主権宗教としたコンスタンティヌス大帝（4 世紀）は、キリスト教の統治者の立場を尊重したいと考えて、（正教会ではなく）カトリック教徒に聖人の称号を与えませんでした。

聖人としての列聖は、正教会だけでなくカトリックでも奨励されています。 列聖、それは通常、聖人の死後、多くの運命を通して起こります。その国会では教皇の思想が大きな役割を果たしています。これはカトリック教徒が列聖のために採用した名前です 列福（ラテン語の「beatus - 祝福された」と「facio - 私は敬意を表します）」 - 前進列聖。これも同様に機能します。

正教とカトリックは「教会の反乱勢力」の原則を厳格に遵守しています。キリスト教のこれらの支部（プロテスタントに代わる）では、教会なしでは秩序が存在しないことが重要です。なぜなら、彼らが宣言するこの力は、教会を通じて伝達されるからです。 秘跡は恵みの導管です（秘跡教会を除けば、それらはもはやどこにも見つかりません）。

1. 洗礼の秘跡- それは人を原罪とくすぶっている霊（インプ、悪魔）の流入から解放します。カトリック教徒の間での洗礼は、正教会のように3回水に浸すことではなく、洗礼を受けた人の頭に3回水をかけることを要求されている（一部の正教会では一般的であるが、閉じ込めることなく成人に洗礼を施す習慣）は原理的に間違っています。彼らは話すことができないので、洗礼を受けるのは耐えられません。大人です。最初の段階では、出生年齢に達した後の子供のキリスト教教育に対するすべての責任は父親にあります。 教育要理（信仰の基本を教え）クリスチャンになる準備ができているかを確認します。そのような場合、教会に通う信徒たちの努力によって、司祭なしで洗礼を受けることができます。

2. 堅信の秘跡（霊的な力を高めるための聖霊の恵みを人が拒否した結果として）カトリック教徒によって呼ばれます コンファメーションとは、文字通り「確認」、「確認」を意味します。それは胎児を裁くことではなく（正教会はこの習慣を持っています）、過去の人々に届いた後にのみ行われます。 1回限りの使用。

3. 告白の秘跡、悔い改めそして罪の赦しは、カトリック教徒と正統派キリスト教徒の信仰によれば、神の前で、神の名において確認され、司祭はこの種の行為においてのみ証人として、そして神の「権威の譲渡」としてのみ行われます。カトリックでは、正教会と同様に、告白の秘密を見つけるのは困難です。

4. 聖体拝領すべてのキリスト教徒は、最後の晩餐におけるイエスご自身の設置を尊重します。カトリック教徒と正教会の信者にとって、この秘跡はすべての教会生活の不可欠かつ基本的な基盤です。西方教会では信徒間の聖体拝領はパンのみで祝われました（正教会のようにパンとワインでは祝われませんでした）。司祭にはワインの聖体拝領を受ける権利はありません（信徒 - 教皇の特別な許可が必要です）。ニーナの食事は衰弱し、栄養は地元の教会の幹部の裁量に任されていました。聖体拝領のために カトリック教徒は種なしパン（ウエハース）を好み、正教会は酸っぱいパン（プロスフォラ）を信じています。堅信の場合と同様に、初聖体拝領は15歳（これは約7〜10歳を意味します。正統派キリスト教徒の間では、洗礼直後には言葉がありません）に達した子供に行われます。カトリック教徒は、この秘跡を最小限に抑えるために、長年の断食規則に従って、必要に応じて頻繁に聖体拝領を受けることに慣れています。聖体拝領の秘跡は、カトリック教徒によってその月に祝われ、正教会のキリスト教徒によっては教会の主要な礼拝である典礼中に祝われます。

5. 売春婦の謎男性と女性の結合を神聖化します神の恵みによりそしてそれは私に人生の困難に対処する強さを与えてくれます。 Z内包物 カトリック教会では、理論的には教会の愛は切り離せないものですが、したがって，カトリックの国では別居はさらに難しくなり，再婚もさらに難しくなります。カトリック教会は、他のキリスト教宗派の教会で確立されている継承、外国人や非信者との関係（心の保護活動）を認めています。特に子供の家族と利益は、カトリック教会の教会によって保護されています。カトリック国では、中絶は教会のベールの下で行われます。 正教では、教会の愛は深刻な理由により引き裂かれています。邪悪な過剰愛（zrada）友人との愛、精神疾患、信仰の代替正統派への帰属の獲得。

6. 聖化の秘跡 (Unction)- 身体的および精神的な病気に直面したときの恵みと、忘れられた悔い改めない罪の許し。カトリックでは、この秘跡は死前の儀式として一度だけ行われます。

7. 神権の儀式。正教会と同様に、カトリック教会にも神権には 3 つのレベルがあり、最下位のレベルは助祭 (ポチニク)、中位のレベルは大祭司職 (長老)、そして司教が最高レベルです。これらのステップのいずれかを開始する必要があります 絞首刑の儀式を通して。カトリック教徒には「霊的召命の欠席」という規則がある カトリック教会の司祭は愛を持たない習慣（聖職者の独身主義）を受け入れています。どのようにして終わりに近づいているのでしょうか？すべての聖職者は神権のレベルで白人（初等）と黒人（修道士）に分けられ、黒人聖職者の代表のみが司教の階級に叙階される。

キリスト教は信者数が世界で最大の宗教です。現在のウォンは多くの通貨単位に分かれています。そして、そのお尻はずっと前に提供されました-1054世代、外国の教会が同様のキリスト教徒を輩出し、愚かな到着者である彼らを追い出しました。その時から、状況をさらに悪化させたのは彼らだけとなり、さらに匿名性が高まった。それでは、なぜ、どのようにしてこれらの教会がローマ教会と正教会の一部となったのか、それを理解してみましょう。

分割を再考する

キリスト教は長い間支配的な宗教であった。使徒ペテロをはじめとする初代教皇は皆、信仰のために殉教して生涯を終えたことが分かりました。何百年もの間、ローマ人は愚かな宗派を非難しようとしてきましたが、その宗派の信者は自分たちの神に犠牲を払うよう説得されていました。クリスチャンにとって生き残るための唯一の方法は、大満足でした。コスティアンチン皇帝が権力を掌握すると状況は変わり始めた。

キリスト教の新興分派と収束しつつある分派に対する世界的な見解の違いは、1世紀以上経って明らかに明らかになりました。コンスタンティノープルとローマの間の通信は困難になりました。したがって、これら 2 つは強力な勢力によって直接開発されました。そしてさらに千年の夜明けに、それらは目立つようになった 儀式的な分離:

これが正教とカトリックの分裂の原因となったことは明らかです。司教たちは意見の相違がますます多くなった。紛争が発生しましたが、そのほとんどは平和的に解決されました。

フォティウスの分裂

この分割額は863ルーブルになりました。そして数々の運命を背負ってきた。。コンスタンティノープル教会の側には総主教フォティウスがおり、ローマの玉座にはニコライ一世がいた。二人の司教にはほとんど不安な関係はなかったが、形式的には不一致を招き、同様の教会を設立するフォティウスの権利についてローマに疑問を与えた。階級の権力は新たになり、同時にイデオロギーの栄養だけでなく、土地や財政の管理においても拡大していった。時々、彼女をめぐる争いは激化しました。

教会の指導者間の争いを求める現在の推進力が、バルカン半島を彼の保護下に含めるために次期牧師によって利用され始めたことは重要である。

フォティウスの復活は内部分裂の結果だった彼らはローマ帝国の他の地域でも奉仕しました。フォティウスの後任となった総主教イグナティウスは、すぐに皇帝ミカエルの手に投げ込まれた。保守派イグナティウスの信奉者たちはローマへの正義を求めて熱狂した。そして教皇はその瞬間を早め、コンスタンティノープル総主教庁を自らの影響下に置こうとした。右は相互の嫌悪感で終わった。毎時間ごとに別の教会評議会が開かれ、怒りの声が流されることになり、世界は（この時間に）パニックに陥っています。

ヴィコスタンナヤの種なし生地についてのシュペチカ

11世紀に政治情勢の悪化により、儀式は緊張した状態で行われるようになった。ラテン人がノルマン・テレンスから同様の教会の代表者を排除し始めたとき、コンスタンティノープルの総主教ミカエルはそれに値しませんでした。セルラリウムは世紀末に出現し、首都近郊のラテン教会をすべて閉鎖しました。この考えには非友好的な行動が伴いました - 種なしパンが通りにこぼれ、コンスタンティノープルの司祭がそれを足で踏みました。

トレッドはこうなりました 紛争の神学的背景 -ラテン語の儀式に反対するメッセージ。教会の伝統が壊れているという感覚が大いにありました（しかし、それはこれまで誰も尊重されていませんでした）。

ローマ王位の長が亡くなったことは明らかです。会議で、ハンバート枢機卿は「対話」のシートを折りました。料金はすべて 1053 RUR でした。 1 つの教会の 2 つの支部の間に分離が残るまで、それほど時間はかかりませんでした。

グレートスプリット

1054でこすります。教皇レオがコンスタンティノープルに書簡彼の背後にあるヴィマガユチ・ヴィズナティ、私は再びキリスト教会を支配することになる。これは、コスティアンチン皇帝が教会の管理権をローマの玉座に移したときの文書の名前です。家は追い出され、ローマの最高司教は大使館に命令を下した。さらに、ビザンチウムから軍事援助を得るだけでは十分ではありません。

死亡日はリプニャ1054年16月でした。この日、キリスト教会の統一が正式に発足しました。レオ10世はその時すでに亡くなっていたにもかかわらず、教皇特使たちは依然としてミカエルのもとにやって来た。悪臭ははるばる聖ペテロ大聖堂まで広がった。ソフィアは誕生の日に手紙を書き、コンスタンティノープル総主教は非難を発しました。メッセージは 4 日後に送信されました。

教会が破壊された主な理由は何でしたか? ここで当事者の考えが分かれる。歴史家の中には、これが権力闘争の結果であると評価する人もいます。カトリック教徒にとって重要なことは、使徒ペテロの保護者としての教皇の権威を認めることでした。正統派キリスト教徒にとって、聖霊の現れであるフィリオケについてのシュペチカは重要な役割を果たします。

アーグメンティ・リム

史料では教皇レオの方が優れている 理由を明確に述べる、その後、他のすべての司教はローマの王位を継承しました。
- 教会がペテロの告白の堅固な立場に立っている限り、彼女が立ち去ることは大きな慈悲となるでしょう。
- コージェンは教皇の権威に疑問を抱き、自らを聖ペテロと名乗る。
- 使徒ペテロは、自分から穴に身を投げる高慢な高慢な人とは何と言っていますか。
コンスタンティノープルの議論

教皇特使の猛獣を手に入れた総主教ミハイロ・テルミノヴォはビザンツの聖職者を集めた。 その結果、ラテン語アドレスへの呼び出しが行われました。

長い間、ルーシは紛争の側に何も奪われていたが、初めてビザンチン儀式の流入下にあり、ローマではなくコンスタンティノープルを精神的中心地として認識した。正統派キリスト教徒は古代からプロフォラ用のパン種生地を作ってきました。正式には1620ルーブル。地方議会ではカトリックの礼拝儀式の非難が採択された新鮮な生地教会の儀式用に。

チ・モズリヴ・ヴォズエドナニャ

大分裂(古代ギリシャ語からの翻訳には分割があります) ずっと前に完成させなければなりませんでした。今日のカトリックと正教の間の緊張は、もはや過去数世紀ほど緊張していません。 2016年キリル総主教と教皇フランシスコとの間で短い会談が行われた。このような行為は 20 年前には不可能に思えました。

相互憎悪は 1965 年に採用されましたが、ローマ帝国の台頭により、カトリック教会自頭症を伴う正教会の教会（そして少なくとも十数の教会があり、ロシア正教会は正統を信奉する教会のうちの一つに過ぎません）今日ではほとんど信頼できません。これには少なくとも千の理由があります。

キリスト教会に分裂があったのは誰であるかはそれほど重要ではありません。最も重要なのは今日のものです 教会は非個人的な流れる教会です- 伝統的なものと新しいものの両方。人々はイエス・キリストが命じた一致を維持できませんでした。クリスチャンと自称する人たちは、忍耐と相互愛に注意を払い、お互いの距離がさらに離れるまで冗談を言わないようにしましょう。