テーマは「エピクロス」。 バイオグラフィー

ヴォルゴグラード地域委員会「ヴォルゴグラード・レストラン・サービス・貿易大学」

規律:

「哲学の基礎」

テーマは「エピクロス」。 バイオグラフィー。 基本的な考え方」

ヴィコナラ:グルトゥの生徒

O-19 バフムトワ E.V.

検証者: Gerasimova L.Yu.

ヴォルゴグラード 2009

エピクロスは341摩擦で生まれました。 紀元前 サモス島にて。 ヨゴの父ネオクレスは学校の教師でした。 エピクロスは14世紀から哲学を発展させ始めました。 311rで。 紀元前 彼はレスボス島に移り、そこで最初の哲学学校を始めました。 さらに5年後、エピクロスはアテネに移り、271年に亡くなるまでエピクロスの園として知られる哲学学校で過ごしました。 紀元前

エピクロスは生涯で 300 冊近い哲学書を書きました。 それらのほとんどは完全には私たちに届けられておらず、私たちは抜粋と他の著者による見解の再話のみを保存しています。 ほとんどの場合、これらの言い換えはさらに不正確であり、一部の著者はその強力な推測をエピクロスに帰したいと考えていましたが、これは今日まで保存されているギリシャの哲学者の声明と一致しています。

したがって、エピクロスは自分の肉体を尊重し、ただ一つの人生の感覚に満足していた、と考えるのが通例である。 実際には、エピクロスの満足観はそれほど単純ではありません。 満足の一方で、私たちは不満の存在を認識しており、満足と苦しみの継承を維持する必要性を表明しています。

「満足のかけらは、私たちにとって最初の、そして生来の良いものです。そして、私たちはあらゆる種類の満足を選択するわけではありませんが、その背後に私たちにとって受け入れがたい大きなものがある場合、時には多くの満足が必要になります。私たちはまた、多くの苦しみを尊重します。満足のためではなく、より多くの満足が私たちに来るなら、したがって、私たちはこのように最後の3時間の苦しみに耐えるので、すべての満足は良いことですが、すべての満足が選択できるわけではありません、すべての苦しみが悪であるのと同じように、すべての苦しみが唯一のものというわけではありません。

したがって、エピクロスの教えによれば、身体の満足は理性によって制御されなければなりません。 「合理的かつ公正に生きることなしに、受け入れられるように生きることは不可能であり、また、受け入れられるように生きることなしに合理的かつ公平に生きることも不可能である。」

そして、エピクロスによれば、賢明に生きるとは、自分の富を無駄にせず、それ自体を目的として所有し、自分の人生に満足するために必要な最低限のもので満足することを意味します。 「肉の声は、飢えない、渇かない、寒くないということです。これを持っている人、そして将来母親に従う人は、幸福についてゼウス自身と交差することができます...自然がにじみ出る富が囲まれていますそして容易に見ることができ、富は必然的に空虚な思考によって無限に広がっていきます。」

エピクロスは人間の消費を 3 つのクラスに分類します。
1)自然で必要な - ハリネズミ、衣類、活気のある;
2) 自然だが必須ではない - 性的満足。
3)不自然 - 権力、富、ロズヴァギなど。
(1)の欲求を満たすのが最も簡単で、(2)の方が難しく、(3)の欲求を満たすのは不可能ですが、エピクロスによれば、それは必須ではありません。

エピクロス・ヴヴァザフ、スコ 「満足は心から恐怖を払拭することによってのみ得られる」そして彼の哲学の主な考え方を次のフレーズで要約しています。 「神々は恐怖を呼び起こしません、死は恐怖を呼び起こしません、満足は容易に得られ、苦しみは容易に認識されます。」

終身住所に掲げられた名前を見ると、エピクロスは無神論者ではありませんでした。 古代ギリシャのパンテオンの神々の起源を認識し、自分の頭の中でそれらについて考えた後、私は突然、古代ギリシャの仲間の視線の瞬間の混乱に陥りました。

エピクロスによれば、地球に似た惑星では人口が不足しているという。 神々はその間の宇宙の広がりに住んでおり、そこでは彼らの力強い命と人々の命を託しません。 エピクロスはそれを次のように持ち出しました。

「世界の苦しみが神によって作られるのは容認できる。神は望むと望まざるにかかわらず、世界に苦しみをもたらすこともできないこともある。臭わないなら、彼らは神ではない。そしてそれ以来、彼らはできるし、望んでいるのに、なぜ何も稼げなかったのでしょうか?

このトピックに関する Wislaw Epicurus による別のビデオ: 「もし神々が人々の祈りを聞いたなら、間もなくすべての人々は滅び、悪の蔓延の中でも着実にお互いに慈悲深くなるだろう。」

同時に、エピクロスは人々を徹底的に監視するためには神が必要であると尊重し、無神論を批判した。

しかし、ギリシャ神話では、神々は完全とは程遠く、人間の性格特性や人間の弱さに起因していると考えられています。 エピクロス自身は、伝統的な古代ギリシャの宗教に対して次のように書いています。 「神を前面に出す神を持たない者ではなく、神の発現を停滞させる者である。」

エピクロスは神による世界の創造を感じました。 私の意見では、光のない世界は原子の 1 対 1 の重力の結果として常に出現しており、この歌の用語を想起させた光自体は原子に崩壊します。 これは、世界とカオスの関係を裏付ける古代の宇宙論と完全に一致しています。 こんにちは、エピクロスにとって、このプロセスは自然発生的に発生し、大きな力の入力はありません。

エピクロスは、原子から未来の世界についてのデモクリトスの信念を拡張し、百年以上を経て科学によって確認された仮定を加えました。 したがって、彼は、さまざまな原子が大衆のために、したがって当局のために戦うと宣言しました。 原子は厳密に定義された軌道で崩壊し、したがって世界のすべてはこれから計画されることを尊重したデモクリトスを支持し、原子の崩壊にはかなりの程度誤りがあり、したがって、原子の崩壊は可能であることを尊重したエピクロスを支持した。このアプローチの開発にはさまざまなオプションがあります。

エピクロスは、原子の流れの誤謬に基づいて、知性の分け前という考えを理解しました。 「期待されても役に立たない、足りないとしても足りない」。

しかし、神々は人々に証しをすることができず、歌も残されないので、エピクロスにとっては他に恐れるものは何もありません。 自分自身が恐怖を知らない人に恐怖を植え付けることはできません。 圧倒的な悪臭のため、神々は恐れることを知りません。エピクロスは歴史上初めて、人々の神への恐怖は神のせいとされる自然現象への恐怖によって説明されると述べた。 したがって、人々を神々への略奪的な恐怖から解放するためには、自然についての知識と自然現象の本当の原因を理解することを大切にすることが重要です。 すべては、人生における頭痛の種としての満足に関する原則に基づいています。恐怖は苦しみであり、満足とは苦痛がないことであり、知識は恐怖を生じさせます。 知識がなければ満足できない- エピクロス哲学の重要な原則の 1 つ。

エピクロスの時代、哲学者の間で議論される主なテーマの 1 つは死と死後の魂の分け前でした。 Epikur vzvazh superechki は愚かになることなく、このトピックについて次のように述べています。 「死は飢えた存在として私たちのところにやって来るわけではないので、私たちが眠っている限り、死は日常ですが、死が訪れると、私たちはもう眠れなくなります。」

エピクロスによれば、人々は死そのものではなく、むしろ死の苦しみを恐れます。 「私たちは、病気に苦しむこと、剣で打たれること、獣の歯で苦しむこと、火で火薬に焼かれることを恐れています。すべてが死に至るものではなく、苦しみをもたらすものです」 「私たち全員にとって最も偉大なことは苦しみであり、死ではありません。」人の魂は物質であり、肉体と同時に死ぬことを私は理解しています。

エピクロスはすべての哲学者の中で最も新しい唯物論者と言えます。 私の考えでは、世界のすべては物質ですが、物質に囲まれた精神は眠ることができません。

エピクロスの知識の基礎は、理性による判断ではなく、絶対的な理解の重要性です。 私の意見では、私たちが認識するものはすべて真実であり、決して私たちを欺くことはありません。 何が起こっても、すべてが私たちの友人に届く限り、赦免と赦免は起こります。 慈悲の核心は心です。

私たちは、私たちの音声イメージの浸透の継承に感謝しています。 イメージはスピーチの表面で強化され、思考の流動性とともに動きます。 悪臭が感覚器官に入ると特殊な感覚を与え、体の毛穴に浸透すると幻想的な感覚、幻覚、幻覚を与えます。

エピクロスは事実と結びつかない抽象的な理論化に反対した。 私の意見では、実践的な問題、つまり人々が苦しみや人生の平穏を克服するのを助けるという哲学の重要性は、哲学のせいだと思います。 医学が身体に苦しみを引き起こさないから痛みがないのと同じように、哲学も魂に苦しみを引き起こさないから痛みがありません。

エピクロスの哲学の最も重要な部分は彼の倫理です。 また、人間にとって最善の生き方を歌ったエピクロスの詩は、言葉の本当の意味での倫理と呼ぶにふさわしいものです。 一般的な施設のための個人の栄養供給や、私たちの王国と権力の他の利益は、エピクロスにとって最も重要ではありませんでした。 彼の哲学は個人主義的で、政治的思考や眠っている思考から独立して生きることから満足感を取り除くことを目的としています。

エピクロスは、人間の道徳性の明白さと、善と正義に関するすべての人の共通の理解を感じ、それが人類に火を与えました。 これらの概念はすべて人々自身によって作成されたものであることを忘れないでください。 「正義とはそれ自体が何かではなく、危害を加えない、危害については知らないという人々の間の本当の合意である。」.

エピクロスは人々の相互関係に友情をもたらし、自分自身に満足をもたらすものとして政治的な贈り物を贈り、大きな役割を果たします。 この政策は、エピクロス以降のように、統治者のニーズを完全に満たすことはできず、したがって適切な満足をもたらすことはできません。 エピクロスはプラトンの信奉者たちと、友情を理想の結婚の手段として考え、政治のために友情を置くと主張した。

今のところ、エピクロスは人々に大きな目標や理想を設定していません。 エピクロスによれば、人生のメタはそのあらゆる現れ方における人生そのものであり、知識と哲学は人生から最大の満足を得るための道であると言えます。

人類は常に極限まで脆弱でした。 自己満足のレベルまで貪欲に満足を捨て、常に満足を得ることができない人がいる一方で、神秘的な知識と悟りを達成することを望んで禁欲主義に陥る人もいます。 エピクロスは、人生からの満足感の喪失と人生の知識が相互に関連しているという事実について、両者とも何の疑問も抱いていない、と信じている。 エピクロスの哲学と伝記は、人生のあらゆる現れ方に対する調和のとれたアプローチの一例を表しています。 さらに、エピクロス自身が次のように述べています。 「5月初旬には、図書館司書は新しい本を手に入れ、キツネはワインをもう一杯飲み、庭には新しいカードが届くでしょう。」

エピクロスは古代ギリシャの哲学者であり、エピクロス哲学派の創始者です。 エピクロスの哲学は、哲学への唯物論的アプローチの発展に貢献した基本的な傾向の 1 つです。 エピクロスと彼の追随者の主な目標は、偽りの言論に依存せず、人々に幸福になることを教える必要性でした。

エピクルのピシュナニャ

哲学者の知識理論は、真実の単一基準としての共感的理解を基礎としています。 私たちは官能主義に対する批判を認識しました。 私の意見では、懐疑論者の考えが理論的すぎるということではありません。 たとえば、エピクロスには超自然的なものは何もありません。 把握できるものはすべて、器官を通じて人間に敏感に知られています。 エピクロスは彼の理論を正典と呼び、プラトンやアリストテレスの崇拝と対比させました。 正典によると、真実の主な基準は、心にどのような種類の働きが含まれるべきかを決定することです。

エピクロスによれば、書くことはスピーチの真の意味を探求することです。 人々に重くのしかかる超常現象を感じ取った哲学者は、欺瞞と死の恐怖という形での人類の秩序を主な任務に考慮しました。

原子論

エピクロスはデモクリトスの唯物論に基づいて物理学理論を構築しましたが、彼の理論にいくつかの変更を加えました。 ヴィンは、ほとんどの人にはアクセスできない物理学の主要な理論を理解しています。

  • 何も無から生じて無になることはありません。
  • 世界は不変であり、これは永遠に奪われます。

それはすべての体が崩壊し、空っぽになって動くことを確認します。 ボディは、より小さいサイズの他のボディの部分、またはボディを形成する元の部分から形成されます。 臭いはその形、その大きさの背後に現れます。 エピクロスはデモクリトスに従い、最小の物体を原子と呼び、物理学に関するすべてのものを原子物理学と呼びます。

しかし、分離不可能な原子を無限に分割することはできません。 原子自体はさまざまな元素で構成されています。 Vіdmіnna米の原子 – ルク。 悪臭は新たな速度で崩壊しますが、次々と異なる側面で発見されます。 原子は 1 つずつ結合するわけではないため、徐々に革命の新しい軌道を選択します。

この理論に基づいて、エピクロスは全世界のモデルになります。空間内の物体は空間内で崩壊し、衝突したり、互いに離れたりすることはありません。 魂も物質的な体ですが、人の肉体全体に散在する微細な物質で構成されています。 死後に肉体が崩壊すれば、魂も崩壊して存在しなくなります。 魂の不死性についての格言が「ヒブニ」であるのはそのためです。

エピクロス主義は、特に共感の感情に基づく、直接的な警戒心や合理的思考に抵抗します。 デモクリトスは太陽がより偉大であることを尊重し、特別な予防措置を講じます。 エピクロスは彼自身の認識に導かれ、太陽と月の大きさが臭いほどであるという事実を尊重しました。 エピクロスの知識方法では単一の解釈はできませんが、選択肢はいくらでもなく、多かれ少なかれ同じです。

神と物質主義

エピクロスは、これらの神々の基礎に対するいくつかの民族の信仰自体がその基礎を裏付けるものであると断言した。 しかし、人々が神について言うことは真実を反映していません。 宗教は人々を神の命についての正しい理解に導きます。 実際、悪臭は周囲の世界に残る特別な存在です。 神々は自由で幸福であり、人々に対してパニックを起こしたり、報酬を与えたり罰したりすることはありません。 あなたは永遠の幸福と至福の雰囲気の中で生きなければなりません。

エピクロスの神々の考えは次のとおりです。

  • 不滅の;
  • 彼らは人々が自分たちについて何を言うかを認めません。
  • 別の照明システムを使用している。
  • 幸せで平和。

エピクロスの書誌学者や信奉者は、神々の起源、つまり偉大なドゥーマの行為を明らかにしようとする彼の試み​​を尊敬しています。 哲学者自身は神を信じていませんでしたが、宗教的狂信者と公然と対立することを恐れていました。 その作品の1つは、神々が強力な存在であり、すべての悪を征服できることを意味します。 そして、何かを稼ぎたくない、あるいは稼げないということは、悪臭が弱いか、まったく臭いが存在しないことを意味します。

幸せな生活のコンセプト

エピクロス哲学の主な分野は倫理です。 私は、人々を支配するより大きな力の存在についての肯定が普及することで、人々を神秘的な慈悲や死の恐怖から解放できると信じています。 死ぬと人は何も感じなくなり、恐怖を感じなくなります。 人は生きている間は死がありませんが、死ぬとその特別性は失われます。 人間の人生の目標は、満足を放棄し、苦しみから離れることです。

この目標を達成するために、エピクロスの人生の倫理モデルは苦しみという媒体を通じて塩を伝達します。 人々は永続的な満足感、つまり恐怖や疑いからの自由、そして完全な無邪気さを求めるでしょう。

正しい賢者とは、苦しみは短期的なものであるか(経験する可能性がある)、または非常に強く死に至るものである(その場合は愚かにも恐れられる)ことを学んだ人のことです。 賢者は真の勇気と冷静さを知っています。 名声や贅沢のために結婚すべきではありません。世俗的な心配事に触発されて結婚するのです。 自然は人々に、食べたり、飲んだり、暖かさの中に留まったりするという単純な精神の維持を重視します。 やめるのは簡単ですし、他の人が満足するのを止める必要もありません。 人が謙虚であればあるほど、幸せになるのは簡単です。

信者たちは精神的な満足を優先し、肉体を圧倒する「エピクロスの園」で。 彼らは精神に必要なものを提供し、友情と相互扶助の中に平和を見いだしました。

古代哲学における美食の役割

エピクロス哲学の意味は彼の仲間として意味されていました。 エピクロスは志を同じくする人々の組合を作りました。 キリスト教が出現する前、この学校の信者たちは教師の作品を元の形で保存していました。 それらは宗派と同一視されることができます - エピクロスのシャーマニズムはすぐにカルトに変わりました。 宗教共同体に共通する特徴は、神秘的な倉庫の存在でした。 エピクロス教徒の間では血統が拡大され、そうでなければ共産主義の押し付けは非難された。 プリムスはエピクロス本編の最後まで欠陥のある友情を尊重した。

エピクロスの哲学はヘレニズムの完成、つまり未来への信仰とそれに対する恐怖の消滅と呼ぶことができます。 この外観は歴史的時代の精神を反映しており、神への信仰の危機を通じて、政治的雰囲気は極限まで加熱されました。 エピクロスの哲学はすぐに人気を博し、人々に結婚生活で起こる変化の種類を選択する機会を与えました。 この哲学者の考えを信奉する人の数はますます多くなり、キリスト教の出現により、美食主義は過去のものとなりました。

理念としてのキヤノン

哲学者のエピクロスは正典なしでは物理学を理解できません。 ヴォーンとは真実を意味し、合理的な原則などの人間の成長がなければ無能です。

それは明白で真実であり、常に効果的です。 物体の画像を取得し、他の器官系の助けを借りてそれを感知します。 空想することの価値は想像を超えています。 すべての人の想像力は、自分では利用できない現実を作り出すことができます。 したがって、エピクロス主義者にとって、感覚を感じることは知識の基礎です。 学習のプロセスから学ぶことは不可能です。悪い考えから正しい考えを強化するのに役立ちます。

嘘は事実であると確認されていますが、実際には国民はそれを確認していません。 たとえ哲学者であっても、人々がそれを生み出した行為と同じ行為ではなく、別の行為を喜んで受け入れるのであれば、赦しは与えられる。 ナンセンスは建設前の結果であり、幻想的な現象のイメージを高めます。 平和を得るには、幻想を現実に確認することについて冗談を言う必要があります。 何も残っていない場合は、Hibne によって考慮されます。

情報伝達の一形態としての言語の役割に関するエピクロスの考え

エピクロスの見解に基づいて、言語はスピーチから敵意の感情を検出する必要性の結果として作成されました。 スピーチの名前は個人の特徴に応じて付けられました。 皮膚の人々の間では、臭いはその人自身のものであり、その人々にとっては、それらはしっかりと形作られており、似ていません。

最初の言語はほとんど意味を持たず、言葉は日常の物体、行動、活動を表すために使用されていました。 プログレッシブ コンパイルが言語開発の主な理由です。 新しい物の出現は新しい言葉の発見を意味します。 時々、異なる国で、異なる意味を持ち、曖昧さを生み出した同様の言葉、つまり角閃石が登場しました。 そのような状況を避けるために、エピクロスは穂軸との合意を強調しました。つまり、すべての人々は自分たちの言語の言葉の意味を理解しており、それを他の言語に移さないということです。

エピクロスのずっと前に、私はプラトンの理論を思いつきました。 彼は対話篇「Cratylus」の中で、動的な構造としての言語の発達という概念を導入しました。


エピクロス
生まれ: 342 年 紀元前 341 川 e.
死亡: 紀元前271年または紀元前270年。 e.

バイオグラフィー

エピクロス (ギリシャ語: Επίκουρος; 紀元前 342/341 年、サモス島 - 紀元前 271/270 年、アテネ) - 古代ギリシャの哲学者、アテネのエピクロス (「エピクロスの庭」) の創設者。

彼らが認めているように、エピクロスを書いた作品はおそらく 300 点あり、断片だけが保存されています。 平均的な人は、この哲学者について知りたいと思っていました - ディオゲネス・ラエルティウス(ラエルティウス)の著作「有名な哲学者の人生、人生、言葉について」とルクレティウス・カラの「スピーチの性質について」。

アテネのエピクロスウイルスはディオゲネス・ラエルティウスによってサモス島で発見され、14年から(他のデータによると12年から)岩が咲き始めました。 哲学。 18歳のとき、私たちはアテネに到着しました。 アレクサンダー大王の死後、ペルディッカス(紀元前323年から321年にかけてマケドニアの摂政)がアテナイ人をサモス島から追い出したとき、エピクロスはコロフォン(小アジアのイオニアにある場所)にいる父親のもとに行き、そこで1時間暮らし、収集品を集めた。私自身、うちに。 32歳のとき、眠りに落ちた彼の哲学学校は当初、ミティリーニ(レスボス島)とランプサク(ダーダネルス海峡のアジアの樺の木の上)にあり、料金は306ルーブルでした。 紀元前 e. - アテネで。 この場所で エピクロス彼は勉強をしながら、自分で購入した庭園に定住しました(これがエピクロス派の名前の由来です。「庭園の哲学者」)。 入り口の上には、次のような看板が掲げられていました。 ここで満足することが最大の善なのです。」 この哲学者は(ディオゲネス・レルツキーが書いたように「空の石のように」)271ルーブルか270ルーブルで亡くなった。 紀元前 e.

プラツィ

保存されているエピクロスの創造性は、彼の作品の数が最大 300 に達する可能性がありますが、友人のための 3 枚の重要な葉、最大 80 の格言、タイトル「主な思想」、および最大数十の詩に減らすことができます。彼の作品から描かれたurvkasів。

エピクロスと古代の作家の本

エピクロスはプラトンと論争を巻き起こした。 F. ソルムセンによると、エピクロスは学術的な体系に対抗するために彼の哲学体系を作成しました。

古代の作家の中にはエピクロスを盗作だと批判する人もいた。 例えば、アリストンは『エピクロスの生涯』の中で、エピクロスがナウシファンの「三脚」から自分の「正典」をコピーしたと断言し、ストア派はエピクロスがデモクリトスの原子に対する献身とアリスティデス・キレナイカの麦芽に対する献身を取り入れたと宣言した。最高の良いこと。 エピクロス自身も、これらの証言の背後で、これらの哲学者や他の哲学者の名前に惹かれて、重要ではない、あるいは失礼にさえ語っていた。

ヴチェンニャ・エピクラ

エピクロスは彼の哲学を 3 つの部分に分けました。

カノン (ギリシャ語: κανονικὸν)、
物理学 (ギリシャ語: φυσικὸν)
エティカ (ギリシャ語: ἠθικόν)。

知識の理論

エピクロスは、彼の知識理論を「正典」と呼びました。それは、それが真実の基準または規範への信念に基づいていたからです。 真理の主要かつ主要な基準であるプラトンとアリストテレスに準拠せず、私たちは命が誰から与えられたのかを考慮に入れます(ギリシャ語: αἰσθήσεις)。 エピクロスの心は感情のせいで完全に停滞していた。 エピクロスからの敏感な知識の残りは間違いなく、知識の残りの慈悲、そして謝罪は弟子たちによって与えられた慈悲の判決に似ています。

エピクロス正典では、「変容」(ギリシャ語: προλήψεις、プロレプシス – 思考、理解)、「持続」(パス)、「思考の比喩的な投げかけ」など、真理の二次的な基準も考慮されています。

「演奏」とは「よく言われたことの記憶」であり、「あらかじめ聞かされていた思い出」であり、繊細な感情です。 伝達とは、単一の発現からの敏感な反応に基づいて生じる隠された発現の概念です。

「耐える」(悲痛)は、スピーチを設定するためのより高い基準であり、真実の基準よりは低いです。 忍耐は、倫理原則に基づく道徳的評価の基礎です。

自然について学ぶ(「物理」)

彼の最愛のエピクロスは、人生(倫理)への実践的な指針を与えました。 これは物理学(自然哲学)によって提供され、残りは論理でした。

エピクロスの自然についての教えは、実際にはより民主的な信念です。全世界(ギリシャ語: πᾶν)は原子(ギリシャ語: ἄτομα)の相互結合と溶解の結果であり、それ以外には空の空間(ギリシャ語: ἄτομα)以外には何もありません。 κενόν)。 エピクロスは国境のない世界(ギリシャ語: ἄπειρόν)を尊重しました。

これらの世界の間の空間(「世界の間」、メタ宇宙、ギリシャ語μετακοσμία)には、不死者や幸福な神々が世界や人々のことを気にせずに住んでいます。 これが、最も薄く、最も軽く、最も丸くてもろい原子から構成される魂と同様に、生き物が現れ、現れる方法です。

エピクロスにおける自然現象 (ギリシャ語: φαινόμενα) の説明は、新時代の物理学者の見解に非常に近いものです。 彼は、雷、閃光、風、雪、遊び、地震、彗星などの現象の発生を考慮しています。 エピクロスは経験的自然科学の代表者として尊敬されている。

エティカ

エピクロスにとっての人間の理想は賢者(ギリシア語: σοφός )である。 自然の知識は自分自身でもたらしたものではなく、人々を恐怖(同じ種類の思考)や死の恐怖(ギリシャ語: θάνατον)から解放します。 賢明なエピクロスの死にはさまざまな出来事があった。 「死は私たちに100ポンドの負担を与えません。 もし私たちが存在するなら、もう死は存在しないし、死が訪れたら、私たちはもはやそこにはいない」と哲学者は主張した。

エピクロスは果実の価値 (ギリシャ語: ἐπιθυμιῶν) を選択し、その中でワインは自然さと「空っぽさ」 (ギリシャ語: κεναί) を明らかにしました。 自然派ワインは必要な植物油によって強化されます。 すべての行動の目標は、魂のターボフリーで至福の状態です。 満足(ギリシャ語: ἡδονὴν) エピクロスは祝福された人生の始まりと終わりを尊重しました。 しかし、幸せな日々が続くわけではなく、時には苦しみを伴うこともあるでしょう。 したがって、賢者はbuti obachnim (ギリシャ語: φρόνησις) である可能性があります。

結婚と人々についてのヴチェンニャ

ラックに加えて、エピクロスは、不便をもたらすであろう、敬意を表して、破壊された警察には参加しませんでした。 偉大な者(特に権力とカルト)にとって、賢者は友好的に近づくかもしれないが、合理的ではない。 エピクロスは「慎み深く生きる」(ギリシャ語: λάθε βιώσας)という原則を説き、人は自分自身をあまり信用せずに人生を歩む必要があると強調しました。 名声、財産、富を無駄にせず、おいしい食べ物、友人との付き合いなど、人生のささやかな喜びを楽しみましょう。 (ギリシャ語: Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας)。

しかし、エピクロスは新しいアイデアを思いつきました。それは、合意の契約としての正義、裏切らないことと危害を認めないことについての合意です。 そして、そのような合意は、秩序ある結婚生活の中で一緒に暮らすことの利点を十分に享受するために必要です。 都市の愚か者を弾圧するには法律と刑罰法が必要であり、その合意を通じて彼らは苦しむことができる。 しかし、契約の賢明さは明らかであり、その義務は小さいため、法律を犯す必要はありません。 法律は人類にとって公平であり、幸福は公平であり、正義は不公平です。 エピクロスによれば、結婚自体は自然法に従って生きる人々の間の合意に基づいていたという。 1 つの問題に対処する方法は 1 つです。 同時に、人々は、相互の利益に貢献する限り、すべての法律や規制を変更できることを忘れがちです。

人間の言説が欠如しているため、エピクロスは言語の発達と人々の生活の真ん中の心との関係を指摘しました。 ゾクレムは、さまざまな地理的場所で、まさにこれらのスピーチの流入の下で、人々はさまざまな音を聞いたと指摘しました(人間の伝説に対する中間点のさまざまな流入の影響のため)。 このように、人々が最初に言う言葉は異なり、その後、彼らの言葉は異なってきました。

人間は自分自身と父親のおかげでこの世に生まれてきました。
人は自然の自然な発展の結果です。
神々は、たとえ人々の命と地球の命を助けることができなかったとしても、おそらくは。
神に対してではなく、自分自身に対して嘘をつくのは人間の務めである。
人の魂は肉体から離れるとすぐに死んでしまいます。
よく生き、よく死ぬことの重要性は科学そのものです。

神々について

今日、神(ギリシャ語: θεός )であるエピクロスは、不滅で祝福された本質(ギリシャ語: ζῷον )です。 マリアンナ・シャクノビッチが書いているように、エピクロスの没落の逆説的な性質は、彼が「自分自身を無神論者であり、神々の基礎を確認したものであると認識しており、神々(神学)についての彼の信念が彼の哲学の中で重要な位置を占めている」という事実にあります。システムアイ」。

エピクロスは摂理主義を感じました。 神々の現れ方においては、神々は人々に影響を与えず、私たちの存在の兆候はなく、したがって、この世でも他の人生でも私たちを罰することはないと宣言しました。

エピクロスの神々に関する教えの主な規定は次のとおりです。

神々が現れるでしょう。
さらに、神々についての知識は予期(予期)のメカニズムを生み出します。
神々についての住民の発言はヒブノです。
神々は不滅で祝福されており、世界(インタームンド)の間を旅します。

シャクノヴィチは、著書『ラクタンティウス』(De ira dei 13, 19)に見られる「エピクロスの有名な物語」について、世界に悪が存在する中での全善の神の働きについての声明の不条理について書いている。これに関連して、エピクロスが神学を追加していることを確認します。

作品の出版

ヘロドトス以前のリスト。 リストからピトクレスまで。 メネセウスのところへ向かう。 基本的な考え方。 M. L. ガスパロフによる翻訳
タイタス・ルクレティウス・カー。 スピーチの性質について。 - M.、1983年。(シリーズ「古代文学の図書館」)。 – P.292-324。

エピクロス主義- ヘレニズム哲学の最大のプリウィウス学派の 1 つ。 この学派のメンバーの実践的な生き方の主なイデオロギー的基礎と理論的基礎は、創始者エピクロスの哲学体系です。 (紀元前 341 ~ 270 年)。

哲学的伝統として、エピキュラシーは機械論的な世界観、唯物論的原子論、目的論の禁止と魂の不滅、倫理的個人主義とユーダイモニズムによって特徴づけられる。 明るい表情と実用的なまっすぐさを身に着けてください。 エピクロス派によれば、哲学の使命は宗教に似ています。哲学の目的は、悪賢い考えや愚かな恐怖によって引き起こされる恐怖や苦しみから魂を克服し、人に至福の人生、つまり終末の穂軸を教えることです。悪臭は時々尊重されます。

アテネでは、エピクロス人がエピクロスが眠る庭園に集まりました。 彼らは学校の別名を「庭園」または「エピクロスの庭園」と呼び、住民は「庭園出身の」哲学者と呼ばれていました。 この学校は、エピクロスの哲学的信仰の原則に従って生活する、志を同じくする友人たちのコミュニティでした。 校門にはこう書かれた手紙があった。 ここでは満足が最大の善である」と言い、入り口には水の入ったボウルとショートブレッドが置かれていました。 女性と奴隷は学校に通うことが許されましたが、当時はそれは不可能でした。 エピクロス派コミュニティの真ん中での生活は質素で目立たなかった。 ピタゴラス同盟と引き換えに、エピクロス派は彼らの間に不信感をもたらす可能性があるため、自分たちが眠っているかもしれないことを気にしませんでした。

エピクロスの結合の基礎は、エピクロスの名誉への忠実さと彼の特別性への敬意でした。 この学校は、エピクロス派の生活様式の目に見えない部分である低い哲学的権利を実践しました。会話、作品の分析、エピクロスの論文の読解、教会の主な規定、たとえば「何でもいい」を暗記することです。

神を恐れるのは悪いことではないが、

死を恐れるのは悪いことではありませんが、

幸いなことに、簡単にアクセスできますが、

悪は耐えやすい。

エピクロスの特異性はこの学校において主要な役割を果たし、知恵を授け、継承に対する先見の明を持った者として機能した。 ヴィン自身が自分の教育原則として次のように定めました。「もしすべてがそうなら、エピクロスはあなたに驚かないはずだ」(セネカ、 ルシリオに任せる、XXV、5)。 おそらくこのイメージは、粘土板や木の板、指輪など、学校のいたるところで見られるかもしれません。 ピタゴラスの統治下では、彼は後継者たちから決して尊敬されていなかったことを指摘しておきたいと思います。

エピクロス学派は少なくとも 600 年前(西暦ほぼ 4 世紀まで)は活動していましたが、規則を知らず、学者たちの攻撃を温存していました。ディオゲネス・レルツキーの言葉によれば、学者たちは次のような歌に包まれていました。サイレンは唖の年齢になるまで(ディオゲネス・レルツキー、X、9)。 その中で最も著名だったのはランプサカスのメトロドルスで、彼はこの機会に師のために命を落とした。 論争的に鋭く表現した形で、これらすべての利点には敏感な魂が含まれると述べました。 エピクロスは戒めの中で、自分とメトロドルスに関する謎、そしてメトロドルスの子供たちに関する謎を解くようクラスメートに求めた。 ミティリネのヘルマルク、そしてポリュストラトゥスが儀式学校でエピクロスの擁護者となった。

エピクロス主義は早くからローマの土壌に浸透しました。 大さじ2で。 紀元前 ガイ・アナテニアはエピクロスへの賛辞をラテン語で書いている。 そして紀元前1世紀に ナポリ郊外にはシロナとフィロデモスのエピクロス学派があり、共和制体制の崩壊中にローマをイタリアの文化と啓蒙の中心とした。 フィロデモスのキャンバスには、有名なローマの詩人ウェルギリウスやホラティウスなど、照らされたローマの結婚の色が集められています。

エピクロス主義は多くの信奉者やローマ人の信奉者を獲得しています。 その中で最も有名でよく知られているのは、ティトゥス・ルクレティウス・カルスの詩です。 スピーチの性質についてエピキュラシーの拡大に大きな役割を果たした。 大規模な戦争と社会的大変動を念頭に置き、ルクレティウス・カルスはエピクロスの哲学に目を向け、激動のない精​​神と純粋な精神を実現しました。 ルクレティアによれば、人間の幸福への主な門は、人々の真の性質と世界における彼らの位置が分からないことによって引き起こされる、人々の生活における地獄への恐怖、死後の世界への恐怖、そして神の賜物への恐怖である。 。 彼の父、ルクレティアは、エピクロス主義の一種の百科事典となった彼の著作の主な仕事を担っています。

入力

哲学、美食家、精神的な原子学者

さまざまな歴史的時代の多くの哲学者が幸福の探求に取り組んできました。 古代ギリシャの哲学者エピクロスもその一人でした。

エピクロスはこの時代の特徴であり、哲学は人々にとって軽いものではなく、宇宙の神秘というよりも、むしろ人がどのような人生を生きているのかを探ろうとするものとして現れ始めます。混乱と嵐に直面して、あなたは自分が何を必要としているのか、そして何が必要なのかを見つけることができます:静けさ、混乱のないこと、暴力のないこと、恐れを知らぬこと。 知識そのもののためではなく、あくまでも明るく動揺しない精神を保つために必要な範囲で知ることが、エピクロスに始まるメタ哲学、与えられた哲学の軸である。

アトミストとキレナ人はエピクロス人の主要な信奉者でした。 レウキッポスとデモクリトスによって主張された原子論的唯物論は、エピクロス哲学の深い変革に役立ち、理論的で思索的であり、行動のみを実現する哲学の性格を獲得します。それは彼の抑圧的な恐怖や心配を和らげます。 エピクロスはアリスティッポスから快楽主義的な倫理を引き継ぎ、状況の変化も認識します。 私たちは内面の自由、健康な体、心の平和を理解しているので、合理的な人々の幸福に依存することはより倫理的です。

エピクロスの教義は彼自身によって最大限に断片化され、残された形で公表されました。 先生自身の発展にはかなりの可能性があり、科学者たちは先生のアイデアに多くのことを加えることができました。 エピクロスの唯一の著名な信奉者はローマの哲学者ティトゥス・ルクレティウス・カルスであり、彼は詩的著作『スピーチの性質について』の中でエピクロスの思想の多くを私たちに伝えました。

エピクロスの教えの拡張と無意味さによって、あらゆる種類の正直さを正当化するために彼の考えの熱狂的な意見が流出し、それを許すことさえ可能でした。 このようにして、官能主義者は有名なエピクロスからその奇行への欲求を得ることができ、暗黒世界の人々は世俗性を科学的に正当化した。 古代においても現代においても、「エピキュリズム」という概念は否定的な意味で捉えられており、その背後には敏感な人生に対する特別な情熱と特別な善の達成に対する情熱が迫っています。 。 エピクロス自身が無謀かつ高潔な人生を送ったこと、そして平和と節度の必要性を常に主張してきたことをこの時点で指摘することは重要ではないが、おそらくエピクロスに対する先制攻撃はさらに多くのオヴゴを救うことになるだろう。

エピクロスの哲学は、人々の苦しみを軽減するために求められました。「人々の苦しみが喜ぶあの哲学者の言葉をやめてください。 ちょうど、医学が体から病気を取り除くのと同様に、医学には皮が無く、哲学には魂から病気が取り除かれるのと同じである。」[(5) p.315]

今日世界には、さまざまな理由で人生の喜びの欠如(「無快感症」)に苦しんでいる人がたくさんいます。 虚弱な人から裕福な人まで、さまざまな信仰を持った国民がそのような病気にかかりやすいのです。 さらに、生き残った人々の中で、「アヘドニア」に苦しんでいる人々はますます裕福になってきています。

おそらく、「エピクロス主義」のような哲学的直接性の知識は、今日のほとんどの人々の生活を大きく改善するでしょう。

エピクロスの名誉のために激しく立ち上がるマーク:

重要なのは、エピクロスの正しい見方は幸福の概念を理解しているということです。

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1.エピクロスの伝記


エピクロスは紀元前342年(341年)にサモス島またはアッティカで生まれましたが、確立されていません。 私たちの父親たちはとても貧しかったです。 ヨゴ父さんは文法の勉強で忙しくなりました。 エピクロスによれば、13歳の誕生日で哲学を始めるのは早すぎるという。 驚くのは間違いではありませんが、この場合でも、裕福な若者、特に才能に劣らない人々は、最初の本格的な栄養を本当に感謝し始めます。 哲学を始めたきっかけについて言えば、エピクロスは、自分の食事の聴覚障害者に師を置いた若い頃のことを思い出したのかもしれないが、それは彼にとってどういうわけか耐えがたいものだった。 それで、リハーサルの後、すべてが混乱になったと声を上げたヘシオドスの詩を感じて、若いエピクロスは尋ねました:混乱の兆候はありますか? エピクロスは、母親が女医であったという伝説もあり、それについてディオゲネス・レルツキーは次のように述べている。祈りの回数と追加の助けについて読みました。父親がわずかなお金で基本を学んだのです。」 [(4) p.300] この伝説が真実であれば、エピクロスが初期の頃、同じ憎悪を顧みようとまでしたことは絶対に確実です。なぜなら、それは常に当時の明るく目に見える米だったからです。 。 18年前、アレクサンダーの死の頃、彼らはおそらく共同体を築くためにアテネに行きましたが、滞在中にアテネ人入植者はサモス島から追放されました。

エピクロスの家族は小アジアの近くに一角を見つけ、そこで親戚たちと合流した。 タオシでは、哲学の創始者はナウジファンであり、おそらくデモクリトスの信奉者でした。 エピクロスがデモクリトスの哲学的著作を嫉妬深く研究し、有名な哲学科学者の知識を明らかにし、哲学的知識を拡大し、栄養への驚くべき影響を排除しようとしたことは明らかです。 しかし、満足のいく哲学体系を求めるエピクロスの探求はすべて無駄に終わりました。ここでは、真実の代わりに緊張と圧力だけが見つかりました。 これに満足せず、彼は独学の恥として、学んだことに基づいてパワーシステムを開発しました。

紀元前311年 エピクロスは最初はミティレーネ、次にランプサコ、そして307年にアテネで学校に通い、そこで紀元前271年(270年)に亡くなった。

若い頃の重要な運命を終えた後、アテネでの彼の生活は平穏だったが、その平穏は病気によって乱された。 エピクロスは生涯を通じて不健康に悩まされましたが、強い不屈の精神でそれに耐えることを学びました。 (彼は最初に、人々は世界で幸せになれると断言しました。)ヴォロディアの家と庭では、彼自身が庭から始めましたが、それは彼の運命の精神そのものを最も美しく表現していました。 庭の入り口には次のような碑文がありました。「宿屋の主よ、あなたは満足感を得るでしょう - 最大の善である - はあなたに大麦のパイをたくさん与え、ジェレルからの新鮮な水をあなたに与えます。

この庭園では、人工的なお菓子で食欲をそそられることなく、自然な形で食欲を満たしてくれます。 楽しい時間を過ごしてみませんか?」 エピクロスらの三兄弟は最初から学校に通っていましたが、アテネでは彼らの学校は、彼らが始めた哲学のためだけでなく、友人やその子供たち、奴隷や異性愛者のケアのためにも成長しました。 この残された状況が、敵の側面に彫刻を施す理由となったが、これは完全に不公平である可能性がある。 コミュニティでの生活は、部分的には原則に基づいて、部分的にはペニーの結婚を通じて、さらに寛容で控えめなものでした。 その中の食べ物と飲み物はパンと水で構成されており、エピクロスはそれを完全に満足して尊重しました。さあ行こう。" 4) p.302] 財政関係では、その大部分が自発的な貢物の形で占められることが多かった。

エピクロスは、旋律的には古代ギリシャの哲学者の一人でした。 そして、たとえ毎日彼の作品が完全に保存されていないとしても、それらからの危険はありません、しかし、エピクロスの現在の見解はこの現象を完全に抑制することができます。


2. エピクロスによる快楽主義と人生の喜び


エピクロスの享楽的倫理によれば、人間の生き方は幸福であり、それは満足として理解されます。 エピクロスは若い頃(ヘドン)、至福が最大の祝福であると認識していました。 それは、自然で必要なニーズを満たし、子供を精神的な平和、つまり心の平和(「アタタキシア」)を達成し、その後幸福(「ユーダイモニア」)に導くことが目標です。

エピキュラシーの最終点とメタ哲学は、ヘレニズムの他の哲学体系と同じでした。主要な点は幸福が最大の善であるというテーゼであり、メタは幸福が何に基づいているかを説明することですそしてどうすれば彼に到達できますか? エピクロスが述べたように、その説明は最も単純な説明でした。幸福は幸せな人の幸福に基づいていますが、不幸は苦しんでいる人の中にあります。 この説明はトートロジーでしたが、ギリシア人はこれを人間の徹底的な理解が可能な最も美しい生命(ユーダイモニア)として理解しました。 エピクロスの徹底的さは完全に快楽主義的であり、他の学校が別の、満足度の低い満足のように見える人生の徹底的さを教えていたのと同じである。 快楽主義はエピクロスの作品と密接に関係していますが、アリスティッポスには古くから知られていたため、それから抜け出すことはできません。 エピクロスは快楽主義に独自の外観を与えましたが、それはアリスティッポスの交差する快楽主義とは大きく異なりました。

エピクロスの主な考えは、幸福には苦しみだけで十分だということでした。 日々起こる苦しみは満足感として感じられます。 これは、人々は善を与えるためにあるが、不幸のために苦しみを恐れるという事実によって説明されます。 人の自然な状態は、人生の中で良いことにも悪いことにも焦点を当てないという事実にありますが、これはすでに受け入れられた状態であり、生きるプロセスの結果、人生自体が喜びです。 これは何の努力も必要としない生得的な喜びであり、私たちはそれを持ち続けています。 ヤクが生まれ、独立しました。 体を健康にし、心を穏やかにすれば、あなたの人生は素晴らしいものになるでしょう。

ここは快楽主義が生命崇拝と結びついているため、ここはエピキュリズムの重要な場所です。 人生は良いものであり、私たちに与えられた唯一のものです。 エピクロス派は、宗教的カルトの形で生命を崇拝し、生命を形作る一派を形成しました。 ティムも同様で、悪臭は、これが短期間では良いことであることを知らせました。 比類のない、永続的ですぐに再び復活する自然と調和した、人間の生活はエピソードです。 エピクロスは、メテムサイコシスと魂の周期的な回転に彼の信仰を導入しました。 偶然にも、古代哲学は、人生の重要性を認識すると同時に、人生の価値を認識しました。 このことからもう一度学びますが、私たちにとって目に見える良いことが起こったとき、それは現在であり過去であるため、それを評価し、迅速に対処する必要があります。 将来にとらわれずに、すぐに彼らを知る必要があります。 これは徹底的に倫理的な地上の教義です。


3. 外部満足度


人生の喜びは幸福の主要な要素であり、幸福のすべてです。 この内的な喜びに加えて、外的な理由に応じて満足感もあります。 彼らは(アリスティッポスが敬意を示した点で一致して)別の何かの精神で悪臭を放ちますが、同時に自発的に人生に満足しています。 苦しみが存在するだけで十分なので、ポジティブに見えるものに関係なく、ポジティブな原因が必要です(「ネガティブ」ではなく「ポジティブ」と呼ぶことができます)。 私たちが持ち歩く「ポジティブ」なものと、環境から離れたところにある「ネガティブ」なものは、幸福の分け前に流れ込みます。 これにより、悪臭は永続的ではなくなります。 積極的な満足感を得るには、母親が摂取する必要があることと、匂いが満足することの2つの心を使う必要があります。 まさにその瞬間、人生の喜びは消費と満足を通じて現れます。 さらに、消費の種類によって決まる満足もあれば、消費の種類によって満足される満足もあります。 ネガティブな満足は、心の平安に刺激を必要とせず、変化することができない人によって感じられますが、ポジティブな満足は、プレッシャーと変化に屈する人によってのみ奪われます。

上記 2 つの種類の満足度は、互いに同等ではありません。 満足が妨げられた場合にのみ、人のニーズに関係なく、人は常に苦しみから解放されます。 消費が行われる場所には常に不満の脅威が存在します。 しかし、満足には苦しみが伴います。 必要性が最も少ない人が最も満足します。 まあ、それ以上に意味があるので満足です。 今こそ人生の方向性を決める時です。 この目標を達成するには、満足を心配する必要はなく、苦しみを避ける必要があります。 消費を満足させるのではなく、それを満喫してください。 肯定的な満足感は方法ではありませんが、特に、悪臭が人々を混乱させる場合、それ自体で苦しみを和らげる方法です。 拒否される可能性のある満足を避けなければならない人々を罰する外向きの本能と決別する必要があります。 満足している人々から暗闇の神秘性を自分自身の中で発展させ、自分自身から苦しみを引き付ける人々を選択する必要があります。

ポジティブな特質には、肉体的なものと霊的なものという異なる種類のものがあります。 彼らの関係は、肉体的な満足は重要ですが、彼らなしでは精神的な満足を達成することは不可能です。 Izha(満腹による満足として)は人生の励ましと関連しており、人生は精神的な幸福の最初のものです。 エピクロスは、満足した女性はあらゆる善の基礎であり源であると言いました。 同時に、精神的な利益はより大きな満足感をもたらすため、より大きくなります。 そして、魂が現在だけでなく、過去と未来で明らかになったその強力な力に対して復讐しなければならないことは明らかです。

エピクロスはモルト間の明確な違いを認識していませんでした。 重大な満足感はほとんどありません。 あまり楽しくないだけです。 私たちはそれを明らかにしたかのように理解しています

両者の間に差異があったため、最後の快楽主義は実行できませんでした。 「法律を犯さず、良好な人間関係を破壊せず、隣人を傷つけず、自分の体を傷つけなければ、人生に必要な資源を無駄にせず、夢をかなえることができます。」 [(4) p.304] しかし、彼は歌う生き方を認めていました。つまり、精神的な喜びの満足を放棄し、満足の崇拝と人生の軽薄さを提起しました(この人生の軽薄さはエピクロス主義と呼ばれることもあります)。 「愛の喜びと食欲の喜びという神聖なことを、食べ物が山盛りのテーブルで演じたり、お菓子で人生を台無しにしたりするのではなく、甘い考えを吐き出し、活動的な魂を最も乱す明晰な心を持ちなさい。」 [(3)p. 庭の花壇は美食家にとって最高の果実でした。


。 幸せになるための計画を立てる


幸せになるには主に 2 つの方法があります。それは、正直で合理的になることです。 「合理的で、道徳的に徹底的で公正でない、受け入れられる人生はありません。また、それが受け入れられない場合、道徳的に徹底的で公平な、合理的な人生もありません。」 [(1) p.241] 快楽主義者エピクロスによって示唆された生活実践は、最終地点に加えて、理想主義者の実践と同一でした。 エピクロスで下塗りする同じ時間が異なりました。 正直さは幸福の源なので、この考えに最後まで従うのは良いことです。 まさにその時点で、それ自体を価値として認識することはナンセンスだったでしょうし、彼女にとってそのような仕事をそのように認識することはナンセンスだったでしょう。


5. 心は幸福のために必要な脳です


不幸の助けによって痛みが生じ、幸福の心には照らされた心の明晰さが生まれます。 幸福のためには、思考の文化と論理の停滞が必要です。 その一方で、理論と判断、シロギズム、証明、重要性、分類など、アリストテレスの時代には論理の領域となっていたすべてのものを、エピクロスは扱っていなかったことは明らかである。 私がしなければならなかったのは、真実と虚偽を区別することだけでした。 このように、合理的論理は基準として機能し、それはカノン(ギリシャ語の「カノン」または世界、基準に由来)と呼ばれました。

エピクロスが官能的である論理から直接取り出したものは、敏感な敵の助けの背後にある断片であり、さらに彼の意見では、彼らの助けによって真実を明らかにすることができます。 現実をありのままに描いているようで、その解明がリアリティを感じさせます。 私たちが理解できないスピーチについては、他の敵に基づいて間接的に判断することしかできません。 何らかの知識と何らかの基準があるようです。

そしてこれは皮膚感染症によるものです。 もし100%が彼らに責任があるとしたら、彼女はそれが基準でなくなるかのように、友好的に演説しているのではないかという疑惑がある。 神の夢や幻覚も真実であるため、エピクロスは不条理な見方に直面しませんでした。 これまで知識理論の官能主義を押し進めた人は誰もいません。 しかし、エピクロスは、私たちが恩赦と赦免を行うことができることを知っていたので、条約の本質をそれほど単純に解釈しませんでした。 問題は次の方法で解決されます。好意や祝福は感情によるものであり、水銀の衝動から非難をもたらします。 このことによって、彼はすぐに慈悲なしに認識されるようには見えませんでした。 ティムも同様に、まさに現実の物体が敵意のすべての虐殺を求めて叫んでいるという事実を奪われていました。 明確にするために、私たちは民主党の「類似性」理論に戻りました。 類似性から主題への移行の後に、追加のマージが続く場合があります。 そしてここで私は、同じような人々を気にしない人々に対して慈悲を脅かしています。 a) 年齢の変化。 b) 他の同じようなオブジェクトに固執し、同じオブジェクトに似ていない合計を作成します。 c) 当局は、日常生活に類似点を考慮しないことに敏感である。 デモクリトスが観察者の主観性を解明したこの理論は、観察者の客観性を説明するために彼の教えを提供しました。 エピクロスのセンセーショナルな理論もほぼ同様に賞賛されました。 敏感に彼らは喜んでおり、決して容赦しません。 赦しは、私たちがこの基準に基づいて判断される場合、つまり満足に基づいて善悪を判断する場合にのみ与えられます。 官能主義理論はエピクロスに必要なもの、つまり快楽主義的な倫理の基礎を与えた。


6. 幸福への贈り物としての友情


エピクロスは友情を非常に重視しました。「知恵が私たちに最大の幸福をもたらすこれらすべてのスピーチからは、友情さえも重要なものは何もありません。」 エピクロス主義者が友情に与えた大きな重要性は、そのヒスティックな原則に基づいています。 友情がなければ、人はのびのびと穏やかに生きることはできず、その上、友情は満足をもたらします 「人との友情がなければ、穏やかに穏やかに生きることはできませんし、穏やかに穏やかに生きなければ、自分なりに良い人生を送ることはできません」 ” 。 (4) p.306] 抗議せよ、友情とは満足以外の何ものでもない、そしてメタ - 常にそしてヴィニャトコヴォ - 満足だ。 私はオソビステ(個人の満足)です。 理論上、エピクロスの倫理学は本質的に個人の満足に基づいた歴史主義的、あるいはむしろ自己中心的であると主張する人たちとは関係なく、実際には一見しただけで考えられるほど歴史主義的ではありませんでした。 したがって、エピクロス派は、善を奪うよりも善を行う方が受け入れられるという事実を尊重し、この学派の創設者はその平和的な性格で有名になりました。 「最も幸せな人は、遠くにいる人たちに対して何も恐れることがない状態に達した人たちです。 そのような人々は、新たな平和でお互いを信頼し、友情の恩恵を享受し、起こり得る友人の即死を悼むという強い意図を持って、一人一人幸運に暮らしている。」[(3) p.186]


7.安全と正義 - 幸福のために考える


エピクロスは確固たる哲学に到達し、それに基づいて人事、道徳、法、善意、人々間の良好な関係を促進しようと考えました。 エピクロスは、人々には憎しみ、停滞、無知などの否定的な感情を避ける責任があることを理解しています。 結婚は段階的に行われた。つまり、最初から原子的な人々として彼らの間で定められた合意に基づいて行われたのだ。 自然法、善と悪の知識を大切にしながら、自分の力で生きている人たち(その創造物は免れます)。 これはお互いに害を与えず、お互いを認めないという相互利益とメタヨゴに関する協定です。 当然のことながら、正義についてはすべての人が同じ考えを持っています。 正義とは、人々がお互いに献身的に尽くした結果として認識される価値です。 しかし、地理的な場所や環境が異なると、この隠れた現象が異なる特定の規範を生み出します。 人間の生活を支配する法と法律の多様性は同じです。 この場合、人々は週末のことを忘れがちです。これらの法律はすべて相互利益に役立ち、置き換え可能です。そして繁栄の基礎は人々の自由意志、つまり人々の合意にあります。 エピクロス法理論にとって主要な特定の利点への満足。 「他人を恐れることなく、平和に暮らしたい人は友達の母親です。 つき合うことのできない同じ人々に対して、人は雇われたときに彼らを敵に回さないように振る舞うという罪を犯している。 そして、それは彼の所有物ではないので、彼は自分の利益のために、可能な限り彼らと合流することを避け、彼らを列に保つという罪を犯しています。」 [(3) p.186] 法律が支配し、権利が尊重される結婚生活のほうが快適ですが、「ベラム・オムニウム・コントラ・オムネス」(万人の万人に対する戦争。ラテン語)の精神が必要です。

エピクロス派の社会理論は主義的な性質を持っています。 これは、魂の平和を損なうため、賢明な人は政治に携わるべきではないという彼の主張に特に顕著です。 しかし、現実の生活は理論上の偽善を証明しました。エピクロスは政治の特殊性のおかげで、危険で不幸な活動さえあったため、困難で重要な時期に生きています。 人間の人生の最も重要な原則は、「終わりなく生きる」ということです。 しかし、エピクロス派はここで 2 つの欠点を認めています。第 1 に、政治が誰かが特別な安全保障の利益に関与することを許可していることです。 一方で、政治家には、政治家としてのキャリアを築きたいという強い願望を抱いているため、彼女が達成したアタラクシアについて語ることは不可能な場合もあります。 展覧会を訪れると穏やかな心が得られます。


8.幸福のためのペレシュコディ


心は幸福、特に満足のどちらかを選択できるようにするために、また思考を管理できるようにするために必要です。 思考はしばしば慈悲や恐怖を叫びますが、それは最も穏やかな人々を混乱させ、幸福を楽しむことを困難にします。 全能の神と差し迫った死の考えを呼び起こす恐怖ほど大きな恐怖はありません。 エール、もしかしたら、この地に足が着いていないことへの恐怖でしょうか? もしかしたら私たちはそれを恐れているのでしょうか? これに到達するには、スピーチの性質を研究する必要があり、この方法でエピクロスは物理学を取り上げました。

エピクロスによれば、自然はそれ自体のために研究されるべきではありません。 「もし私たちが疑われる危険がなければ、そして私たちの前に天の出現や死がなければ、苦しみと苦しみの間に無知がなければ、私たちは自然に何も与えることができないでしょう。」 [(1) P.242] 人類の幸福、そして何よりも安心を可能にするためには、探求が必要である。 そして、自然は人々を脅かさないと言えば、私たちは落ち着くことができます。 この考えに基づいて、エピクロスは自然理論を発展させました。


9.神々の恐怖


エピクロスの物理理論の選択は、まさに神々への恐怖を和らげるための実際的な方法とみなされました。 自然の正しい説明は因果関係の説明以上のものであるという事実からの変容のエピキュラスは、このプロセスを経て民主主義的自然理論に発展します。 エピクロスの自然理論は唯物論的であり、体と空の空間以外には何も存在しないと仮定しました。 エピクロスは、物体は同じ種類の多くの独立した原子で構成されていると指摘しました。

エピクロスの理論はあらゆる理由から機械論的でした。 ワインの原子の流れは、機械的に着色された袋などによって説明されました。 しかも、今の動きはまさに「上下」です。 もしすべての原子が同じ方向に均等に落ちたとしたら、その生命はその変化を認識しないでしょう。 このような光の中で起こる変化を説明するために、エピクロスは原子が落下し、垂直に流れると仮定しました。 光のシステムと歴史のすべての違いを説明するのに十分な詳細があることに注意することが重要です。 同時に、原子の注入を通じて自由を導入し、厳密に決定された機械的な光の概念から自由が排除されるのを防ぎます。

これに加えて、厳密に決定論的なシステムからの単一の切断により、エピクロスは光を機械的な物質力の結果として説明することを考慮に入れています。 この開発は最も重要であり、長年にわたり、神々の参加なしに自然が自ら説明できることに基づいていました。 エピクロスは無神論者ではありませんでしたが、神の原理を固く信じていましたが、それ以外の方法で神の広範な概念を説明することはできませんでした。 私の意見では、神々は永遠で、幸福で、悪から自由です、そうでなければ彼らは平和の世界、つまり善で不可侵の平和の中に留まります。 悪臭は世界に引き渡されません。なぜなら、引き渡しはズシリヤと賞賛を伝えるものであり、神々の徹底的で幸せなお尻を表すものではないからです。 近視には本来備わっていない機能が備わっています。 神々は世界にとって尻に過ぎない。 人々はその優位性を求めて神々に挑戦したり、崇拝の主要な儀式に参加したりすることはできますが、犠牲のために神を征服しようとするため、神を恐れるのはまったく不適切です。 本当の敬虔さは正しい考えの中にあります。

このようにして、エピクロスの名誉は人々を最大の恐怖の一つである神々への恐怖から解放しました。


.死の恐怖


唯物論的体系にとっての最大の困難は心霊現象の説明であり、ほとんどの古代人と同様にエピクロスもこの問題に完全には対処できなかった。 私たちは、魂は本当に生きているので、肉体を持ち得ると信じています。 彼女は肌色で、昔の拡大した見た目とは明らかに異なり、彼女の下半身は別の性質を持っています。 心のエピクロスはコロイドのようなもので、体全体に均一に広がり、暖かさ、物質の表現です。 魂と体は 2 つの物質、2 種類の原子であり、互いに流れ込みます。 すべての体と同様に、魂はロシアにあり、その破滅の結果は生命と知識です。これは、魂への新しいオブジェクトの流入の結果として魂に起こる変化を見ることができます。 エピクロスは、魂がさまざまな物質で構成されていると仮定する以外に、精神機能の多様性を説明できませんでした。1 つの物質は静けさの原因であり、別の物質は破滅の原因であり、3 番目の物質は生命を支える暖かさの原因です。四番目は、微細物質が精神活動の原因であるということです。

魂は折り畳まれた身体構造であり、死がその存在を終わらせるまで枯渇するまで壊れやすい。 不死への信仰は慈悲です。 死の恐怖は根拠のあるものではありませんが、それが落ち着きのなさの原因であり、それによって人間のあらゆる不幸が引き起こされます。 「死は私たちを通り過ぎることはありません。悪と善の断片があり、そこにのみ人が敏感に感じることができます-死は敏感な知覚の終わりです。」 彼の前には終わりのない苦しみの見通しはなく、そして彼の敬意を集中させたので、地上の生活において、私たちに与えられた唯一のものは、それに対処して幸福を達成することができ、そのためには不死は必要ありません。

エピクロスの物理学が自然からの神の移入をせずに神への恐怖を和らげたのと同じように、不滅の魂を免れた彼の心理学は人々を別の恐怖、つまり死の恐怖から解放することができました。


11. 天空現象への恐怖


エピクロスの自然に関する長い物語には、アウトドア、光を見る食べ物、そしてプライベートの両方が含まれています。 天体、天文学、気象現象を主題とした「ピソクレスへの葉」の中で、エピクロスは世界の罪悪感だけでなく、何を言うべきか、具体的な知識についても尋ねます。 私たちは、太陽の昇り降り、太陽の動き、月の満ち欠け、月の光の経過、孤独と月の暗闇、天体の動きの正しさの理由について話すことができます。体のこと、そして昼と夜の変化の理由について。 その中心には、暗闇、雷鳴、稲妻、嵐、地震、風、あられ、雪、露、氷などの天候の変化があります。 私たちは歌ったり、月や彗星や星々の周りで輪っかをしたりします。

同時に、エピクロスは正しい説明を一つも与えていません。 彼は認識論的多元主義、つまり皮膚の症状がもう少し鮮明になることを認めている(たとえば、エピクロスは、太陽と月が暗くなった後にこれらの光が消え、その後別の物体によって隠蔽されるまで続けることができると考えている)。 エピクロスにとって、ここで重要なことの 1 つは、自然現象の原因が何であれ、悪臭はすべて自然なものであるということを伝えることです。 誰にとっても、説明するときに神の力を推測しないことが重要です。

天体現象の自然な説明が可能であるのは、空に現れる現象は原理的には地球上で起こる現象と変わらないからであり、地球自体は空の一部であり、私たちの光自体も空の領域であるからです。著名人、地球、そしてすべての天上の現象が含まれています。 エピクロスは世界の物質的な統一を表します。 ここで彼は科学と神話を鋭く対比させます。 そのような物理学だけが人々を天国への広範な恐怖から解放し、魂から落ち着きのなさの重荷を取り除くことができます。


12. ナディヤ、幸福を達成する手段として


希望は強い敵です。人々はいつも、明日の人生には価値があるのではないか、多額の小銭を失うのではないか、新しい統治者は優しく理性的であり、人々は残酷で邪悪な行為をやめるのではないかと疑っています。 エピクロスに入ると、この世界では何も変わりません。以前のようにすべてが失われます。 変化を起こして彼女の前に行きなさい。」[(1) p.226] 変化を起こすのはあなた自身です。 あなたは無害な平和(アタラクシア)を達成する義務を負っています。そうすれば、あなたは合理的な統治者か悪い統治者か、他の人々の富か愚かさなど気にしなくなります。

不幸な人々の問題にもかかわらず、次のような恐れにもかかわらず、エピクロスは良いです。 1) 幸福を達成することが不可能になる前に。 2) 被害者の前で。 3)神々の前で。 4) 死ぬ前。 エピクロスの哲学は、これら 4 つの苦しみの「四つの顔」で見ることができます。最初の 2 つの恐怖は、エピクロスの作法を喜びました。 残りの 2 つは物理学です。 A) 唯一の善である喜びは、人は賢く生きているので簡単に奪われてしまいます。 B) 唯一の悪である苦しみは耐えやすい。 そして、人々を悩ませているのは苦しみではなく、苦しみへの恐れであることがわかるでしょう。 C) 悪臭は人々の生活に持ち込まれないので、神を恐れる必要はありません。 D) 死は存在しない、なぜなら「最大の悪である死を私たちは心配しない。私たちが眠っている限り死はなく、死があるなら私たちもいない」からである。 、もう幸せの歌を奪える。

学者たちはエピクロスを、人々が常に心の中で幸せであるとは限らないことを認識した最初の哲学者として称賛しました。 幸福とは心の中にあるのではなく、人々自身の中にあるのでしょう。 この任務に就くほど大きな強みはありません。 誰も誰かを傷つけることはできませんが、助けることはできません。 そして頼れるのは自分自身と自分の幸福だけです。 エピクロスは古代に劣らず、彼――より偉大な世界――は幸福な人生の使徒でした。 彼の学校はスウェーデンの分派、科学組合であり、その会員はストレスのない幸せな生活を望んで、よりリラックスした生活を送ることを目指していました。

エピクロス主義は 2 つの原則に基づいています。1) 人生と幸福の崇拝から。 2) 確固たる立場から、自分に与えられたものだけを信じる心は、特定の考慮事項を含めて包括的に機能します。 ここから、我々は快楽主義的倫理、唯物論的物理学、そしてエピクロスの官能主義的知識理論として穂軸を取り上げます。

エピクロス主義の核心は、地上の祝福を認識し、幸福と不幸の力の責任者として人々を尊重し、人々の最も完全な状態としての静けさを評価するエチケットです。 理性の啓蒙は彼女の冷静さを破壊する力に対して一方的に現れ、彼女の傲慢な愚かさの結果である。逆説的だが、合理的で文化的な生活スタイルでの決断は、自然な幸福を達成するための最大の利点である。そして彼の自然な基礎において、これが幸福への最も確実な道です。


ヴィシュノヴォク


エピクロスの哲学は、レウキッポスとデモクリトス以来の古代ギリシャの最も偉大かつ最新の唯物論的見解です。

エピクロスは、与えられた哲学と最終目標に至る方法の両方を理解するという点で前任者とは異なります。 エピクロスは、哲学の主要かつ最終的な原理が倫理、つまり幸福につながることを目的とした行動の概念の創造であると認識しました。 しかし、この宝物は、特別な心にとってのみ、より重要であるかもしれない、と私は思います。それが発見され、説明されているように、自然の一部である人間が世界から借りている場所です。 役に立つ倫理は、関連する知識を世界に伝えます。 したがって、倫理は、その一部として、そして人々への愛の最も重要な結果として、それ自体に復讐するために物理学に退却することができます。 倫理は物理学に基づいて構築され、人類学は倫理に基づいて構築されます。 物理学の学生は、独自の方法で、知識の真実性の基準の調査と確立を行うことができます。

エピクロス主義者の理想人物(賢者)は、懐疑論者や懐疑論者のイメージの中で賢者として見られます。 懐疑論者とは対照的に、美食家はよく考え抜かれた再構築に興味を持つかもしれません。 一方、エピキュレータは公平ではありません。 私は自分の情熱に気づいています(カーンがそうする必要があるので、私はまったくやめませんが)。 結局のところ、司教は明らかに邪悪で友情を重視しないわけではありませんが、困っている友人から奪うことは決してなく、必要であれば彼のために死ぬこともあります。 美食家は奴隷を罰しません。 あなたは決して暴君にはなりません。 エピクロス主義者は、分け前(いかに努力するか)に服従しません。彼は、人生において、一つのことは避けられないこと、もう一つは失敗であり、三つ目は私たちの意志に従って私たちにあることを理解しています。 美食家は運命論者ではありません。 それは自由であり、それ自身の儚い要素で構築されており、儚い性質の原子に似ています。

その結果、人々の価値を下げるケアやあらゆる変化に抵抗するために、エピクロスの倫理が登場しました。 エピクロスにとって、幸福の基準は(真実の基準と同様に)満足感です。 善は満足をもたらすものであり、悪は苦しみをもたらすものです。 人々を幸福に導く道についての考えは、その道にあるすべてのものに影を落とす可能性があります。 これにより、エピクロスの倫理あるいは実践哲学は、まず第一に世俗の知恵となった。 彼の哲学は、幸福がほとんど不可能になった世界のために意図された病人の哲学でした。 ご覧のとおり、私は人類の苦しみにますます同情するようになり、もし人々が彼の哲学を採用すれば、悪臭は大幅に軽減されるだろうと感じずにはいられません。 中毒を恐れてほとんど食べず、二日酔いを恐れてほとんど飲まない。 政治や恋愛、そして強い情熱に関連するすべての行動を避けてください。 友達を作ったり、子供を共有したりして、自分の取り分を危険にさらさないでください。 知的生活では満足感が増し、苦しみは少なくなるでしょう。 肉体的な苦しみは間違いなく大きな悪です。それが苦いものであれば短いもので、長いものであれば精神的鍛錬の助けを借りて耐えることができます。まったく問題にならない話し方を考えることが重要です。 。 そして大切なのは、恐怖をなくすように生きることです。

私の意見では、この重要な思想家が長年にわたって何も変わっていないため、現在の世界では、エピクロスの考えはその関連性を失っていません。 そしてまさにこの事実が、全世界の不変性についてのエピクロスの考えを裏付けるものである。 とはいえ、今日では神への恐怖や、その光りによる天空の現象への恐怖を感じる人はもはや誰もおらず、多くの人々の宗教は一時の流行や流行の問題、儀式やあらゆる種類の存続の問題として見られています。事件のこと。 交差性に苦しんでいる裕福な人々がいるというだけです。 名声や名誉に欠け、不可能と喜ばせたいという欲求に苦しんでいる人もたくさんいます。 このようにして、人々は邪悪な生き方をしており、喜びを知らず、自分の夢の意味を理解していないことが明らかになります。 そのため、肉体的、精神的な苦痛に苦しんでいる人が大勢います。 したがって、美食のような倫理的直接性に関する知識は、価値観の再評価を受け継いだ豊かな人々の生活を完全に容易にする可能性があります。 ゴルジュヤキの別館、エピキュアに近づいていたヤク、心理療法の医療ヤクのズヤヴァヴィヤヴォフ、リキヤクのシェシェフニの病気、それでドップマガは分数を転送するための、自己の前の人のための方法です-瞑想者のサポート。


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