もしそうなら、なぜキリスト教会は分裂したのでしょうか? なぜキリスト教会はカトリック教会と正教会に分かれたのですか? ピズニョム・セレドニョヴィチの危機

325 世紀、第一回ニカイアエキュメニカル公会議で、イエス・キリストの神性ではなく地球に語りかける信仰であるアリウス派が非難されました。ヴヴィヴのシンボルの評議会と、父なる神と罪なる神の「一体性」（同一性）に関する公式。 451世紀、カルセドン公会議において、イエス・キリストの神聖な性質（本質）を仮定し、イエス・キリストを人類に完全に放棄したものとして、単性論（ユーティコス主義）が非難されました。母としてのキリストによって受け入れられたキリストの人間性の断片は、海の中の蜂蜜の一滴のように神の本質から切り離され、その本質を失いました。

キリスト教の大分裂
教会 - 1054 r_k。

大決議の歴史的変化 - 以前の教会（ラテンカトリック教会）と類似の教会（ギリシャ正教）の教会と文化的伝統の違い。主な主張。分割は2段階に分かれます。
第 1 段階は、教皇ニコライ 1 世とコンスタンティノープル総主教フォティウスの間に相互の主張があることが明らかになった 867 年に遡ります。主張の根拠は、独断主義の煽動とブルガリアキリスト教会への迫害である。
次のステージは1054年まで始まります。教皇制と家父長制との関係は頂点に達し、ローマ特使フンバートとコンスタンティノープル総主教キュルラリウスは相互に非難された。その主な理由は、ビザンチウムの一部であった敬虔なイタリアの教会にその権力を従属させたいという教皇庁の願望である。したがって、キリスト教会全体を支配するというコンスタンティノープル総主教の主張は重要な役割を果たした。
モンゴル・タタール人の侵略以前、ロシア教会は対立する側の一方を支持するという明確な立場をとっていなかった。
1204 年に十字軍によるコンスタンティノープル征服後の要塞の残存破壊。
相互憎悪の採用は、「正義と相互許しのしぐさ」である強制宣言が署名された 1965 年に行われました。カトリックの観点からすると、キリスト教世界では教皇の優位性が保たれており、道徳と信仰の栄養において教皇の判断の絶対性が保たれているため、この宣言には正典的な意義はない。

キリスト教会の分裂、また グレートスプリットі 大分裂- 教会の分裂。その後、教会の残りの部分はローマ近くを中心とする入り口のローマ・カトリック教会とコンスタンティノープル近くを中心とする入り口の正教会となった。分裂によって引き起こされたこの分裂は、1965年に教皇パウロ6世とエキュメニカル総主教アテナゴラスによって相互に否定された人々に関係なく、現在に至るまで完了していない。

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1053年、コンスタンティノープル総主教ミカエル・セルラリウスと教皇レオ9世の間で教会紛争が始まった。イタリアのピヴデンニャの教会はビザンチウムに属していました。ミカエル・セルラリウスは、そこでのギリシャ儀式がラテン儀式に取って代わられつつあることを発見し、コンスタンティノープル近郊のラテン儀式の神殿をすべて閉鎖した。総主教はブルガリアのオフリド大司教レフに、広げていないパンで典礼をしなければならないラテン人に対するメッセージを託す。土曜日の四旬節中の断食。四旬節の毎日の「アレルヤ」の歌。ハリネズミに慣れる、首を絞める。このメッセージはプーリアに送られ、トラニアのジョン司教に宛てられ、さらに彼を通じてフランク王国のすべての司教と「最も重要な教皇」に宛てられた。ハンバート・シルバ・カンディードは、ラテン語の儀式を盗み、ギリシャ語の儀式を破壊した『対話』を書きました。ミキタ・スティファットの証言の中で、彼はハンバートの研究に対して「反対話」または「ユダヤ人のスプレッド、安息日の断食、および低木についての言葉」という論文を書いている。

ポディ 1054 ロク

1054年、レオは教会の権力の回復を求める教皇の要求を支持するかのようにセルラリアに使者を送り、彼の権威に依存したコンスタンティヌス帝のダルチャとして知られる詳細な文書を広範囲に引用した。総主教は教皇の優位性の主張を主張し、その後レオは同じ特使をコンスタンティノープルに派遣してシュペチカを誓約させた。教皇大使館の主要な政治部門は拒否されることになったビザンチン皇帝私はノルマン人との戦いで軍隊を手伝います。
1054年6月16日、教皇レオ9世自身の死後、コンスタンティノープルのアヤソフィア大聖堂で教皇特使はケルラリウスの幕屋と教会からの破門を発表した。 20世紀末、総主教は特使を非難した。

亀裂を引き起こす

歴史を再考する分裂は、そのルーツを古代後期にまで遡り、中世初期（410年のアラリックによるローマの破壊に始まる）それらは、外部（しばしばラテン語カトーのリッキョイと呼ばれる）とスクホドノイ（ギリシャの権利）の間の儀式、独断的、倫理的、美的、その他の価値観の出現によって形成されます。

入口（カトリック）教会の眺め
1. ミハイルを家長と呼ぶのは間違いです。
2. シモン人のように、彼らも神の賜物を売ろうとしています。
3. ヴァレシア人のように、彼らは新参者を一斉検挙し、聖職者だけでなく司教からも略奪します。
4. 聖三位一体の名において洗礼を受けたアリウス派、特にラテン人に似ています。
5. ドナティストと同様に、彼らは、ギリシャ教会の責任の背後で、全世界において、キリストの教会、聖体祭儀、洗礼が消滅したと主張する。
6. ムイコライ人以前と同様に、彼らはヴィヴタルの使用人にセックスを許可します。
7. セヴェリア人のように、彼らはモーセの律法を中傷します。
8. 同様に、ドゥクホボール家は、信仰の象徴が聖霊と罪の主（フィリア）に似ていると信じています。
9. マニ教のように、彼らは発酵したワインを精神的に尊重します。
10. 監督と同様に、ユダヤ人は身体の清めに注意し、生まれたばかりの子供は修道会後8日以内に洗礼を受けてはならず、父親は聖体拝領に値しない、そして異教徒の悪臭として、彼らは次のように奨励されています。洗礼シェンニ。
ローマ教会の役割に注目すると、カトリック著者の意見では、聖ペテロの保護者としてのローマ司教の常軌を逸した優位性と普遍的管轄権の証拠があります。ペテロは1世紀に登場します。（ローマのクレメンス）そして日没と集会の両方でどこでも集まり続けます（神を運ぶ聖イグナチオ、イレナエウス、カルタゴのキプロス人、ヨハネ・クリュソストム、レオ大王、ホルミズド、マキシム、そしてマキシムはローマに帰しようとしました）・「フィンガー・オブ・オナー」デッキのみが準備されていません。
5 世紀の半ばまで、この理論は未完成でばらばらの思想という小さな性格を持っていましたが、選挙前の叙階式の日に見たように、教皇レオ大王さえも体系的に説明し、教会の説教の中で説明しました。イタリアの多くの司教たち。
このシステムの要点は、まず第一に、St. 使徒ペトロはすべての使徒の階級の原則であり、力において他のすべてを上回っており、彼はすべての司教の首座であり、すべての弟子たちの崇拝を任されており、新しい地位ではすべての牧師と牧師の義務を負っています。教会で。
言い換えれば、使徒職、神権、羊飼いのすべての賜物と特権は、その全体が、何よりもまず使徒ペテロに与えられ、彼の仲介など他の方法ではなく、彼を通して与えられたものであり、キリストと他のすべての人に与えられたのです。使徒と羊飼い。
第三に、プリマトゥス・アン。ピーターの確立は一時的なものではなく、段階的に行われます。第四に、ローマの司教と最高使徒の合併は非常に近いものであり、新しい司教が使徒を受け入れることになります。ペテロはペテロの部門に属し、星は使徒に与えられました。ピーターには、攻撃者たちからあふれ出る力の恵みがあります。
そこからタタ・レバは次のように叫ぶのが現実的です。
1) 教会全体がペテロの堅固さの上に築かれているので、この要塞から離れようとする人々は、自らをキリストの教会の隠れた体であるかのように装うことになります。
2) ローマ司教の権威を侵害し、使徒の玉座への服従を求める者は、祝福された使徒ペテロに服従することを望まない。
3）使徒ペテロの権力と指導力を捨てる者は、自分の価値を変えることはできませんが、高慢な精神は地獄に身を投げます。
イタリアでの第4エキュメニカル評議会の招集についての教皇レオ1世の大騒ぎにもかかわらず、帝国後半の王族の支援を受けて、第4エキュメニカル評議会はニカイアでの集会でマルキアヌス帝によって召集された。それからカルセドンで、日没ではありませんでした。公会議の議論では、公会議の教父たちは、ローマ教皇の宣言が発表される前に、この理論を詳細に議論し発展させた教皇特使の演説の前にも上演されました。
カルケドン公会議では、例えばアレクサンドリアの総主教ディオスコルス以来、同様の司教の代わりに特使が登場するという鋭い形態が公会議全体にその雰囲気を直接確認したため、この理論は非難された。評議会は、家長の中で最初の者の名誉をさらに委ねることなく、特にディオスコルス自身が教皇レオの破門をあえて実行しようとした者に対しては、規律に反して罪を犯した者に限りディオスコルスを有罪とすることを決定した。
教皇の宣言では、ディオスコルスの信仰に対する犯罪については言及されていない。この宣言はまた、次の教皇論で終わることになる。「したがって、偉大なる古代ローマの大司教レオは、私たちと、最も神聖な大聖堂「カトリック教会の石であり確立であり、正統信仰の誕生である祝福され高く評価された使徒ペテロとともに、この司教職を廃止し、あらゆる聖なる秩序から遠ざけます。」
この宣言は教父たちによって巧みに評議会に渡されたが、却下され、ディオスコールは総主教職の赦免とオレクサンドリスキーのキリルの家族の尊厳の再検討を求めた。異端のエウテュケスたち、司教たち、ロズビニツキー大聖堂など、そしてローマ教皇たちには反対しなかった。また公会議によるレフ教皇の宣言には、トモスを提出したレフ教皇が称賛されなかったというようなことは何もなかった。カルケドン公会議28で、教皇に次ぐ別の新ローマ大司教として、ローマに次ぐ別の統治都市の司教としての栄誉を与える規則を受け入れよ、嵐が叫んだ。ローマ教皇聖レオは、この規範の有効性を認めず、コンスタンティノープル大司教アナトリーとの会談を中断し、破門を脅迫した。

集会（正教会）の眺め

しかし、800 年以前に、それまで単一のローマ帝国であったものをめぐる政治状況が変化し始めました。一方で、古代の使徒や教会のほとんどを含む複合帝国の領土のほとんどが、ローマ帝国の支配下で失われました。イスラム教徒は彼らを大きく弱体化し、宗教への敬意を高めました。一方、外交政治の側の問題は、476年に西ローマ帝国が崩壊した後、最初に彼の皇帝が現れた日没時（ローマでのカール大帝の戴冠から800日目）、私は、彼の仲間たちの目は、降下皇帝とローマ司教が彼の主張から身を隠す能力を否定したその政治的権力に対して「嫉妬」するようになった。変化した政治状況は、ローマ教皇たちが名誉や正統性のためではなく、カルセドン公会議によって提唱された理念を再び実行し始めたことに起因すると考えられており、これはローマの司教の中の司教と同等の票数で確認された。そして「神の権利によって」すべての教会において最も統一された権限を与えられます。
教皇の特使ハンバート枢機卿が聖ソフィア教会の玉座に正教会に対する書面による非難を行った後、ミカエル総主教は教会会議を招集し、その証人に非難が課せられた。

そして、最も邪悪な文章、そしてそれを発表し、執筆し、何らかの方法で賞賛された人、あるいは自らの創作の運命を進んで引き受けた人たちを憎むことになる。

評議会におけるラテン人に対する非難は次のとおりであった。

さまざまな司教のメッセージや公会議の布告の中で、正教会はカトリック教徒に対して次のような警告も発している。
1. ロールパンでの典礼礼拝。
2. 土曜日に投稿します。
3. 亡くなった友人の妹への友人の入学。
4. カトリックの司教は指に指輪をはめています。
5. カトリックの司教と司祭の戦争への行進と、殺された人々の血で彼らの手を冒涜する行為。
6. カトリック司教の中には分隊が存在し、カトリック司祭の中には側室が存在する。
7. 四旬節期間中の土曜日と日曜日には毎日、卵、牛乳、そして四旬節の残りの日があります。
8. 人生は抑圧され、死んでおり、肉と血です。
9. 豚ラードのカトリック聖歌から抽出。
10. フレシチェンニャは 3 つの部分ではなく 1 つの部分で作られています。
11. カトリック教徒が足で歩くのは、主の十字架の像と教会の近くのマルムールの板にある聖人の像です。
呼びかけた枢機卿らに対する総主教の反応は慎重で、概して平和的だった。ギリシャ語翻訳がラテン文字の意味を歪めていると公式に述べられていると言えば十分だろう。さらに、20日の公会議では、教皇代表団の3名全員が教会内での不正行為を理由に教会から追放されたが、ローマ教会は最高会議から特に通知を受けなかった。紛争を少数のローマ代表の自己満足に帰すためにすべてが解体されたが、もちろんそれだけでは十分ではない。総主教が教会から追放されたのは特使のみであり、懲戒違反のみが理由であり、宗教的栄養を理由に追放されたわけではない。この嫌悪感はローマ司教の西方教会には及ばなかった。
しかし、追放された特使の一人がタットになった場合（スティーブン9世）、この分裂は残留せず、特に重要であるとは見なされず、ハンバートの厳しさのために戦うためにコンスタンティノープルに大使館を送りました。この考えが非常に重要であると評価され始めたのは、西側諸国で数十年後、かつて亡くなったハンバート枢機卿の弟子だった教皇グレゴリウス７世が権力を掌握するまでのことだった。この歴史とその起源は極めて重要です。そして、新たな時間に、迫り来る歴史学から跳ね返り、集会に目を向け、教会の分裂の日付を考慮に入れ始めました。

ロシアの分裂を修復する

コンスタンティノープルを占領した教皇特使たちは、ミカエル・セルラーリウスを他の同様の階級から破門することを発表するために、回り道をローマに行進した。彼らは他の場所の中でもとりわけキエフにやって来て、そこで大公と聖職者たちによって当然の栄誉をもって迎えられたが、彼らはコンスタンティノープルに到着したフロアのことをまだ知らなかった。
キエフにはロシアの王子が所有していた土地にラテン語の修道院（ドミニコ会を含む - 1228年から）があり、そこからラテン語宣教師が活動した（たとえば、1181年にポロツクの王子たちはブレーメン西ドヴィニのアウグスティヌスの修道士たちに許可を与えられた）。一般に、（ギリシャの大都市圏の不満には）多数の混合関係（ポーランドの王子との20以上）があり、これらすべてのエピソードにおいて、黙示録から黙示録への「移行」のようなものは何もありませんでした。最近の流入は教会生活のさまざまな分野で顕著であり、例えばロシアではオルガンがあった。モンゴルパイル（後に知られるようになった）、ルーシへの呼びかけは主にザホト島から輸入され、ギリシャ人からの呼び声も大きかった。

お互いの嫌悪感を理解する

1964年、エルサレムの家族はコンスタンティノープル正教会の首長アテナゴラス総主教と教皇パウロ6世との間に亀裂が生じ、その結果、1965年に双方は離婚を宣言された。しかし、「正義と相互の許しのジェスチャー」（スピルナ宣言、5）には、実際的または規範的な意味はありません。宣言自体には次のように書かれています。「教皇パウロ六世と総主教アテナゴラス一世は、シノドスにおいて、この正義のジェスチャーが貸与であることを認めます」ローマ・カトリック教会と正教会の間に今なお存在する古代と最近の相違に終止符を打つには、許しだけでは十分ではありません。」正教会の観点から見ると、彼らは不快な嫌悪感を失い、権力を失うことになります。

ある分裂の物語。正教とカトリック
キリスト教世界全体がその運命を直ちに意味するのは、聖なる教会の中心であるキリストの復活です。もう一度、それは私たちに主要なキリスト教宗派の深い根、そしてこれまでのすべてのキリスト教徒の団結を思い出させます。おそらく何千もの運命を経て、この統一はキリスト教の出現と消滅の間に破壊されました。 1054年という日付は、正教会とカトリック教会の歴史家によって公式に認められたものとして広く知られているため、おそらく誰もが、彼らが段階的に分離するという痛みを伴うプロセスを経験したことを知っているわけではありません。
この出版物には、Archimandrite Plakidi (Dezeus) による記事「The History of One Split」の短縮版が含まれています。ここでは、最近のキリスト教と同様のキリスト教の間にあるギャップの理由と歴史を簡単に探ってみましょう。プラシダス神父は、独断的な微妙な点を詳細に検討することなく、日本の尊聖アウグスティヌスにある神学的相違の糸口だけに留まり、1054 年の運命が彼女のためにどのように伝えられたのかの歴史的、文化的調査を行っている。ヴィン氏は、この分裂が使い捨ての無我夢中の分裂となり、「政治と文化の両方の役人が関与した問題を抱えた歴史的過程」の遺産となったことを示している。

フランス語の原文から翻訳された主な作品は、T.A. の監督の下、ストリテン神学校の学生によって編纂されました。ブラズネヴィ。編集上の修正と本文の準備は V.G. によって行われました。マサリティーナ。記事全文はウェブサイト「正統派フランス」に掲載された。ロシアからの眺め」。

分裂のプロヴィスニク

作品を執筆した司教と教会作家の栄誉ラテン語で- ピクタヴィアの聖イラリウス (315-367)、ミラノのアンブローズ (340-397)、ローマの聖ヨハネカシアン (360-435) など - 古代ギリシャ人の多くの聖なる父たちと完全に調和していました。バシレイオス大王 (32) 神学者グレゴリウス (330 – 390)、ゾロトーストのヨハネ (344 – 407) など。最後の教父たちは同時にお互いに不満を抱き、深い神学的分析についてではなく、一般知識について話すことが多かった。

この信頼できる調和への最初の試みは、日本の司教である福者アウグスティヌス (在位 354 ～ 430 年) の献身の出現とともに起こりました。ここで私たちはキリスト教史上最大の謎の一つに遭遇します。祝福されたアウグスティヌスにとって、教会の一致と目の前にある愛の感覚が最大の平安であった彼には、異端者のようなところがありませんでした。そしてこのようにして、同様に直接的に、アウグスティヌスはキリスト教ドゥーマに新しい方向性を導入し、それは日没の歴史の多くを奪いましたが、同時に非ラテン教会にとってはまったく異質なものであったかもしれません。

一方では、教父たちの中で「最も哲学的」であるアウグスティヌスは、神についての知識の深さにおける人間の心の豊かさを拡大することに熟達しています。彼は聖三位一体についての神学的信念を発展させ、これが聖霊の御父との歩みに関するラテン語の教義の基礎を形成しました。 アイ・シーナ（ラテン - フィリオクエ）。長年の伝統によれば、聖霊は御子と同じように、また御父と同じようにその穂軸を持ちます。同様の教父たちは常に、新約聖書の聖なる手紙 (部分: ヨハネ 15、26) に適合させるためにこれらの公式に取り組んできました。 フィリオクエ使徒信仰の創設。彼がzakhchennya、zahіdniy教会、聖霊の自己dhopostasі、їany DumaのSchoにいて、Zhitt教会で同じ側面の歌劇に呼びかけたという事実から、悪臭は裸でした。 35世紀 フィリオクエラテン語以外の教会の知識がなくても、国のどこでも許可されていましたが、信仰の象徴では後から追加されました。

内なる生活に関して、アウグスティヌスは人間の無言性と、人間の自由を神の抑制に置き換えることによってもたらされる神の恩寵の全能性を強調しました。

アウグスティヌスの独創的でさらに印象的な性格は、生前からサンセットでの埋葬につながり、そこですぐにほとんどの教父たちから尊敬されるようになり、再び学校に専念することになるかもしれません。重要なことに、新しいものから生まれたローマ・カトリック、ジャンセニズム、プロテスタントは、聖アウグスティヌスと呼ばれるものによって正教とは区別されています。中世の聖職者と帝国との対立、中世の大学におけるスコラ学の導入、晩婚化や異世界での聖職者主義と反聖職者主義。さまざまな形それは衰退かアウグスティヌス主義の継承によるものです。

IV-Vアートにて。ローマと他の教会の間には、もう一つの超永遠が存在するようです。すべての教会にとって、ローマ教会が認めた羽根は、一方では帝国最大の首都の教会であるという事実から、また他方では、それは、二人の至高の使徒ペテロとパーベルの説教と殉教によって栄光とされました。。エールは新鮮です インターペア（「対等な者の間で」）は、ローマ教会が万国教会の中央集権的な政府の拠点であるという意味ではありませんでした。

しかし、4 世紀の後半から、ローマでは異なる理解が生じました。ローマ教会と司教は、万国教会の主要統治機関としての最高権力を自分たちのために強奪しています。ローマの教義によれば、これは主にキリストの意志の明確な表現に基づいており、キリストはご自分の考えによれば、この力をペテロに与え、こう言われました。教会」（マタイ 1 6、18 ）。ローマ教皇は、初代ローマ司教として認められたペテロの後継者としてだけでなく、最高使徒がその下で生き続け、彼を通じて万国教会を統治する彼の代理者として自身を尊重した。

実際の根拠に関係なく、羽に関するこの立場はサンセット全体に徐々に受け入れられました。他の教会は、最初の教会の古代の知恵を達成しようと努力し、しばしばローマの王位の席の曖昧さを許容しました。

ピズニョム・セレドニョヴィチの危機

Ⅶ 芸術。イスラム教の人々の証人となり、彼らはブリスカヴィチナヤのスウェーデンらしさを受け入れて拡大し始めました。 ジハード- アラブ人がペルシア帝国を征服することを可能にした神聖な戦争、昔ローマ帝国の非常に厄介なライバルであり、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教の領土でもありました。この時期から、未知の場所の族長たちは、自分たちがコンスタンティーノの野原に住んでいると同時に、失ったキリスト教徒の群れの管理をその場所にいる代表者に委ねることをためらうことが多くなった。この結果、これらの総主教の重要性には顕著な変化が見られ、帝国の首都の総主教はすでにカルケドン公会議(451年)の前に、カルセドン公会議(451年)の後には別の場所に置かれていた。こうしてローマは、より大きな世界という新しい世界によって聖歌者となり、直ちに教会の裁判官となる。

イサウリア王朝の台頭 (717 年) に伴い、偶像破壊の危機が生じました (726 年)。皇帝レオ 3 世 (717 ～ 741 年)、コスティアンティン 5 世 (741 ～ 775 年) とその攻撃者たちは、キリストと聖人、崇拝されるイコンの像を擁護しました。帝国の教義に反対する人々、特にチェン族は、異教の皇帝の習慣と同じように、刑務所に投げ込まれ、ケーキを食べさせられ、殺されました。

ローマ教皇たちは偶像破壊反対派を奨励し、聖像破壊皇帝との戦いを打ち切った。そして彼らは、当時ローマ教皇の管轄下にあったコンスタンティノープル・カラブリア州、シチリア島、イリュリア州（バルカン半島西部と旧ギリシャ）の総主教庁に移った。
同時に、アラブ人の猛攻撃にうまく抵抗するために、偶像破壊の皇帝たちは、普遍主義的な「ローマ」思想のパニックからは程遠く、ギリシャの愛国心の信奉者となり、帝国の非ギリシャ地域に関心を費やした。古代のものと中央のものを含む、ロンバルディア人が領有権を主張しました。

聖像の恥辱の合法性は、第 7 回ニカイア全公会議 (787 年) で改めて認められた。新たな偶像破壊の結果、813ルーブルが発生した後、正教会はコンスタンティノープルから残りの843ルーブルを獲得した。

これによりローマと帝国の関係が新たになった。しかし、偶像破壊の皇帝たちが外国の政治的利益を帝国のギリシャ部分に封じ込めたという事実は、ローマ教皇たちが他の後援者たちと冗談を言い始めたという事実につながった。以前は、領土主権を持たない教皇は帝国の忠実な臣下であった。さて、イリュリアによってコンスタンティノープルに併合され、ランゴバルド人の猛攻撃の前に何の保護も与えられなかった彼らはフランク人に戻り、常にコンスタンティノープルからの船を支援していたメロヴィング朝を犠牲にして、新しいカロリング朝の到着を受け入れ始めた。王朝にはさまざまな野望がありました。

739でこすります。ローマ教皇グレゴリウス3世は、ランゴバルド王ルイトプランドにイタリアをその統治下で統一するよう説得しようとして、メロヴィング朝を鎮圧するためにテオドール4世を死に至らしめようとしたシャルル・マルテルの市長となった。彼の援助と引き換えに、彼はコンスタンティノープル皇帝へのあらゆる忠誠とフランク王の迅速なとりなしを申し出るつもりだった。グレゴリウス 3 世は残りの tat であり、皇帝に自分の弁護を確認するよう求めた。彼の攻撃者はすでにフランク法廷によって固められていた。

チャールズ・マーテルはグレゴリウス3世を正当化する方法を知りませんでした。ただし754こすれで。教皇イシュトヴァーン2世は特に短小ペピンと連携するためにフランスに飛んだ。 756摩擦でおもちゃ。ランゴバルド人からラヴェンナを征服し、代わりにコンスタンティノープルに目を向け、それをタトイ人に移譲し、ネザバルによって聖別された教皇国家の基礎を築き、教皇を独立した世俗支配者に変えた。形になった法的制度の日付を知るために、ローマは有名な「コスティアンチン贈与」を創設し、それにより、コスティアンチン皇帝はサンセットに関する帝国の権利を教皇シルベスター（314年 - 335年）に譲渡しなかった。

25日月曜日800ラブ。教皇レオ３世は、コンスタンティノープルと同じ運命をたどることなく、カール大帝の頭に帝冠をかぶせ、彼を皇帝と名付けた。シャルルマーニュも、彼が築いた帝国を平和裏に復興した後のドイツ皇帝も、憲法が受け入れられず、テオドシウス皇帝の死後（395年）までは、明らかにコンスタンティノープル皇帝の共同統治者にはならなかった。コンスタンティノープルは、ルーマニアの統一を救う同様の妥協案を繰り返し提案した。カロリング帝国は統一された正当なキリスト教帝国になることを望み、敬意を表してコンスタンティノープル帝国に代わることを望んでいた。なぜシャルルマーニュの神学者たちは、偶像の誤用に関する第7エキュメニカル評議会の称賛を偶像崇拝に染まったものとして判断し、次のように紹介したのでしょう。 フィリオクエニケオ・ツァルゴロドの信仰の象徴。プロテ・パパたちは、ギリシャの信仰の衰退を直接狙った、こうした不用意なアプローチを断固として支持した。

とりわけ、フランク世界と教皇制の一方の側と、もう一方の古代ローマ帝国コンスタンティノープルとの間の政治的亀裂が推し進められた。そして、そのような亀裂は、キリスト教の思想が帝国に統一を与え、それを人々に対する神の統一の表現と見なすという特定の神学的重要性を考慮すると、政府内の宗教的分裂を招かざるを得ませんでした。

9世紀の残り半分。ローマとコンスタンティノープルの間の対立は新たな形で現れ、スロベニア人がキリスト教の道に入ることが管轄権の問題となった。この新たな紛争はまた、ヨーロッパの歴史の深い痕跡を破壊することになるだろう。

当時、ミコラ 1 世 (858 ～ 867 年) が教皇となり、精力的な人物で、教皇による万国教会の後援というローマの概念を確立し、教会事務における世俗権力の移転を制限することに着手し、また、法王と戦った。 -中心的な傾向は、司教座の一部に現れました。彼らは、正面のタトゥーによって決して解放されることのなかった、最近の過去の進歩を示す詳細な宣言で彼らの行動をサポートしました。
フォティウスはコンスタンティノープルの総主教となった（858年から867年および877年から886年）。現在の歴史家たちが明確に証明しているように、聖フォティウスの特異性と彼の統治の基盤は、反対者たちによって大いに中傷されました。人々はすでに聖化され、深い感動を覚えています正統信仰教会の熱心な僕。私たちは、スロベニア人の照明が非常に重要であることをよく理解しています。聖キリルと聖メトディウスは、自らの率先して大モラヴィアの土地を破壊しました。モラヴィアでの彼らの使命は、ドイツの説教師たちの進軍によって破壊され、絞め殺され、粉砕された。プロテ臭が次への移行を追い越しました。スロビャンスク語典礼と最も重要な聖書本文は、そのためのアルファベットを作成し、スロベニアの土地の文化の基礎を築きました。フォティウスはバルカン半島とロシアの人々の啓蒙にも関与しました。 864でこすります。ヴィンはブルガリア王子ボリスに洗礼を授けた。

アレ・ボリス、私は彼がコンスタンティノープルからの民のために自治教会の階層を放棄しなかったのに、ラテン語の宣教師を受け入れて一時間かけてローマに引き返したことに残念に思います。フォティウスは、彼らが聖霊の収束についてのラテン語の伝統を説いていることに気づき、追加を加えて信仰の象徴を擁護していたようです フィリオクエ.

同時に、コンスタンティノープル総主教庁の内政において、教皇ミコラ1世は、教会の陰謀の助けを借りて、861年に失脚した偉大な総主教イグナティウスを王位に就かせるべく、フォティウスを弾劾しようとした。。これを確認するために、皇帝ミカエル3世と聖フォティウスはコンスタンティノープルに寄港したが、その布告は軽減された。おそらくこの大聖堂は、次のことを学んだのでしょう。 フィリオクエ異端であり、コンスタンティノープル教会の中心である教皇の引き渡しを違法であると宣言し、典礼の祭典を教会から切り離した。コンスタンティノープルを訪れた司教たちの断片は、ミコリ1世の「専制」に対する軽蔑を発見し、評議会はローマ教皇を打倒するため皇帝ルイ・ドイツ人を招集した。

結果として宮殿クーデターフォティウスは追放され、コンスタンティノープルで召集された新たな評議会(869-870)が彼を非難した。この大聖堂は今でも第 8 回エキュメニカル評議会によって各国で尊敬されています。その後、皇帝バシレイオス 1 世のために、聖フォティウスが森から現れました。 879でこすります。コンスタンティノープルで再び評議会が召集され、新教皇イヴァン8世（872年 - 882年）の特使の立ち会いのもと、フォティウスを司教座に復帰させた。同時に、ブルガリアの行動はローマの管轄下に移り、ギリシャの聖職者をローマの管轄下に置いたため台無しになった。しかし、ブルガリアは必然的に教会の独立を獲得し、コンスタンティノープルの利益の軌道を失いました。教皇イヴァン8世はフォティウス総主教に書簡を書き、追加の行為を非難した。 フィリオクエ今この瞬間に訴訟を起こすことなく、シンボルを信じてください。おそらく写真たちは、こうした微妙な点に気づかずに、私が成功すると思ったのでしょう。いわゆる他のフォティウス分裂は存在せず、ローマとコンスタンティノープルの間の典礼的融合は一世紀以上続いたことが確認できます。

11世紀のロズリブ

XI アート。ビザンチン帝国にとって、私たちはまさに「黄金」でした。アラブ人の力は依然として弱まっており、アンティオキアは帝国の倉庫と化し、さらに数年後にはエルサレムの一部となるでしょう。新しいロマノ・ブルガリア帝国の終夜を創設しようとしたブルガリア王シメオン（893-927）の敗北は、マケドニア国家の樹立とともに反乱を起こしたサムイルにとっても同じ運命であり、その後ブルガリアは転向した。帝国へ。キエフ大公国スウェーデン人はキリスト教を受け入れ、ビザンチン文明の一部となりました。 843 年の正教の勝利の直後に始まり、帝国の政治的および経済的成長を伴う文化的および精神的進歩の流れ。

驚くべきことではないが、イスラムに対する勝利を含め、ビザンチウムの勝利はサンセットにとって重要であり、金持ちが来るのは難しいという見方で西ヨーロッパの台頭に対する好意的な見方を生み出した。そして、このプロセスの最後には、962ルーブルの光を理解する必要があります。 987 r のドイツ国民の神聖ローマ帝国。 - フランスのカペー朝。ティムはミンシュではなく、11世紀の仲間、新しいsvitとImperiyu Constantinopleによる小説による小説のnastilka Bagato -Syuchychyであり、精神的なばらまき人、そして悲劇的なものの鼻のブーラーになりました。

11世紀初頭から。彼の名前はコンスタンティノープルの二連祭壇画にもはや見られず、それは彼との歌が中断されたことを意味しました。これで、私たちが行っている些細なプロセスは完了です。この故障の直接の原因は正確には明らかではありません。おそらくドライブの電源が入った可能性があります フィリオクエ伝説によれば、1009 年に教皇セルギイ 4 世によってコンスタンティノープルに派遣されました。彼のローマ王位への即位に関する情報も含まれています。まるで存在していないかのように、ドイツ皇帝ハインリヒ二世の戴冠式（1014年）の直前まで、信仰の象徴はローマで歌われていました。 フィリオクエ.

クリームのご紹介 フィリオクエラテン語の音の数はまだ少なく、ビザンツ帝国を圧倒し、分裂の推進力を高めました。その中でも、聖体のために種なしパンを献げることは特に深刻でした。 1 世紀には発酵させたパンがどこにでもあったように、7 世紀から 8 世紀にかけて、古代のように、パン種を入れずに、日没時に聖体が祝われるようになりました。当時の象徴的な言語には大きな重要性が与えられており、それがギリシャ人が種なしパンの破壊をユダヤ教への改宗と認識した理由です。その悪臭は、この新しさと、旧約聖書の儀式の代わりに救い主が導入した犠牲の霊的性質によるものでした。彼らの目には、「死んだ」パンの出現は、救い主が魂ではなく人間の肉体を帯びたことを意味していました...

11世紀には教皇権力の台頭は、教皇ミコリ 1 世から始まったように、勢いよく続いた。右は 10 世紀。教皇庁の力は、ローマ貴族のさまざまな派閥の行動の犠牲になったり、ドイツ皇帝の圧力を認識したりして、以前は弱体化していました。ローマ教会では、さまざまな悪が拡大しました：教会の財産の売却と信徒への付与、セックス、中位司祭との同居…レオ11世（1047年～1054年）が教皇職に就く少し前のこと西方教会の改革が始まりました。新しいタトゥーは偉大な人々、特にロレーヌ出身者によって磨かれたもので、その中には白シルヴィ司教のハンバート枢機卿もいた。改革者たちは、教皇の権威を強化する以外に、ラテン系キリスト教の困難な状況を正す方法を考えなかった。私は彼に借りがありますパパ・ヴラダ、悪臭の断片が感覚を取り戻し、ラテン語とギリシャ語の両方の普遍教会に広がる可能性があります。

1054でこすります。この考えは、わずかに失われる可能性があったが、コンスタンティノープルの教会の伝統と進歩する改革派の流れとの間の劇的な対立の動機となった。

イタリアのビザンツ帝国のヴォロディニアに進軍していたノルマン人の脅威を前に教皇の援助を撤回しようとしたコスティアンティヌス・モノマフ皇帝は、ラテン語のアルギュラスの教えを通じてこれらのヴォロディニアの統治者に任命され、次のような方針を採用した。ローマに対する和解的な態度この立場にあり、団結を新たにしたかったので、私は話を中断した。ビザンチンの宗教運動を分離した異教のイタリアのラテン改革者たちは、コンスタンティノープル総主教ミカエル・キュルラリウスを常に動揺させた。教皇特使たちは、その中には白シルヴィの比類のない司教であるハンバート枢機卿も含まれており、連合交渉のためにコンスタンティノープルに到着したが、不安を抱えた総主教を皇帝の手で殺害することを決定した。右側では、特使がミカエル・キュルラリウスとその部下の破門についての雄牛を聖ソフィアの玉座に置いたことで終わりました。そしてわずか数日のうちに、総主教の証言と召集により、評議会は特使自身の教会に持ち込まれました。

2 つの状況により、特使の性急かつ無思慮な処刑には、当時彼らが理解できなかった重要性が与えられました。まず、また食べ物の匂いがついてきました フィリオクエ, 非ラテン系キリスト教は再びこれを使徒の伝統に反するものとみなしたが、ギリシャ人が信仰の象徴にそれを含めたという事実を責めるのは誤りである。さらに、ビザンチン人は、コンスタンティノープル自体のすべての司教と信者に対する教皇の絶対的かつ直接的な権力を拡大するという改革者の考えを理解し始めました。このように提示されると、教会学は彼らにとってまったく新しいものに見え、また彼らの目には使徒の伝統を表していないわけがありませんでした。状況を認識した他の同様の族長たちはコンスタンティノープルの立場に近づきました。

1054 の痕跡は、分岐の日付というよりはむしろ、最近最初に増水が試みられた川として見られるでしょう。必然的に正教会とローマ・カトリックと呼ばれることになるこれらの教会の間に何が底にあるのか、何世紀にもわたって誰も見ることができませんでした。

分割後

分裂の中心には主要な宗教的要因があり、それには聖三位一体の秘密の部屋や教会の構造に関するさまざまな兆候が含まれていました。彼らはまた、教会の伝統や儀式など、それほど重要ではない食事の違いも経験しました。

中世を通じて、ラテンサンセットは直接発展を続け、正統派の世界と精神をさらに強化しました。

その一方で、正統派の人々とラテンサンセットとの間の理解をさらに複雑にする深刻な考えが生じました。確かに、それらすべての中で最も悲劇的なのはIVです。聖戦、それは主要なコースから現れ、コンスタンティノープルの略奪、ラテン皇帝の宣言、そしてスワヴィルのために偉大なローマ帝国の土地を覆ったフランク領主のパヌヴァナの設立で終わりました。多くの正統派キリスト教徒が修道院から追放され、代わりにラテン系の修道士が就いた。もちろん、これはすべて避けられないことでした。なぜなら、そのような方向転換は、前進する帝国の創設と中世の初めからのラテン教会の進化の論理的遺産となるからです。

Archimandrite Plakida (Dezeus) は 1926 年フランス生まれ。カトリックの家族と一緒に。 16年前の1942年、ベルフォンテーヌのシトー会修道院に入会しました。 1966年生まれキリスト教と修道士の真の根源を求めて、同じ志を持つ人々からすぐに眠りについたオーバジーヌ（コレーズ県）のビザンチン儀式の修道院。 1977年生まれ修道院のメンバーは正教会への改宗を決意した。移行は 1977 年 6 月 19 日に行われました。残酷な運命の始まりにより、その悪臭はシモノペトラのアトナイト修道院の住人になりました。約1時間後、神父はフランスに向かいました。プラキダは、ヴェルコール山塊近くのサン・ローラン・アン・ロワイヤン（ドローム県）にある聖アントニオ大帝の修道院となったシモノペトラ修道院の下で眠りにつき、正教会に改宗した同胞たちと面会した。 Archimandrite Plakida はパリの病理学准教授です。彼は 1966 年から出版されているシリーズ Spiritualité orientale (影のある精神性) の創始者です。ベルフォンテーヌ修道院の眺め。正教会の霊性と修道士性に関する多くの本の著者および翻訳者であり、その中で最も重要なものは次のとおりです。「パチョミアンの修道士性の精神」（1968 年）、「私たちは真実の光を見ます：人生よりも黒い、その精神と基本的な文書」（ 199 0）、『正統霊性のフィロカリア』（1997）、『砂漠の福音』（1999）、『バビロンの洞窟：精神の旅人』（2001）、『教理問答の基礎』（2001）。 2001年）、「目に見えない約束」（2002年）、「ティ - 魂は正統派の魂の精神です」（2004年）。 2006年に正統派聖ティホン人文大学の誕生時に、『フィロカリア』という本の翻訳と正統派の精神性が初めて世界に紹介されました。私たちは神父の伝記を知りたいと思っています。プラキッズは、この本の付録である自伝的付録「精神的なマンドリヴカの段階」を読むことをお勧めします。 （約格言）そうですね。ビザンチウムとローマの優位性。（大佐「ウナム・サンクタム」。No.49）。パリ、1964 年、93-110 ページ。

11 / 04 / 2007

この激しいスキャンダルは、この時代の正統派キリスト教を怖がらせた。新たな教会の分裂が起きつつある。ウクライナ正教会の地位、モスクワ総主教庁からの同じ主権/独立に関する大演説を通じて、ロシア正教会は正教の「対等な者の中の最初」であるコンスタンティノープル総主教庁とのすべての対立を解消した。、エキュメニカル総主教バーソロミュー。毎日礼拝が行われており、ロシア正教会に忠実な正教徒はコンスタンティノープル総主教庁が管理する教会で祈ることを禁じられている。

紛争のすべての参加者と外部監視者は、宗教は紛争とは何の関係もなく、右派が政治に大きく関与していることを理解しています。それで、結局のところ、教会の分裂が起こりました。 І おそらく千年前の大分裂により、キリスト教はカトリックと正教に分裂しましたが、それは責任ではありません。

ポールの絶望的な叫び

コリント人への使者たちはすでに54〜57個の岩を持っていました。使徒パウロは、初期クリスチャンたちが互いに対立していることを指摘し、「教会に行くと、あなた方の間に亀裂が生じるのではないかと感じます。」そしてほんの数時間で、キリスト教徒の頭の回転が麻痺したとしても、リストや左翼の歯で一日を終えることはないだろう（4世紀まで、ローマ帝国のキリスト教は危険な異端とみなされていた）。教会が迫害され戦っていた宗派から豊かな組織に変わって以来、キリスト教徒の間で相違が増えたのは驚くべきことではありません。

313 年、ローマ帝国の皇帝コスティアンチン大帝はキリスト教を合法化し、その人気は 3 世紀にわたって着実に高まり、380 年にテオドシウス皇帝が主権宗教としてのキリストを誕生させました。問題は、テオドシウスの後、統一ローマ帝国がザキドナ（ローマ勢力）とスキドナ（首都はコンスタンティノープル）に分裂したことである。この後、キリスト教の半分は充実した時間となりました。こんにちは、なぜですか？

会議: 最初のものよりも偉大な、もう一つのローマ?

ローマ帝国の皇帝は、キリスト教に対するものも含めて絶対的な権力を持っていました。コスティアンチン自身が第一回エキュメニカル（ニカイア）評議会を招集し、聖三位一体の概念などのキリスト教の教義の原則を確立しました。言い換えれば、聖職者のほとんどは王位にある人々に従属していました。

皇帝が権力の頂点に一人残された一方で、すべては単純でした - 権威の統一の原則は維持されました。 2 つの同等の権力中枢が形成された後、状況は劇的に悪化しました。特にローマが野蛮人の猛攻撃（476本の川）で陥落した後、西ヨーロッパ長い間政治的混乱に陥っていた。

私たちがビザンティウムとして知っている同様のローマ帝国の支配者たちは、教会に対する広範な支配を含めて、自らを帝国の子孫と位置づけました。コンスタンティノープルは非公式に「もう一つのローマ」、つまり世俗的なキリスト教の首都の地位を引き継いだ。

ザヒド：使徒ペテロの堕落

使徒ペトロ

ティム一時間、右のローマ、生き残れなかった最高の時間帯キリスト教の聖職者たちは、初めて信者の世界と時間を過ごすつもりはありませんでした。ローマ教会は特別だと感じていました。部分的に廃墟となったモスクワの野営地に加えて、ローマ教会はキリストにまで遡る特別な権利を主張していました。

「あなたはペトロです。私はその岩の上に私の教会を建てます。」イエスが福音書の中でマタイに弟子のペテロに言ったように（聖書の手紙にあるように、ペトロの名前は「石」を意味し、それは墓の場所です） ) iv)。ローマの司教たちはこの引用を完全に明確に解釈しました。ローマの司教、ローマ教皇、ローマで異教徒を説教し征服したペテロの後継者、そしてローマ自体がキリスト教会全体を統治できるのです。

コンスタンティノープルでは、そのような遺言の解釈は軽度に無視された。最高権力者のこの問題は、キリスト教の流入増加の爆弾となった。 1054 年のずっと前から、ギリシャ系ビザンチン人とラテン系ローマ人の間で多くの教条的な論争が勃発しました。4 世紀から 8 世紀の約 200 年間にわたって、教会は中断したり再開したりしました。

おそらく教会の統一に対する最大の打撃は、800年にカール大帝が神聖ローマ皇帝に戴冠したことだろう。これによりコンスタンティノープルが完全に形成され、帝国の形式的統一は完全に破壊された。この場合、カールに戴冠させた教皇レオ３世のことを理解することができる：おそらくカールとフランク人は偉大な指揮官となり、ギリシャ人がその力で遠く離れている間、今ここで教皇の王位の保護を保証できるだろう。問題。

短期間の摩擦

1054年まで、ギリシャ人とラテン人は1対1で重要な栄養を蓄積していました。最も重要なこと - 最大の不幸は、ローマ教皇の地位について説明されています。彼は普遍教会の長（彼がローマを尊重しているため）ですか、それとも同等の司教の最初ですか（彼がコンスタンティノープルを尊敬しているため）？今から想像できると思いますが、食べ物自体はひどいものでした。宗教についての話がたくさんありましたが、政治権力信者の上に。

頭の神学的プロティリッチヤ - これはフィリオクエの式の名前です（フィリオクエ - 「罪から」）。長年にわたり、キリスト教の三位一体において、聖霊は父なる神のみに似ているが、子なる神（イエス）にも似ているという伝統が確立されてきました。同様のキリスト教徒が伝統的により古い方向を向いていたのと同じように、私は聖霊はもはやそうではないと主張しました。父のようになりなさい。中世のキリスト教徒にとって、栄養はそれほど重要ではなかったので、フィリオーケを「信仰の象徴」に持ち込むという考え自体が、同様のキリスト教徒の間で大きな興奮を引き起こしました。

もちろん、キリスト教の両足の間には、他にも数多くの儀式的な摩擦がありました。

たとえば、同様のキリスト教徒が司祭たちに友人になることを許可したが、司祭たちは全員独身義務の対象となった。亡くなったクリスチャンたちは土曜日の四旬節の間に断食をしましたが、亡くなったクリスチャンたちは断食しませんでした。ローマ教会は種を入れないパンの秘跡（種なしパンの典礼）の実施を許可し、その後、教皇主義者やユダヤ教に改宗した者たちと呼ばれる同様の教会を圧倒した。そんな日々の雑事がたくさん溜まっています。そして、中世に戻ると、人々は儀式をはるかに重要視しており、すべてがさらに深刻でした。

大使館が近くにある

教皇レオ9世

1054世代はどうなったのでしょうか？教皇レオ9世はコンスタンティノープルに大使館を派遣した。彼の方法は、ますます社会的地位を高める百歳の老人たちを祝福することでした。残った岩のそばで: コンスタンティノープル総主教ミカエル・セルラリウスは、集会で神権政治を押し付けようとするラテン人の試みに鋭く反対した。 1053摩擦で。軍司令官ミハイロは、ラテン語のシンボルの下にある市内のすべての教会を閉鎖するよう命じた。ラテン人は追い出され、特にギリシャ人の司祭たちは足でパンの聖体を準備するのに忙しかった。

コンスタンティノープル総主教マイケル・ケルラリウス

危機を規制する必要があり、そうでなければそれを強制することは不可能です。ミハイロ、ハンバート・シルバ・キャンディド枢機卿のような最も和解できない大使館を閉鎖しました。コンスタンティノープルでは、彼は主にコンスタンティヌス・モノマフ皇帝と協力し、皇帝は彼を非常に忍耐強く受け入れ、総主教に代わるよう説得しようとしたが失敗した。彼らは総主教自身やハンバート、あるいは総主教から同時に派遣された他の2人の特使と話すことはなかった。すべては、礼拝で枢機卿が幕屋と総主教の教会からの破門に関する教皇書簡をミカエルに手渡しただけで終わり、その後特使たちは去った。

ミハイロはボーグに紛れ込んでいなかったため、すぐに大聖堂に電話をかけ、3人の特使（そのうちの1人は後に教皇となった）を非難し、罵倒した。こうして教会の分裂が具体化し、後に大分裂と呼ばれるようになりました。

長い歴史

相互分離 1054 には、それ以上の象徴的な意味はほとんどありません。まず第一に、教皇特使が教会から受け取ったのはミカエルの父親だけ（同様の教会すべてではない）と彼自身、ハンバートとその仲間たちだけ（ラテン教会全体や教皇ではない）でした。

別の言い方をすれば、この土地の相続は相互和解のために簡単に支払うことができます。プロテ、上記の理由により、もう誰も必要としません。したがって、これはキリスト教会の歴史の中で最初ではなく、最も重大な分裂となるのは当然のことです。

キリスト教が誕生してから 1 世紀に経験した迫害は、その光と精神に深い印象を残しました。信仰のために投獄と拷問（告白者）または階層（殉教者）を認めた個人は、聖人としてキリスト教内を歩き回り始めました。それ以来、殉教者の理想はキリスト教文化の中心となっています。

時代と文化の考え方はキリスト教の政治的イデオロギー的状況を変化させ、その結果、教会の下層部の分裂、つまり分裂が生じました。その結果、互いに影響し合うさまざまな種類のキリスト教、つまり「告白」が登場しました。こうしてキリスト教は311年に正式に認められ、コスティアンチン皇帝の時代4世紀末までは主権の監督下にある高貴な宗教となった。しかし、西ローマ帝国の漸進的な弱体化は惨事に終わりました。これは、世俗的な統治者の機能を引き継いだローマの司教（教皇）の流入が大幅に増加したためです。すでにVに入っています - 7世紀キリストの特殊性において神と人間との関係を説明した、いわゆるキリスト論的超教会の過程で、キリスト教は帝国教会、つまり一教会などで強化されました。君主との関連では、教会の教皇の形成、そして世俗権力を従属させようとした普遍教皇制のラテン神学。

1453 年にオスマントルコの猛攻撃によってビザンチウムが破壊された後、ロシアは正教の主要拠点として台頭しました。しかし、儀式の実践の規範に関するシュペチカは、17 世紀にここで分裂をもたらし、その後、正教会内で古儀式派の勢力が強くなりました。

この10年代の終わりに、教皇制のイデオロギーと実践は、世俗エリート（特にドイツ皇帝）の側と下層階級の中間（イギリスのロラード派、フス派の崩壊）の両方から大きな抗議を引き起こした。チェコ共和国などでも）。 16 世紀初頭、この抗議活動は宗教改革を通じて具体化されました。

正統派キリスト教の 3 つの主要な方向性の 1 つ - は、1 本の小さな糸のような形で歴史的に発展してきました。バルカン半島にある欧州統一諸国、ほぼ同じ諸国では、より幅広い頭位が存在します。正統派（ギリシャ語の正統派に由来）という名前は、2世紀のキリスト教作家の間で最初に登場しました。正教の神学的基盤はビザンチウムで形成され、4 世紀から 11 世紀にかけて正教は高貴な宗教でした。

信仰の基礎は、神聖な経典（聖書）と神聖な伝達（IV世紀からVIII世紀の7つのエキュメニカル公会議、およびアレクサンドリアのオパナス、バジル大王、神学者グレゴリウスなどの最も偉大な教会権威の決定）です。、ダマスカスのヨハネ、ジョン・クリュソストム教父以前整列の主要な位置の形成が定位置に落ちました。

ニカイアおよびコンスタンティノープルのエキュメニカル公会議で採択された信仰の象徴では、信仰の原則が 12 の部分と構成要素で定式化されています。

聖アウグスティヌスの献身は、キリスト教の哲学的および理論的発展において重要な役割を果たしました。 5 世紀初頭、彼は知識の優位性を説きました。結局のところ、人間の心にとって行為は避けられないものです。なぜなら、全能の創造主の意志がその外見と現れの背後にあるからです。アウグスティヌスの本の中で、神を信じた人は「他の」思考の領域に到達できると誕生について述べられています。ボー信仰は執着の基準です。

正統派にとって重要な場所は儀式と秘跡で占められており、その間、教会の使命に従って特別な恵みが信者に降り注ぎます。教会は次のような儀式を認めています。

洗礼は、父と子と聖霊の呼びかけとともに体を水の中で三度縛られ、信じる者が霊的な民を知る秘跡です。

油注ぎの秘跡を通して、信者には聖霊の賜物が与えられ、それが霊的生活を変え、強化します。

秘跡の秘跡では、信者はパンとワインを見ながら、永遠の命のためにキリストの体と血そのものを食べます。

悔い改めと告白の秘跡は、司祭の前で自分の罪を告白し、司祭がイエス・キリストの名において罪を赦すことです。

神権の秘跡は、その人を司祭の位に上げる際に、司教の叙階によって執行されます。この儀式を行う権利は司教のみにあります。

結婚式の時間に神殿で祝われる結婚式の神秘の中で、新郎新婦の友好的な結びつきが祝福されます。

聖別の秘跡（聖別）では、体に油が注がれた状態でも、私たちは魂と体の弱さを癒す神の病的な恵みを呼び求めます。

キリスト教に直接由来する2番目に大きい（正教会に次ぐ）ものはカトリックです。言葉 「カトリック」意味 - ザガリーヌイ、光。そのルーツはローマの小さなキリスト教共同体にあり、伝説によれば、その最初の司教は使徒ペトロでした。キリスト教におけるカトリック主義を強化するプロセスは、ローマ帝国の西側と西側の間の経済的、政治的、文化的差異が拡大したり沈静化したりするにつれて、3 世紀から 5 世紀に始まりました。キリスト教会がカトリック教会と正教会に分裂する始まりは、キリスト教世界の優位性をめぐるローマ教皇とコンスタンティノープル総主教の間の優越性によって築かれました。 867年頃、教皇ニコライ1世とコンスタンティノープル総主教フォティオスの間に分裂があった。

カトリックは、直接キリスト教の宗教の 1 つとして、その基本的な教義と儀式に加えて、信仰、カルト、組織における多くの特徴を認めています。

すべてのキリスト教と同様に、カトリックの信仰の基礎が受け入れられています聖なる手紙その神聖な語り。しかし、正教会とは対照的に、カトリック教会は、最初の7回のエキュメニカル公会議だけでなく、その後のすべての公会議、および教皇のメッセージや布告の聖決議を尊重します。

カトリック教会の組織は、深刻な中央集権化によって混乱しつつあります。教皇はこの教会の長です。ヴィンとは、食べ物、信仰、道徳からの教義を意味します。これはエキュメニカル評議会の力に対する世界の力です。カトリック教会の中央集権化は独断的な発展の原則を生み出しましたが、それは同時に、非伝統的な信仰の腐敗の権利として表明されました。それで、信仰の象徴では何が認識されますか正教会三位一体の教義は、聖霊は父なる神に似ていると言っています。カトリックの教義では、聖霊は父に似ており、子にも似ていると述べられています。救いの世界における教会の役割について特別な信念が形成されました。救いの基礎は信仰と善行であることを覚えておくことが重要です。教会はカトリックを崇拝し（正教会にはこれがありません）、「庭を越えた」権利の宝庫、つまり神の母であるイエス・キリスト、聖人、敬虔なキリスト教徒によって創造された善の権利の「予備」を保持しています。。教会は、罪を赦し、悔い改める人々に赦しを与えるために、この宝物庫を処分し、それを必要とする人々にその一部を与える権利を有します。免罪符についての話は、お金や教会の前での功績によって罪が赦されることについての話です。 Zvidsi - 死者のための祈りの規則と、魂の煉獄への移行期間をすぐに理解する教皇の権利。

煉獄（天国と地獄の間の場所）に関する教義はカトリック教会には存在しません。大罪を負わせてはいけない罪人の魂は、そこで浄化の火によって燃やされます（これは可能性があります）象徴的なイメージ良心の痛みと自責の念）、そして天国へのアクセスを拒否します。魂の煉獄での滞在期間は、あなたの民や近隣の土地の死者に関する謎に答える方法として、優しい言葉（祈り、教会の利益のための寄付）で短縮することができます。

煉獄に関する伝説は 1 世紀にまで遡ります。正教会とプロテスタント教会は煉獄を記念します。

さらに、正教会の信仰の代替に関して、カトリック教会には、教皇の無謬性についてのような教義があります。これは1870年の第一バチカン公会議で採択されました。聖母マリアの無原罪懐胎について - 1854年に声を上げた。西方教会が神の母に対して特別な敬意を抱いていたことは、1950年代に12世紀の教皇ピウスが聖母マリアの肉体の提示に関する教義を導入したという事実によって明らかになりました。

カトリック信仰は正教会と同様にこれらの儀式を認めていますが、これらの儀式の理解は特定の詳細に限定されません。聖体拝領には種なしパン（正教会では種なしパン）が添えられます。信徒の場合、パンとワイン、またはパンでの聖体拝領が許可されています。洗礼の秘跡の際、洗礼盤に限定されず、水がふりかけられます。確認（確認）は小児期ではなく、7〜8歳で行われます。この場合、被験者は自分で選んだ別の名前、そして同時に、聖人のイメージ、彼が従うことを選択した原則とアイデアを奪います。このように、この儀式は信仰にとって非常に重要なものなのかもしれません。

正教では、無愛想の実践は聖職者（修道院）のみに採用されています。カトリック教徒の間では、教皇グレゴリウス7世によって定められた愛のない生活（独身）がすべての聖職者に義務付けられている。

カルトの中心は寺院です。中世のヨーロッパで拡大した建築のゴシック様式は、カトリック教会の発展と重要性に貢献しました。カルトの重要な要素は聖なるものであり、教区民の日常生活様式を規定する断食も同様です。

カトリック教徒は聖なる日をアドベントと呼びます。それは聖アンドリューの日の後の最初の週に始まります - 30枚の葉が落ちます。キリストの祝日は最も神聖な場所です。これは夜、夜明け、昼の3つの礼拝を表しており、父の懐、神の母の子宮、そして信者の魂の中におけるキリストの誕生を象徴しています。この日、沈黙のキリストの置物を乗せた飼い葉桶が礼拝のために教会に置かれます。

カトリックの聖職位階には、執事、司祭（牧師、司祭、司祭）、司教の 3 つのレベルがあります。司教は教皇を認めます。教皇は枢機卿団によって少なくとも3分の2プラス無記名投票による1票によって選出される。

第二バチカン公会議（1962年 - 1965年）で、教会生活のあらゆる側面を刷新し、近代化するというジョルナメントのプロセスが始まりました。私たちは典礼の伝統に注目しました。たとえば、Vidmova は非常に明確なラテン語でサービスを実施したいと考えています。

歴史 プロテスタントそれはまさに、カトリック教会と決別し、プロテスタント教会の基本原則を策定した最初の人物であるマルティン・ルターから始まります。この状況は、人間と神との間に起こり得る直接的なつながりに似ています。免罪符に反対し、人々と神の間の仲介者として信仰と良心を管理するというカトリック聖職者の主張に対する霊的および世俗的権威に対するルターの反逆は、非常に強く感じられ、結婚と結びついた。

プロテスタンティズムの本質は攻撃的なところにあります。神の恵みは教会の仲介なしに与えられるのです。人々はイエス・キリストの謙虚な犠牲に対する特別な信仰によってのみ救われます。信徒は聖職者によって強化されるのではなく、神権はすべての信者の間で拡大されています。洗礼と聖体拝領は儀式によって認識されます。信者はローマ教皇に従わない。礼拝は説教、祈り、詩篇で構成されます。プロテスタントは、神の母、煉獄、修道士、西洋わさびの旗、聖なる呪い、アイコンの崇拝を認めません。

もう一方の直接的な原則、会衆派主義者（ラテン語で組合）の基本原則は、各会衆の常に存在する組織的自治です。悪臭は清教徒の本質だ。すべての信徒は、礼拝と説教が行われる前にカルビン主義者に置き換えられます。世俗的かつ宗教的な集団主義の原則、つまり共同体全体から尊重される恵みの力を説きます。彼らにとって、人々の重要性や聖書の無誤性の考えは、カルビン主義者ほど重要ではありません。会衆主義はイギリスとその植民地の多くで拡大しました。

長老派教会（ギリシャ語 - 最古） - 死んだピューリタン。 1592年のスコットランド議会は主権者となることを決定した。教会共同体側には長老がおり、共同体のメンバーによって採用されます。コミュニティはスピルカ、都市、州と団結します。儀式は祈り、長老の説教、詩篇の斉唱で最高潮に達します。典礼は凝縮されており、「信仰の象徴」も「私たちの父」も読まれていません。聖人は週末にのみ尊敬されます。

聖公会教会- 英国主権国教会。 1534年、ローマと地元のカトリック教会が決裂した後、英国議会は国王に投票した。

ヘンリー8世が教会長に就任。その後、教会は王政府から命令を受けました。 16 世紀半ばには英国式の礼拝が導入され、断食が減り、聖像や聖像が撤去され、聖職者の愛のなさは義務ではなくなりました。「中道」、つまりローマ・カトリックと大陸のプロテスタントの中間の信仰があった。聖公会の信仰の基礎は聖なる祈りの書に定められています。

プロテスタントの伝統の信者数が最も多い - 洗礼（ギリシャ語で-水に囲む、水で洗礼を施す）-19世紀の70年代に私たちにやって来ました。この伝統の信者は成人に対してのみ洗礼を行います。「私たちは父親を含め、人の信仰を選ぶことはできません。人々はそれを承知の上で信仰を受け入れなければなりません」というのがバプテストと福音派キリスト教徒の主な公準です。彼らの礼拝は可能な限りシンプルで、宗教的な賛美歌、祈り、説教で構成されています。福音派キリスト教徒はいくつかの儀式を保存しています：洗礼（成人の場合）、パンを裂くのを見ての聖体拝領、シュリュブ、絞首刑（司祭職）。福音派キリスト教徒にとって、十字架は虚栄心の象徴ではありません。

教会の分裂の理由は数多く、複雑です。教会分裂の主な原因が人間の罪、不寛容、そして人間の自由の尊重の欠如であったことも同様に真実です。

ニーナの陶器職人は、入り口と同様の教会の両方で、金持ちの魔術師の唇側の相続人をメッキしようとします。このようにして、11世紀に両教会の代表者が述べたように、1964年、教皇パウロ6世とコンスタンティノープル総主教アテナゴラスは相互の呪いについて合意した。昔のキリスト教徒の罪深い薔薇の苗などが植えられています。

さらに以前、20世紀初頭には、エキュメニカル運動（ギリシャ語 - 「エイウメナ」 - 全世界）の名称が拡大されました。現時点では、この運動は全世界教会（WCC）の枠組みの中で主導的な地位を占めています。