Hiç kimse buna gerçekten ikna olamaz,
istemedik ama yapamadık
Ama tabii ki istemediğim şeyi yapamam.
Aziz John Chrysostom.
Kendini haklı çıkarma - kurtuluş yoluna geçiş
Tövbe edersek af olmayacak diye bir günah yoktur. “Rab gibi size derim ki, cennette tövbe eden bir günahkar için, tövbe istemeyen doksan dokuz doğru insandan daha çok sevinç olacaktır” (Luka 15.7). “Kimi seversem ona boyun eğdiririm ve cezalandırırım. Kıskanç ol ve tövbe et. Kapıda duruyorum ve kapıyı çalıyorum: eğer biri sesimi duyar ve kapıyı açarsa, onunla yemek yerim ve benimle yemek yerim” (Okr 3. 19-20).
Kendini haklı çıkarmayla pişmanlık olamaz; ama tövbe etmeden hiçbir şey yapamazsınız. Gerçek tövbe, kendini haklı çıkarmadan olmaz.
Tanrı Adem'e: "Neden seni tırmıkladığım ağaçtan değilsin?" diye sorarsa, o zaman Adem: "Öyleyse Tanrım, günah işledim" demeden, hemen dürüst davranarak: "Driend, beni sana verdi." , Ağacı bana verdi ve ben de öyleyim.”
Bu şekilde Adem, eğer Tanrı tarafından yaratılmış bir Tanrı olmasaydı, o zaman Adem'in kendisinin günah işlemeyeceğine saygı duyar.
Aynı yiyeceği ve yiyeceği sağlayan Tanrı da gerçeği söylemeye başladı: "Yılan beni ısırdı" (böl. Ama 3. 11-13) (1).
Daha sonra şikâyetlerini gidermeye çalıştılar ve sonunda Cennetten kovuldular.
Gerçeği öğrenin, insanlar yalan söylemek istemez
İnsanların iki günah kaynağı vardır: nefs ve kibir. Ve bunlardan “bedenin açgözlülüğü, gözlerin açgözlülüğü ve yaşama susuzluğu” doğar (1 IV 2.16).
Athos'lu Rahip Silouan şu yargıya varıyor: "Haklı bir insanın, kendi haklılığı hakkında söyleyecek çok şeyi vardır, ama eğer yüreği saygıyla hayrete düşerse, o zaman şunu söyleyebiliriz ki, doğru olduğu kanıtlandıktan sonra, orada olacaktır. hile değil. İnsan her şeyden önce dünyadaki kötülüklerden suçlu olduğunu sık sık yapsa da kendine itiraf etmek istemediğine ikna olmuştur; Kendimi tanrısal bir özgürlükle donatılmış biri olarak değil, daha ziyade bu dünyanın dünyası ve arkamda yatan şey gibi bir tezahür olarak tanıdığım gerçeğine gerçekten inanıyorum. Bu tür bilgilerde çok fazla kölelik vardır ve bu doğrudur; kölelik hakkıdır ve Tanrı'nınkinden daha fazlası değildir” (2). En paradoksal kendini haklı çıkarma, gerçeği anlayan bir kişinin istediğini elde edememesi, onu israf etmesi, benliğini kaybetmek istemesidir.
Kendini haklı çıkarmak bir bağımlılık değildir çünkü kendini farklı şekillerde gösterir. Bazen kişi büyük bir saygıyla kendisini herhangi bir saldırı veya çağrıdan korumaya çalışır. Ancak manevi makamlardan sonuç vermez.
Çoğu zaman insanlar vicdanlarını sakinleştirmek için kendilerini haklı çıkarmaya çalışırlar. Değerliliğinizin başkalarının gözünden kaymasına izin vermemek için temize çıkabilirsiniz. Üstelik hiçbir anlamadan, bilmeden, hiçbir mantıksal açıklama yapmadan çalışabilirsiniz.
Tanrı'nın önünde kendinizi suçlamak kolaydır, insanların önünde kendinizi alçakgönüllü kılmak çok daha önemlidir.
Komşularımız önünde kendimizi kınamamızın ya da başarısızlığımızın manevi yaşamımızda doğru yol için ne kadar çabaladığımızı gösterdiği doğrudur. İÇİNDE gündelik Yaşam Tepkimizin ne olduğunu, bize sorulduğunda, çekingen olmamız gerekip gerekmediğini ve özellikle farkında olmadan (veya kasıtlı olarak) özsaygımızı derinden yaralamışsak, tepkimizin ne olduğunu bildiğimiz ölçüde saygılı olmak için kendimizi disipline etmemiz gerekir.
“Önyargılı bir insanda vicdan yanılgısı büyük ve incedir. Dini yaşamda tutkulara takıntılı insanlar sıklıkla onları hakikat ve hakikat arayışı ve çoğu zaman da Tanrı'nın yüceliği için verilen bir mücadele olarak sunarlar. Mesih adına, kendisini düşmanları uğruna ölüme veren insanlar bazen kan için durmaya hazırdırlar, ancak kan kendilerinin değil, bir "kardeş-düşmanın" kanıdır (3).
Kendini beğenmişlik ve alçakgönüllülük
Kendini beğenmişlik ve tevazu kesinlikle saçmadır. Alçakgönüllülük tövbe ile ilişkilidir. Peki alçakgönüllülüğün acısını çekmeden nasıl doğru şekilde tövbe edebiliriz?
Bir kişi kendini suçluyorsa, çeşitli işitme duyularına katlanıyorsa, büyük bir yürekle hizmet etmeye çalışıyorsa ve komşusundan daha aşağıdaysa, o zaman Rab ona yardım eder.
Vladika Varnava (Belyaev) azarladı: “Senden hiçbir şey beklemiyorum: kirpilerden yorulmamak, çıplak alt tarafta uyumamak, zengin ve uzun dualar etmemek, sadece her şey için ve sonsuza kadar kendimi kınıyorum. Bu benim için bir zevk ve size en kalbi şükranlarımı sunuyorum... Zaman zaman kendinize ve herkese, haksız yere çağrıldıysanız saygı duymak gerekir. Rabbinizin bu günah için size bunu indirdiğini ve bunun birçok sonucu olabileceğini bilmenizi kendinize borçlusunuz. Kendinizi ara sıra düzeltmeniz, üzerinizde çizilen imaj ne olursa olsun her zaman “Beni affet!” diyebilecek kadar koşullandırmanız gerekir. Bu, lütfu elde etmenin en kısa yoludur, tıpkı diğerleri gibi, hatta daha da uzun. Bazı insanlar için tura gerek yoktur, bazıları için ise kesinlikle gerekli değildir” (4).
Kremalı, terpene ihtiyacımız var. Yararlı (ruhsal) sabır, ruha dua arayışında kolaylık, bağımlılıklarla mücadelede şevk ve Evanjelik bütünlüğün ciddi arayışında verir.
Dahası, eğer biri etkili bir şekilde sabırlı olmaya çalışırsa ve Tanrı'nın yardımıyla, kararlılığı bilirse, kutsal babaların bahsettiği yaklaşan önemli zaman cesarettir. Erkeklik, manevi bir yaşam sürme ve manevi bir mücadele, kesinlikle özel türden görünmez bir savaş yürütme kararlılığı anlamına gelir.
Cesaret, Mesih'i takip etme ve hayatınızdaki tüm yanlışlarla mücadele etme kararlılığı anlamına gelir. Bu, tutkularımızın ve şeytanın bizimle Rab'bin arasına koyduğu tüm eksiklikleri kapatmak anlamına gelir. Ve sonra sabır pasif değil (bazen "sabır" kelimesi "otur ve izle" ile ilişkilendirilir), aksine aktif hale gelir.
Kalplerimize alaycılığın girmesine izin vermemek çok önemlidir, çünkü insan aklını kaybedebilir ama kalbiyle dünyada olmayabilir.
Kendi görüntümü gördüğümde, içimdeki acıyı hissettiğimde kalbimi kaybediyorum gibi hissediyorum.
Neden?
Çünkü ortada bir yara var. Kendiniz mi yaralandınız?
Gururumuz, öz sevgimiz, işte bu sözler, bizim karşı çıktığımız şeylerdir.
Aslında bu yaraların olması bizim hatamızdır, çünkü onlar olmadan iyileşmemiz imkansızdır. Yüzler ve kokular gibi bu yaralar da bizi sevindiriyor.
Bir Hıristiyan için en büyük erdem, Tanrı'nın önünde ve Tanrı'nın imajının taşıyıcısı olarak komşusunun önünde alçakgönüllülüktür. Tanrı'nın önünde, bizim, vatanımızın, ailemizin ve tüm dünyanın hayatı olan O'nun mutlak iyiliği önünde barış yapmayı, Tanrı'nın benzerliği olan komşumuzun önünde barış yapmayı öğrenin; her şeyden önce, nasıl suçlu insanlardır. Bu nedenle Kutsal Yazılar şöyle der: “... Tanrı kibirlilere direnir, ama alçakgönüllülere lütuf verir” (1 Pet. 5:5). Tevazu - Tanrı'ya giden yol. Kendimizi yüceltmezsek, komşularımızın önünde barış yaparsak, o zaman biz de Tanrı'nın imajı oluruz.
Kendiliğindenlik ve çok yönlülük hakkında
Görünüşe göre yaşlı Vistula: "Vasiyetinin sonuna ulaşan, menşe yerine ulaşan." Çünkü dikkatlice anladığınızda, tüm tutkuların kökeninin kendini sevmek olduğunu bilirsiniz” (5).
Tanrı'nın Krallığı'nın, Cennetin Krallığı'nın bize yakınlığı, tövbe etmekten suçlu olmadığımız, onu bilmek için kendimiz için çabalamaktan suçlu olmadığımız anlamına gelmez.
Kurtarıcı bize şunu söyledi: “... Cennetin krallığı zorla elde edilir ve orada yaşayanlar onu ele geçirir...” (Matta 11:12) (6).
Bu kendiliğindenliği gördüğümüzde, zaten bizim olan ve aramızda zaten faaliyette olan şeyleri fark etmiyoruz veya onlara ekleme yapmıyor olabiliriz. Ve aşırı tembelliğimiz nedeniyle, Krallığın konumunu kafa karışıklığı içinde kaybettiğimiz için ağlayacağız ve dişlerimizi gıcırdatacağız, aksi takdirde artık durumu tersine çevirmek mümkün olmayacak.
Her kim, hiçbir şey eklemeden, Cennet Krallığının yeryüzündeki nimetlerinden bir kısmını kendi arasında kendi arasında almak isterse, onu bilir ve gelecek hayatında ekler. Dövüşen ona yaklaşır, hemen uyandırır, onu ortasında algılar. Ve eğer böyle bir şey yoksa, insanın gelecek hayatında güzel şeylerin olacağını nasıl anlayabiliriz? Hayatında Kurtarıcı'nın ne söylediğini anlamadığımız ve neyden suçlu olduğumuzu anlamadığımız bile.
Tövbe etmediğin için, kendine rol yapmadığın için, Cennetin Krallığının yaklaştığını fark etmediğin için, bu, onu sonsuzluktan elde edecek hiçbir şey kazanmadığın anlamına gelir.
Herkesin tövbe etmesi gerekir: Büyük, büyük, apaçık günahı olanın da, özel bir günahı olmadığını kendi kendine zannedenlerin de, gerçekte bütün varlığıyla, bütün düşüncesiyle, büyük sarsıntılarla değil. Ruhlar, güçlü bir vicdan düzeyinde, İncillerin emirleriyle bunalırlar.
Herkesin tövbeye ihtiyacı vardır, herkesin özünde, ruhunda, zihninde, yüreğinde ve bedeninde bir değişiklik yoluyla Cennetin Krallığını kendine yaklaştırması gerekir.
Böylece İncil, Cennetin Krallığının zaten yakında olduğunu söylüyor. Mecazi anlamda Ale yanımızdan geçebilir. Yakın, yoksa fark etmeyebilir veya bilemeyebiliriz. Kurtarıcı şöyle dedi: “... Tanrı'nın krallığı aranızdadır” (Luka 17:21).
Görünüşe göre hayal ettiğimiz gibi kurtarıcımızı gizleyen ortamlarda, Cennetin Krallığının herhangi bir dış tezahüründe şaka yapılmasına gerek yoktur.
Bir kişi suçunun farkına vardığında ve Müjde'ye göre yaşamadığı, Tanrı'nın azizlerinin getirdiği tövbeyi getirmediği için bir kişinin suçlu olduğunu, diğerinin olmadığını anladığında, o zaman böyle bir kişi kendini suçlayarak çoktan yaratmıştır. kapsamlı tövbe, kendini ıslah ve Rab'be tam itaat, şüpheye yer yoktur, "et ve kanın" veya aynı türden başka insanların uğruna yer yoktur. Yalnızca özveri, Kurtarıcı Rab İsa Mesih'e hizmet.
Eylemlerimizin sorumluluğunu taşıyacağımız kişiler hakkında sadece İncilleri değil, yüreğimizi de okuyun.
İnsan ruh ve bedenden oluşur. Günah işlemek ve iyilik yapmak sadece ruh için değil, beden içindir. Bu nedenle hem ruhen hem de bedenen yaptıklarının sorumluluğunu taşımalıdır.
Hem azap hem de mutluluk sadece ruh için değil, aynı zamanda beden için de olacaktır.
Aziz olan insanlarda beden en belirgindir, lütuf verme ayini sergileyeceğiz. Harika olacak ve mutluluğunuz güneş, ay veya yıldızlar gibi olacak. Aynı zamanda mecazi anlamda, bir kişinin mutluysa veya neşeli bir dua dönemi yaşıyorsa kişiliğinin parlayacağını, ancak gelecek yaşamda sadece insanların değil, en gerçek anlamda bedenlerinin de parlayacağını söylüyoruz. kelimenin anlamı. Ve son olarak, günahkarların kişilikleri ve bedenleri sonsuza dek karanlık olacak ve kuş üzümü gibi görünecek.
1. İncil. Eski ve Yeni Ahit'in Kutsal Mektubu kitapları. - M.: RBO, 2000..
2. Sophronius, hiyeromonk. Afonsky'li saygıdeğer Silouan. - Essex: St.Petersburg Patrik Stavropegian Manastırı Vaftizci Yahya, 1990. - S. 52.
3. Aynı eser. - S.86.
4. Hieromonk Şam (Orlovsky). Yirminci yüzyılın Rus Ortodoks Kilisesi'nin şehitleri, yoldaşları ve dindar adanmışları. Onlardan önce hayatlar ve malzemeler. - K.1. - Tver: Bulat, 1992. - S. 47-85.
5. Avva Dorotheus. Zihinsel hastalık. - Moskova: Kutsal Üçlü Sergius Lavra'nın Moskova Podvirası, 2000..
6. İncil. Eski ve Yeni Ahit'in Kutsal Mektubu kitapları. - M.: RBO, 2000..
7. Aynı eser.
Oleksandr A. Sokolovsky
Bizim için hem uygundur hem de uygun değildir, ancak insanlar çoğunlukla, tüm eylem ve taahhütlerinin daha iyi değerlendirilmesine saygı duyan kişilerdir. olumlu taraf. Günlük yaşamda sürekli kendimizi haklı çıkarmaya, suçluluk seviyemizi değiştirmeye ve sorumluluk yükünü omuzlarımızdan tamamen atmaya, çoğu zaman onu başkalarına kaydırmaya çalışıyoruz. Sürekli kendini haklı çıkarmanın içinde yatan yaşam pozisyonu, insanı her zaman eksikliklerine ve zayıflıklarına gözlerini kapatacak, hatta onları adım adım durdurabilecek noktaya kadar götürür.
Ancak bazı psikologlar bu fenomeni, insan ruhunu olumsuz durumların akışından koruyan en önemli kuru mekanizmalardan biri olarak görüyor. Bu düzen aslında kaçınılmazlığa değil, belirli durumlarda bile bir tür zorunluluğa, aktif kendini haklı çıkarmaya izin verir.
Ortodoks Hıristiyanlar için kendini haklı çıkarmak ölümcül bir günahtır
Bir Ortodoks Hıristiyan için kendini haklı çıkarmak ölümcül bir günahtır. Bütün mesele şu ki insanlar bunu umursamıyor, daha doğrusu kendilerini suçlamak istemiyor, günahlarının farkına varmıyorlar. Diğer insanların gözünde bu tür bir ayrıcalık, lekesiz görünme eğilimindedir ve aynı zamanda bu kendine saygı standardı, tüm gözyaşlarında görülür. Söyleyebileceğimiz tek şey, kendini haklı çıkarmanın temelinde gurur tutkusunun, yani kişinin izolasyonunu kendi kişiliğine yüklemesinin yattığıdır. Böyle bir zekayla sanki her şey yeni bir şeyin etrafında dönüyor, her şey yeni bir şeye doğru çekiliyor ve kendinizi her şeyin merkezinde hissediyor ve herkese yaşam dürtüsü veriyormuşsunuz gibi geliyor. Böyle bir durumda kişi yalnızca kendisine doğruyu yakıştırır ve düşüncelerine uymayan her şey saygıya layık görülmez, yanlış ve adaletsiz kabul edilir. Kendi hatasını bilen, rahatsızlıkların ve hilelerin suçlusu odur, böyle bir kişi her zaman herkesi soymaya hazırdır.
Kutsal Mektup, kendini haklı çıkarmanın düşüşün sonucu olduğunu gösteriyor. Tanrı'nın Adem'i, yabani otlardan arındırılmış bir ağaçtan şarap hasadı yapmayanlar hakkında beslemesine yanıt olarak, Adem gerçeği açıklamaya cesaret edemez, tövbe yolunda yürümez, ancak suçu Havva'ya atarak kendini haklı çıkarmaya başlar ve sonra yılanın üzerine. Bu şekilde başka insanlarda günah yaratmaya çalışırız, kendimizde onu tanımamaya çalışırız. Görünüşe göre birçok kişi böyle bir kampı biliyor. Bu özellikle konuşmada açıkça kendini gösterir. Ve sonra bu tür bir itirafın kendisi bir günah haline gelir ve Tanrı'nın önünde bize karşı tutulur. Rahip Oleksandr Yelchaninov, bu tuhaflığa dikkat çekerek, bir kişinin konuştuğunda kendini haklı çıkarmaya çalıştığını söyleyerek, itirafçının "dikkatli mobilyalarını, uzun süredir ortalıkta olan üçüncü fırsatta deneyin" diye açıklamaya çalışır. davranışlarında derin bir tövbenin (gözyaşları olmadan) varlığı, rahatsız edici bir günah deneyimi ve bencilliğin varlığı görülebilir."
Svyatogorets'in Saygıdeğer Paisius'unun düşüncesine göre, geçmişte kendisi için haklılık arayan kişi, "kibirli kampta kalır ... ve kendisine İlahi lütuf getirir."
Öz-gerçeklik, öz-sevginin ve dolayısıyla gururun bir saç kesimidir. Kendini beğenmişlikle mücadele etmeye başlamak için, kişinin öncelikle bu korkunç hastalığa sahip olduğunu fark etmesi, onu kendi içinde cesaretlendirmesi ve onunla mücadele etme konusunda ilham alması gerekir. Bu mücadelede insanlara yardım etmeye ve kendini suçlamaya adanmış önemli münzevi faaliyetler. Kutsal babalar, makul bir eylemin parçası olarak, "tüm insanların kendilerini adil göstermeye çalıştığı batık insanın hastalıklı gücüne" karşı, kendilerini suçlamaya çalışırlar. Başkalarını haklı çıkarmaya ve barışmaya devam ederlerse, insanlar için büyük bir mükâfat olacaktır. Böyle bir durumda tüm sıkıntıların sebebini başkalarının dış şartlarında ve işlerinde değil, kendi kendinizde, kendi günahkar alışkanlıklarınızda, davranışlarınızda arayacaksınız.
Her yerde adaletsizlik var gibi görünüyorsa ve insanlar kendi haklılıkları karşısında bunalmış, başkalarına da yansıyor ve bunaltılıyorsa, buna kapılmamak, düşüncelerinizi doğru yöne yönlendirmek önemlidir. Sorunların nedenini başkalarında değil kendimizde bulmak, geçmiş tüm günahları unutmak ve efendinin ruhunda yas tutmaya başlamak gerekir. Tanrı'nın önünde haklıymış gibi davranmak, O'nun önünde haklı değilmiş gibi davranmak önemlidir.
Rus halkına eziyet eden yiyecek başkanları - "Kim suçlanacak?" Ne yapmalıyız?” Üstelik sağdaki diğer yiyeceğe çoğu zaman hiç ulaşılamıyor, özellikle de ilk kanıt şu olduğunda: “Bu benim hatam değil, onların hatası.” “Kokular” son derece manik olabilir: arkadaşlar , düşmanlar, patronlar, aile üyeleri vb. panjurlar .. Golovne - belki ben değil!
VİDEO VE AÇIKLAMA
“Kendinin gerçeği” nedir? Bu, kişinin eylemlerini, genel olarak davranışını ve kendisini haklı çıkarma becerisinde kendini gösteren psikolojik bir savunmadır. Rus dilinde “kendini haklı çıkarma” kavramı olumsuz bir anlam taşır ve esas olarak insanlardan bahsederken kendini “haklı çıkarma” aracı olarak yaşanır. Bazı insanlar aslında açıklamalarda kayboluyor. Kokuların ayırt edildiği üç ana işareti görelim.
1. Sorumluluk bileşeni. Belki de en önemli şey, bir türün diğerine karşı kendi eylemlerinin sorumluluğunu tanıma konusundaki sorumluluğudur. Gerçeğin farkına varan insanlar, sorumluluğu başkalarına veya koşullara kaydırır (“Götürüldüm ve unuttum”, “zaman yoktu”, “durum böyle sonuçlandı”). Davranışına dair bir açıklama yaparak kişiyi kendi sorumluluğundan mahrum bırakıyor: “Daha sonraki bir tarihte çalışmayı planlıyorum ve yetişmeye çalışacağım”, “Yani projeye adadım. Şu anda acil durum modunda çalışıyorum. 1 Mayıs'ta bu gerçeğe yalan söyleyeceğim.
2.Uzagalnennya. Özgünlüğün çevirisi gündelik ifadelerin içinden akıyor. Kendilerini haklı çıkarmaya çalışan insanlar, vikoryst genellemelerin yanı sıra özel olmayan formlar da kullanıyor: "beni yenmediler", "yeteneğim yoktu." Açıklamalarla birlikte, borçlu "ben" genellikle aktif kelimeler. “Unuttum” ifadesi, “Gülündüm” yerine, kişiye sorumluluk yüklemektedir.
3. Geçmiş, bugün ve yarın. Bir kişi gerçeğe ulaştığında geçmiş hakkında konuşmaya başlamalısınız: "İşe yaramadı", "Aldatıldım." Bu durumda, tarihi açıklamak istiyorsanız bugünden ve gelecekten de bahsetmelisiniz: yalnızca neden olanlardan değil, aynı zamanda durumu iyileştirmek için ne yapacağınızdan da konuşmalısınız. İnsanlar genellikle heyecanlanır çünkü şunu hissederler: "Burada beklediğiniz doğru!" Onlar da diyor ki: “Bahane üretmiyorum, açıklayacağım!” Ancak doğruluk ile açıklama arasındaki çizgi aslında daha da incedir. Bazen davranışlarının nedenlerini açıklamaya başlayan insanlar, argümanı "güçlendirmeye" çalışarak bahaneler uydurmaya başlarlar. Ve sonra gerçek ses çıkarmaya başlar. Konumu mükemmel olmamakla kalmıyor, aslında giderek zayıflıyor.
Ben arka plandayım
Kendini haklı çıkarmaktan bahsederseniz, kontrol odağı teorisini düşünmeden edemezsiniz. Kontrol odağı, bireyselliğin başarılarını veya başarısızlıklarını iç veya dış faktörlere atfetme gücünü karakterize eden kavramdır. Faaliyet sonuçlarını dış faktörlere atfetme eğilimine “dış kontrol odağı” veya dışsallık denir. Bu tür insanlar "paylaşma" kavramı üzerinde çalışmayı severler, başarı zamanlarında (özellikle başkasınınkinde) "bunun sadece şans" olduğunu düşünmekten hoşlanırlar ve kötü şans zamanlarında aktif olarak dizide kendini haklı çıkarmaya çalışırlar. "Beni kim yakaladı?" Güç etkinliklerinin (hem eylem hem de eylemsizlik) bir sonucu olarak hem başarıyı hem de başarısızlığı deneyimleyenlere içsel denir ve içsel kontrol odağına sahiptirler. Başarıların kokusu büyük bir saygıyla yazılıyor ki, böyle bir sonuca ulaşmak için çok para harcadılar. Onlara “sadece merhamet eden” vicdan onlara çok sert gelebilir: “Bu şans değil, harika bir iş!” Başarısız olmaları durumunda bilge kardeşleri kendilerini sınayacak, davranışlarını eleştirel bir şekilde değerlendirecek ve gelecekte iyileştirmeler üzerinde çalışacaklardır. İnternet büyük bir güvenle kendini haklı çıkarmayacak, kendi gerçeğinin farkında olmadan durumu açıklamaya çalışacaktır. Doğal olarak içeridekilerin konumu daha olgun görünüyor. Merhamet başkaları için aşikar olsa ve içlerine aksa bile inanılmaz sonuç Yanıldığınızı kabul etmek, kişinin durumu enine boyuna düşündüğü ve bunun bir daha olmasına izin verme ihtimalinin düşük olduğu anlamına gelir. Bazı durumlarda iş ortakları “bir şans daha” verme fikriyle baş edemeyebilir. Anavatanda bu durum iyidir, eğer bir kişi diğerini bir şey için suçluyorsa ve diğeri açıkça şunu itiraf ediyorsa: "Yanılıyorsam kendimi düzeltirim." Bu şekilde önemli bir noktaya değinebilirsiniz: meta hakikat - imajımızı zenginleştirmek, başkalarının tarafında konum kaybını önlemek. Ale, doğrusunu söylemek gerekirse bu hedefin ötesindeyiz. Ancak görüntümüze hafif olanlar bile olmasa da yenileri ekleniyor.
BİLİŞSEL UYUMSUZLUK
Sıradan insanlar rasyonel ve mantıklı davranmaya ve tüm etik normlara uymaya devam edemezler. Sağda ise tenimizin ortasında, bazen birbirimize söylettiğimiz son derece karmaşık tavırlarla bir arada yaşıyoruz. Örneğin, "Ben iyi bir anneyim ve iyi bir anne çocuklarına çok zaman ayırır" tutumu başka bir tutumla çatışabilir: "Eğer az tatmin edersem çok seçici olurum." Bazen bir ortam ön plana çıkabiliyor, bir diğeri veya üçüncüsü de alternatif olabiliyor. Ve öyle ya da böyle davransak da, elbette cihazların bu tür kurulumlara uyması gerektiğine dair bir iç gerilim hissediyoruz. İnsanların şu şekilde yaptıkları bir şeyi başka şekilde yapmak zorunda kalmaları ilk kez değil. Bunu da başkalarına öyle bir şekilde anlatmalıyız ki, her şeyden önce anlaşılır ama bir bakıma da gerçeklerden çıkma çabası gibi durmuyor. Bilişsel uyumsuzluk teorisi bu fenomen için bir açıklama sağlar. Bilişsel - bilgiyle bağlantı, uyumsuzluk - tutarsızlık. Bu teoriyle tutarlı olarak, insanlar zaman zaman gerilimi ("uyumsuzluk"), iki düşüncenin veya iki argümanın ("kaganetler") psikolojik açıdan saçma olduğunu algılarlar. Çocuğu yetimhaneden almayan babanın kıçını tahmin edin. O zamana kadar adam kendi kendine "iyi bir baba" diye düşündü. Yine de, eğer çocuğu unutursanız, durum hem içsel tavrınızı ("İyi babalar bahçedeki çocukları unutmaz") hem de dışsal öz sunumunuzu ("Artık ekibim benim iyi bir baba olduğumdan şüphe ediyor") çalıyordu. ve saygın bir insan”). Adam bu şekilde yıkanıp gitti zor durumİyi bir baba ve saygın bir insan hakkında kendi kendimize düşünmeye devam etmek isteriz, ancak şu ana kadar "taze" kanıtlarımız böyle bir olasılık vermiyor. Bu durumu kendisine ve başkalarına (çocuk ve öfkeli takımdan önce) açıklamanın bir yolunu bulması gerekiyor. Ve hangisinin daha karmaşık olduğu bilinmiyor! Bilişsel uyumsuzluk konusu büyük ve derindir. Teorinin ana fikri, tutumlarımızın kendimiz ve başkaları hakkındaki bilgilerimiz arasındaki tutarlılığı korumaya çabaladığımız gerçeğine doğru değişmesidir. Kendini haklı görme ihtiyacı vardır: sorumluluğu diğer insanlara devretmek veya durumu hem iç hem de dış bağlamda kolaylaştırmak. Yeniden dönüşümü (kişinin bakış açısından) gerçekliğe getirerek, insanlar bilişsel bozukluğun stresini azaltır ve iç ortam sistemini hizaya getirmek daha kolaydır. Açıklama arayışı robota hem ortada hem de ortada daha fazla dürüstlük kazandırır. Bu ona büyük zorluklarla verilir.
Kendi gerçeği: YENİ NEHİR
Kendilerini kimliklerinin bir kısmından mahrum etmeye hazır olanların daha olgun göründüğünü hatırlayarak, daha az dürüst olmayı öğrenmeleri gerekiyor. Ya da daha iyisi, gerekçeyi başka bir şeyle değiştirin. Başlangıç olarak, kendinizi başkalarına ne sıklıkla kanıtladığınızı bilmeniz gerekir. І bir dizi parametre seçin. Birincisi, insanlar işinizle ilgili bir açıklama arayarak size ne sıklıkla şikayette bulunuyorlar? Bunu sık sık yapmaya başlarsanız, bu, bir nedenden dolayı bunu "yanlış" yaptığınız anlamına gelebilir: ya kalıcı bir hata değil ya da doğru değil. Savunmanıza ne tür argümanlar getirdiğinizi öğrenin? Kötü kokular sorumluluğun başkalarına devredilmesiyle bağlantılı mı, ancak güçlü kararlarınız ve iyiliklerinizden mi bahsediyorsunuz? Bazı insanlar artık onlara "sürüler" diyor. Dolayısıyla, kendi içinde çok sayıda "sürü", fikri karartmayan, ancak başkaları için icat edilen gerekçelerden memnun olanlar tarafından kanıtlanabilir. Bu sayede voltaj değişir ancak dahili robotlar devreye girmez. Gerçeğe ikna olmak için bunu değiştirmek için ne yapabilirsiniz?
1. Açık olmak gerekirse: neden bu şekilde ortaya çıktığını, başka türlü olmadığını öğrenebilirsiniz. Bu durumda güvenilirliğinizi “güçlendirmeye” çalışın. Mayday hakkında konuşun - ne çalışacaksınız.
2. “Hatalıyım”ı açıklayın rapor incelemesi bunun nedenleri. Durumu daha iyi değiştirmek için düşüncelerinize ne kazanmayı planladığınızı eklemek önemlidir.
3. Daha sonra göster. Yakında gibi görünen kararların daha sonra en olası kararlara dönüştüğü durumlar çok sık ortaya çıkmaz. Kendinize bir saat ayırın ve bunu başkalarına anlatın.
4. Yapıcı olun. Yanıt: “Kimseyi tanımıyorum!” Şöyle diyebilirsiniz: "Bu bilgiyi zaten öğrendim ve gelecekte annesine saygı duyacağım." Daha sonra faaliyetlerinizin sonuçları ve gelecekte bu sonuçlara nasıl ulaşacağınız hakkında konuşun.
5. Yabancı çıkarma. Davranışınız uygunsuz durumlara neden olduysa, başka biri size iddialarda bulunmadan önce oradan çıkmak daha iyidir. Çok gururlanma! Sadece şunu deyin: "Vibach, bunun gelecekte olmasını engellemeye çalışacağım." Bachite - ve 1 Mayıs'ta yine dürüstlük.
VİŞNOVOK
Öz-gerçeklik kulağa zayıf gelmeye başlar. Bunlara “Çatışma oluşturucular” veya çatışmayı ateşleyen faktörler denir. Gerçeği sezen rakibiniz sizi yalnızca yanlış eylemler için çağırmaya devam etmekle kalmayacak, aynı zamanda "olgunlaşmamış" olduğunuz ve kendi sorumluluğunuzu almaya hazır olmadığınız için de sizi uyarmaya devam edebilir. Bu nedenle bahanelerle kendinizi ve başkalarını küçümsemeyin. Durum bunu gösteriyorsa lütfen açıklığa kavuşturun. Ve özel sorumluluğunuzu “hafifletmek” için bunları hatırlayın.
Pentecost'tan sonraki 3. Pazar günü için Apostolik Okuma, Tanrı ile barışmayla ilgili sözlerle başlar. “Bu nedenle, imanla aklanan bizler, Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla Tanrı'yla barıştık; onun aracılığıyla imanla bu lütfa eriştik, içinde durduğumuz ve Tanrı'nın yüceliği umuduyla övündüğümüz” (Rom. 5: 1-2), elçi Pavlo yazıyor.
Tanrı ile uzlaşma teması özellikle Hıristiyanlığa özgü değildir. Dinin beslenmesine baktığımızda örneğin eski Yunanlıların tanrılarına nasıl katlandıklarını görebiliriz. Uzlaşmanın nesnesi diğer tanrı, öznesi ise insandır. İnsan kurban ederek kişi tanrıyı yatıştırır ve böylece insanlarla "barış sağlanır". Artık insanlar tanrının desteğine sevinebilirlerdi. Antik paganlar, insan yaşamının ve doğanın çeşitli alanlarını temsil eden tanrıların anonimliğiyle "barışmaya" çalıştılar.
Hıristiyanlıkla her şey tamamen farklıdır. Hıristiyanlıkta Tanrı'yı kendileriyle barıştıran halk değil, Tanrı halktır. Dünya Allah'a değil insanlara dönüyor. “Tanrı bize karşı değil, Nyogo'ya karşı savaşıyor. Tanrı asla hırsız yapmaz” (Chrysostom Sens., 2 Korintliler 5:20). Tıpkı İncil'in açgözlü benzetmesindeki müsrif oğlunun babasının genç "isyancıya" savaş açmaması, bunun yerine sabırla onun tövbesini beklemesi gibi, kutsal ve kusursuz Tanrı da insanlara savaş açamazdı.
İçinde Kutsal Mektup'a Ve kutsal babalar, Adem'in düşüşünden sonra Tanrı'nın ve insanın sunularının değişmesine atıfta bulunmak için "yemin" veya "lanet" kelimesini kullanırlar. Ancak bu tabirin insani anlamda bir “lanet” olarak anlaşılması mümkün değildir. Allah insanlara lanet etmedi. “Yemin”, günahın kutsallığına karşı doğal bir düşmanlıktır ve kaçınılmaz olarak doğruluğun kanunsuzluktan ayrılmasıdır. Tanrı'nın gazabının hedefi insan değil, onun içinde yaşayan günahtır. Bu nedenle "Yanan İlmihal"de lanetin "Tanrı'nın adil yargısıyla günahın yargılanması olduğu ve günah yüzünden kötülüğün insanlar için bir ceza olarak yeryüzünde hale geldiği" söylenmektedir.
Ayrıca İncil'de ve Kutsal Babaların teolojisinde, Tanrı ile insan arasındaki engel olan "orta duvar" kavramı vardır. Bu duvar hâlâ aynı günahtır. Tanrı'nın Oğlu, ev rutinimiz aracılığıyla aşılanan bu duvarı yıkar, lanetin üstesinden gelir ve kurtardığı eyleminin meyvelerini bize bahşeder. Hıristiyanlıkta artık insanlarla Tanrı arasında hiçbir engel, hiçbir "yemin" yoktur. Hıristiyanlar, Cennetteki Babaya doğrudan erişime sahip olan Tanrı'nın çocuklarıdır. Bu nedenle Elçi Pavlus şöyle diyor: "İmanla aklandığımıza göre, Rabbimiz İsa Mesih sayesinde Tanrı'yla barıştık."
Tanrı ile birlikte olan insanların sunakları değişti. Tutumumuz nasıl değişti? Mesih'in başarısı bile kabul edilebilir ve reddedilebilir. Veya bu "orta ve yarı"yı da kabul edebilirsiniz - Kilise'ye, yaşayan inanç ve geniş kapsamlı değişim olmadan resmi olarak girin. Bu bizim için son seçenek değil mi? Bir günahkar bir kez günahkar haline geldiğinde, artık aynı günahkardan mahrum kalamaz; kendisini kutsallığa doğru düzeltmelidir. Demek ki hepimiz tövbe eden ve ölene kadar onlardan mahrum kalacak olan günahkarlarız. Ancak Hıristiyanlar Tanrı ile aşamalı bir kutsallık süreci olarak tanımlanabilecek gerçek bir ilişkiye girmiş insanlardır.
Kampımızın değişmesi gerçektir; ve ben bir değişim olacağım - kutsanma. Elçi Pavlus, "kutsanmanız Tanrı'nın isteğidir" (1 Sol. 4:3) diye yazdı. Kutsallığın, yalnızca din olarak değil, aynı zamanda manevi ve ahlaki saflık olarak, günaha karşı sürekli bir savaş olarak Hıristiyan yaşamının normu olduğunu anlıyor muyuz? Almanlığımızdan o kadar çok bahsediyoruz ki, ruhsal olarak bile zayıfız. Neden tüm bu “zayıflıklarla” sevgimizi günaha varacak kadar kanıtlamıyoruz? Bir Hıristiyan bile sadece hasta olmaktan değil, hâlâ bunu yapabilmekten dolayı suçludur. Pavlus, "İsa Mesih'in aracılığıyla her şeyi yapabilirim" (Filip. 4:13) diye yazdı. Ve biz, kendi bencilliğimizi pasif bir şekilde gözlemleyerek, sanki bizim için açıkmış gibi: "Her şeyi İsa Mesih'te yapamam."
Oruç tuttuğumuz günlerde balığa gittiğimizde ya da normal bir benlik duygusu ve saat farkındalığında hızlı dua etmek kural olduğunda ya da kilise ayinlerine gittiğimizde kendi kendimize şöyle deriz: "Hastayım." Hala zayıflıklarımızın üstesinden nasıl gelebiliriz ve iyi işler ve işler için Mesih'ten nasıl güç alabiliriz? Görünüşe göre İncil'in kendisi bizi sadece günahlarımızdan vazgeçme noktasına değil, bu noktaya çağırıyor. Günahların ve zayıflıkların tanesi bu amaçla, Mesih'in lütfuyla zayıflıkların üstesinden gelmek için verilmiştir. Aksi takdirde, bir Hıristiyan güçsüz bir şakaya dönüşecek, sürekli "zayıflıktan" günah işleyecek ve kendi iyiliği için hiçbir şey yapmayacaktır.
Tanrı bize günahlarımızı ve bağımlılıklarımızı Mesih'in isimlerine ve Tanrı'nın gücüne çevirmeyi öğrenmeyi nasip etsin. Mesih'in amacı "açıktır" (Matta 4:23) ve mevcut iş burada ve bugün - Tanrı'dan istediğimiz gibi. “Tanrı'dan doğan Kozhen ışığın üstesinden gelir; Ve dünya ne kadar galip geldiyse, imanımız da o kadar galip geldi” (1 Yuhanna 5:4). “Sizde olan, dünyadakinden farklıdır” (1 Yuhanna 4:4). “Gençler, size yazdım, çünkü siz güçlüsünüz, Tanrı'nın sözü yanınızdadır ve kötü olanı yendiniz” (1 Yuhanna 2:4). İlahiyatçı İvan'ın sayfasındaki bu satırlar, Hıristiyan'ı, Tanrı'nın yardımıyla şeytanın ve günahın üstesinden gelen güçlü iradeli bir kişi olarak göstermektedir (bu ayetlerdeki "dünya" kelimesi, günahın bütünlüğünü ifade eder).
İnsan doğasının mikroplarını ve zehirlerini top top keşfederek, ruhsal gelişime çağrıda bulunduğumuzu unutmayalım, “hepimiz dünyadaki en mükemmel İnsan olan Tanrı'nın Oğlu'nun birleşik inancına ve bilgisine ulaşana kadar. Mesih'in büyümesi" (Ef. 4:13) . Bu, güçlü insanların günaha karşı istikrarlı ve uzlaşmaz bir mücadele yoluyla büyümesidir. Ayrıca elimizde bariz ya da aktif olarak bunlardan çok fazla bulunmadığı da doğru.
