У 325 році на Першому Нікейському Вселенському Соборі було засуджено аріанство - вчення, що проголошує земну, а не божественну природу Ісуса Христа. Собор ввів у Символ віри формулу про "єдиносутність" (тотожності) Бога Отця і Бога Сина. У 451 році на Халкідонському соборі було засуджено монофізитство (Євтихіанство), яке постулювало лише Божественну природу (природа) Ісуса Христа і відкидало Його досконале людство. Оскільки людська природа Христа, сприйнята Ним від Матері, розчинилася у природі Божества, як крапля меду океані і втратила своє буття.

Великий розкол християнської
церкви – 1054 рік.

Історичні передумови Великого Розколу – це різницю між західними (латино – католицькими) і східними (греко-православними) церковними і культурними традиціями; майнові претензії. Розкол поділяється на два етапи.
Перший етап відноситься до 867 року, коли виявилися відмінності, що вилилися у взаємні претензії між папою Миколою I та константинопольським патріархом Фотієм. Основа претензій – питання догматизму та панування над християнською церквою Болгарії.
Другий етап належить до 1054 року. Відносини між папством та патріархією настільки погіршилися, що були віддані взаємній анафемі римський легат Гумберт та патріарх константинопольський Кируларій. Основна причина – прагнення папства підкорити своїй владі церкви Південної Італії, які входили до складу Візантії. Так само не останню роль відіграли претензії константинопольського патріарха на панування над усією християнською церквою.
Російська церква до монголо-татарського навали не займала однозначної позиції на підтримку однієї з конфліктуючих сторін.
Остаточний розрив був закріплений в 1204 завоюванням хрестоносцями Константинополя.
Зняття взаємних анафем відбулося у 1965 році, коли було підписано Спільну Декларацію – "Жест справедливості та взаємного прощення". Декларація не має канонічного значення, оскільки з католицької точки зору зберігається першість Римського Папи у Християнському Світі та зберігається непогрішність суджень Папи у питаннях моральності та віри.

Розкол християнської церкви, також Великий розколі Велика схизма- церковний розкол, після якого остаточно стався поділ Церкви на Римо-католицьку церкву на Заході з центром у Римі та Православну - на Сході з центром у Константинополі. Поділ, викликаний розколом, не подолано дотепер, незважаючи на те, що в 1965 році взаємні анафеми були взаємно зняті Папою Павлом VI і Вселенським Патріархом Афінагором.

Енциклопедичний YouTube

• 1 / 5

  У 1053 році почалося церковне протистояння за вплив у Південній Італії між Константинопольським патріархом Михайлом Керуларієм і папою римським Левом IX. Церкви у Південній Італії належали Візантії. Михайло Керуларій дізнався, що грецький обряд там витісняється латинським, і закрив усі храми латинського обряду у Константинополі. Патріарх доручає архієпископу болгарському Леву Охридському скласти послання проти латинян, в якому засуджувалося б служіння літургії на опрісноках; пост у суботу під час Великого посту; відсутність співу «Алілуї» під час Великого посту; вживання в їжу придушення. Послання було відправлено до Апулії і було адресоване єпископу Івану Транійському, а через нього – всім єпископам франків і «найповажнішому папі». Гумберт-Сільва-Кандидський написав твір «Діалог», в якому захищав латинські обряди і ганьбив грецькі. У відповідь Микита Стіфат пише трактат «Антидіалог», або «Слово про опрісноки, суботній пост і шлюб ієреїв» проти праці Гумберта.

  Події 1054 року

  У 1054 році Лев направив Керуларію послання, яке в обґрунтування папських домагань на повноту влади в Церкві містило широкі витяги з підробленого документа, відомого як Дарча Константина, наполягаючи на його справжності. Патріарх відкинув претензії Папи на верховенство, після чого Лев послав того ж року легатів до Константинополя для залагодження суперечки. Головним політичним завданням папського посольства було прагнення отримати від візантійського імператоравійськову допомогу в боротьбі з норманнами.

  16 липня 1054 року, вже після смерті самого Папи Лева IX, у соборі Святої Софії в Константинополі папські легати оголосили про скинення Керуларія та його відлучення від Церкви . У відповідь на це 20 липня патріарх зрадив анафемі легатів.

  Причини розколу

  Історичні передумови схизми сягають своїм корінням до пізньої античності і раннього Середньовіччя(починаючи з розорення  Рима військами Аларіха в 410 году) та обумовлюються появою обрядових, догматичних, етичних, естетичних та інших відмінностей між західною (часто званою латинсько-католицькою) та східною (греко-правами).

  Погляд західної (Католицької) церкви

  1. Михайла неправо називають патріархом.
  2. Подібно до сімоніанів, вони продають дар Божий.
  3. Подібно до валезіан, обкопують прибульців, і роблять їх не тільки кліриками, а й єпископами.
  4. Подібно до аріан, перехрещують хрещених в ім'я Святої Трійці, особливо латинян.
  5. Подібно донатистам, стверджують, що у всьому світі, за винятком церкви Грецької, загинули і церква Христова, і справжня Євхаристія, і хрещення.
  6. Подібно до миколаїтів, дозволяють шлюби служителям вівтаря.
  7. Подібно до севіріан, злословлять закон Мойсеїв.
  8. Подібно до духоборців відсікають у символі віри походження Духа Святого і від Сина (філії).
  9. Подібно до маніхеїв, вважають квашене одухотвореним.
  10. Подібно до назорів, спостерігають тілесні очищення іудейські, новонароджених дітей не хрестять раніше восьми днів після народження, батьків не удостоюють причастя, і, якщо вони язичниці, відмовляють їм у хрещенні.

  Що стосується погляду на роль Римської церкви, то, на думку католицьких авторів, свідчення вчення про безумовну першість і всесвітню юрисдикцію Римського єпископа як наступника св. Петра існують із I в. (Климент Римський) і далі зустрічаються повсюдно як на Заході, так і на Сході (свв. Ігнатій Богоносець, Іриней, Кіпріан Карфагенський, Іоан Златоуст, Лев Великий, Гормізд, Максим і Максим. спроби приписати Риму тільки деяке «першість честі» необгрунтовані.

  До половини V століття ця теорія мала характер незакінчених, розрізнених думок, і лише папа Лев Великий висловив їх систематично і виклав у своїх церковних проповідях, які він вимовляв у день його хіротонії перед зборами італійських єпископів.

  Основні пункти цієї системи зводяться, по-перше, до того, що св. Апостол Петро є принципом всього чину апостолів, що перевершує всіх інших і по владі, він є primas всіх єпископів, йому доручено піклування про всіх вівців, на нього покладені турботи про всіх пастирів Церкви.

  По-друге, всі дари і прерогативи апостольства, священства і пастирства дано цілком і перш за все апостолу Петру і вже через нього і не інакше, як через його посередництво, подаються Христом та всім іншим апостолам та пастирям.

  По-третє, primatus ап. Петра є установа не тимчасова, а постійна. По-четверте, спілкування римських єпископів із верховним апостолом дуже близько: кожен новий єпископ приймає ап. Петра на кафедрі Петрової, а звідси дарована ап. Петру благодатна сила переливається і його наступників.

  Із цього практично для тата Лева випливає:
  1) оскільки вся Церква заснована на твердості Петрової, то ті, що віддаляються від цієї твердині, ставлять себе поза таємничим тілом Христової Церкви;
  2) хто посягає на авторитет римського єпископа і відмовляє у покорі апостольському престолу, той не хоче підкорятися блаженному апостолу Петру;
  3) хто відкидає владу і першість апостола Петра, той анітрохи не може зменшити його гідності, але гордовитий духом гордості скидає самого себе в пекло.

  Незважаючи на клопотання папи Лева I про скликання IV Вселенського собору в Італії, що підтримувалося царськими особами західної половини імперії, IV Всесвітній Собор був скликаний імператором Маркіаном на Сході, в Нікеї і потім у Халкідоні, а не на Заході. У соборних дискусіях Отці Собору ставилися дуже стримано до виступів легатів папи, що детально виклали і розвивали цю теорію, до оголошеної ними декларації римського папи.

  На Халкідонському соборі теорія була засуджена, оскільки попри різку форму щодо всіх східних єпископів виступи легатів за змістом, наприклад, щодо патріарха Діоскора Олександрійського, відповідали настрою та напряму всього Собору. Проте собор відмовився засудити Діоскора лише за те, що Діоскор вчиняв злочини проти дисципліни, не виконуючи доручення першого за честю серед патріархів і особливо за те, що Діоскор сам наважився провести відлучення папи Лева.

  У папській декларації ніде не було зазначено про злочини Діоскора проти віри. Закінчується декларація також примітно, у дусі папистської теорії: «Тому світлий і блаженніший архієпископ великого і найстарішого Риму Лев, через нас і справжній найсвятіший собор, разом із преблаженним і всіхвальним апостолом Петром, який є камінь і утвердження кафолічної Церкви та заснування православної віри, позбавляє його єпископства і відчужує від усякого священного сану».

  Декларація була Отцями Собору тактовно, але відкинута, і Діоскор був позбавлений патріаршества і сану за переслідування сім'ї Кирила Олександрійського, хоча згадували йому і підтримку єретика Євтихія, неповага до єпископів, Розбійницький собор і т. д., але ніяк не папи римського, і нічого з декларації папи Лева Собором, що так підносив томос, папи, Лева, схвалено не було. Прийняте на Халкідонському соборі 28 правило про надання честі як другому після папи римського архієпископу Нового Риму як єпископу царюючого граду другого після Риму викликало обурення. Святитель Лев папа Римський не визнав дійсності цього канону, перервав спілкування з архієпископом Анатолієм Константинопольським і погрожував йому відлученням.

  Погляд східної (Православної) церкви

  Однак, до 800 року політична обстановка навколо того, що раніше було єдиною Римською імперією, почала змінюватися: з одного боку, більша частина території Східної імперії, включаючи більшість древніх апостольських церков, потрапила під владу мусульман, що її сильно послабило та відвернуло увагу від релігійних. проблем на користь зовнішньополітичних, з іншого боку, на Заході, вперше після падіння Західної Римської імперії в 476 році, з'явився свій імператор (800-го року в Римі був коронований Карл Великий), який в очах сучасників став «рівним» Східному імператору і на політичну силу якого отримав можливість спиратися римський єпископ у своїх претензіях. Політичній ситуації, що змінилася, приписується те, що римські папи знову стали проводити відкинуту Халкідонським собором ідею про свою першість не за честю і православністю вчення, яке підтверджувалося голосуванням рівних римському єпископу єпископів на соборах, а «за божественним правом» найвищої одноосібної влади у всій Церкві.

  Після того як легат Римського папи кардинал Гумберт поклав писання з анафемою на престол храму святої Софії проти Православної Церкви, Патріарх Михайло зібрав синод, на якому висунуто анафему у відповідь:

  З анафемою потім самому нечестивому писанню, а також тим, хто його пред'явив, писав і будь-яким схваленням чи волею брав участь у його творінні.

  Звинувачення у відповідь проти латинян були такі на соборі:

  У різних архієрейських посланнях та соборних постановах православні також ставили у провину католикам:

  1. Служіння літургії на опрісноках.
  2. Піст у суботу.
  3. Допущення одруження чоловіка з сестрою його померлої дружини.
  4. Носіння католицькими єпископами перстнів на пальцях рук.
  5. Ходіння католицьких єпископів та священиків на війну та осквернення своїх рук кров'ю вбитих.
  6. Наявність у католицьких єпископів дружин та наявність наложниць у католицьких священиків.
  7. Їдіння в суботи і воскресіння Великим постом яєць, сиру і молока і недотримання Великого посту.
  8. Їжа пригнічення, мертв'ячини, м'яса з кров'ю.
  9. Отрута католицькими ченцями свинячого сала.
  10. Вчинення Хрещення в одне, а не в три занурення.
  11. Зображення Хреста Господнього та зображення святих на мармурових плитах у церквах та ходіння католиками по них ногами.

  Реакція патріарха на вчинок кардиналів, що викликає, була досить обережною і в цілому миролюбною. Достатньо сказати, що з метою заспокоєння хвилювань було офіційно заявлено, що грецькі перекладачі перекрутили сенс латинської грамоти. Далі, на Соборі 20 липня за негідну поведінку в храмі були відлучені від Церкви всі три члени папської делегації, проте Римська Церква у вирішенні собору спеціально не згадувалася. Було зроблено все, щоб звести конфлікт до самодіяльності кількох римських представників, що, власне, мало місце. Патріарх відлучив від Церкви лише легатів і лише за дисциплінарні порушення, а не за віровчальні питання. На Західну церкву чи римського єпископа ці анафеми ніяк не поширювалися.

  Навіть коли один із відлучених легатів став татом (Стефан IX), цей розкол не вважався остаточним і особливо важливим, а тато направив посольство до Константинополя вибачитись за різкість Гумберта. Подія ця стала оцінюватися як щось надзвичайно важливе лише через кілька десятків років на Заході, коли до влади прийшов папа Григорій VII, який свого часу був протеже померлого кардинала Гумберта. Його зусиллями ця історія і набула надзвичайного значення. Потім, вже в новий час, вона рикошетом із західної історіографії повернулася на Схід і стала вважатися датою поділу Церков.

  Сприйняття розколу на Русі

  Залишивши Константинополь, папські легати вирушили до Риму окружним шляхом, щоб сповістити про відлучення Михайла Керуларія інших східних ієрархів. Серед інших міст вони відвідали Київ, де з належними почестями були прийняті великим князем і духовенством, яке не знало ще про поділ, що відбувся в Константинополі.

  У Києві були латинські монастирі (у тому числі домініканський - з 1228 року), на землях, підвладних російським князям, з їх дозволу діяли латинські місіонери (так, в 1181 році князі-Полоцькі дозволили монахам-августинцям з Бремена Західній Двіні) . У вищому стані полягали (до невдоволення грецьких митрополитів) численні змішані шлюби (тільки з польськими князями – понад двадцять), і в жодному з цих випадків не зареєстровано нічого схожого на «перехід» з одного віросповідання до іншого. Західний вплив помітно в деяких сферах церковного життя, наприклад, на Русі були органи монгольської навали(які потім зникли), дзвони на Русь завозилися в основному із Заходу, де мали більшого поширення, ніж у греків.

  Зняття взаємних анафем

  У 1964-му році в Єрусалимі відбулася зустріч між патріархом Афінагором, предстоятелем Константинопольської, православної церкви, і папою римським Павлом VI, в результаті якої в грудні 1965 року були зняті взаємні декларації. Однак «жест справедливості та взаємного прощення» (Спільна декларація, 5) не мав жодного практичного чи канонічного значення: сама декларація гласила: «Папа Павло VI та патріарх Афінагор I зі своїм Синодом усвідомлюють, що цей жест справедливості та взаємного прощення недостатній для того, щоб покласти край розбіжностям, як давнім, так і недавнім, що все ще залишаються між Римсько-Католицькою Церквою та Церквою Православною». З точки зору Православної Церкви, залишаються неприйнятними анафеми, що залишаються в силі

  Історія одного розколу. Православ'я та Католицизм

  Цього року весь християнський світ одночасно відзначає головне свято Церкви – Воскресіння Христове. Це знову нагадує про спільне коріння, від якого ведуть походження основні християнські конфесії, про єдність усіх християн, що існувала колись. Проте вже майже тисячу років між східним та західним християнством ця єдність порушена. Якщо багатьом знайома дата 1054 як офіційно визнаний істориками рік поділу Православної та Католицької Церков, то, можливо, не всім відомо, що їй передував тривалий процес поступового розбіжності.

  У цій публікації читачеві пропонується скорочений варіант статті архімандрита Плакіди (Дезея) «Історія одного розколу». Це коротке дослідження причин та історії розриву між західним та східним християнством. Не розглядаючи детально догматичних тонкощів, зупиняючись тільки на витоках богословських розбіжностей у вченні блаженного Августина Іпонійського, отець Плакіда наводить історико-культурний огляд подій, що передували згаданій даті 1054 року і після неї. Він показує, що поділ стався над одноразово і раптово, а стало наслідком «тривалого історичного процесу, який вплинули як віровчальні розбіжності, і політичні і культурні чинники».

  Основну роботу з перекладу з французького оригіналу було виконано студентами Стрітенської Духовної семінарії під керівництвом Т.А. Блазневий. Редакторська правка та підготовка тексту здійснена В.Г. Масалітіною. Повний текст статті опубліковано на сайті «Православна Франція. Погляд із Росії» .

  Провісники розколу

  Вчення єпископів та церковних письменників, чиї твори були написані на латинською мовою, - святителів Іларія Піктавійського (315-367), Амвросія Медіоланського (340-397), преподобного Іоанна Кассіана Римлянина (360-435) і багатьох інших - було повністю співзвучно з вченням грецьких святих отців: святителів Василя Великого (32) Григорія Богослова (330–390), Іоанна Золотоуста (344–407) та інших. Західні отці відрізнялися від східних часом лише тим, що наголошували більше на повчальній складовій, ніж на глибокому богословському аналізі.

  Перший замах на цю довірливу гармонію стався з появою вчення блаженного Августина, єпископа Іпонійського (354–430). Тут ми зустрічаємося з однією з найбільш хвилюючих загадок християнської історії. У блаженному Августині, якому найвищою мірою було притаманне почуття єдності Церкви та любов до нього, не було нічого від єресіарха. І тим не менше за багатьма напрямами Августин відкрив християнській думці нові шляхи, що залишили глибокий відбиток в історії Заходу, але в той же час майже зовсім чужими для не-латинських Церков.

  З одного боку, Августин, «найфілософніший» з отців Церкви, схильний до звеличення здібностей людського розуму в галузі богопізнання. Він розробив богословське вчення про Святу Трійцю, яке лягло в основу латинської доктрини про походження Святого Духа від Отця і Сина(латиною - Filioque). Згідно з давнішою традицією, Святий Дух бере свій початок, так само як і Син, тільки від Отця. Східні отці завжди дотримувалися цієї формули, що міститься у Святому Письмі Нового Завіту (див.: Ін. 15, 26), і бачили в Filioqueспотворення апостольської віри. Вони наголошували на тому, що внаслідок цього вчення в Західній Церкві сталося приниження Самої Іпостасі та ролі Святого Духа, що, на їхню думку, призвело до певного посилення інституційних та юридичних аспектів у житті Церкви. З V століття Filioqueповсюдно допускалося у країнах, майже без відома не-латинських Церков, але у Символ віри воно було додано пізніше.

  Що стосується внутрішнього життя, Августин настільки підкреслював людську неміч і всемогутність Божественної благодаті, що виходило, ніби він зменшував людську свободу перед Божественного приречення.

  Геніальна і дуже приваблива особистість Августина ще за його життя викликала захоплення на Заході, де його незабаром стали вважати найбільшим з отців Церкви і майже повністю зосередилися тільки на його школі. Значною мірою римський католицизм і янсенізм і протестантизм, що відкололися від нього, відрізнятимуться від Православ'я тим, чим вони зобов'язані святому Августину. Середньовічні конфлікти між священством та імперією, введення схоластичного методу в середньовічних університетах, клерикалізм та антиклерикалізм у західному суспільстві є різною мірою та в різних формахабо спадщиною, або наслідками августинізму.

  У IV-V ст. з'являється ще одна суперечність між Римом та іншими Церквами. Для всіх Церков Сходу та Заходу першість, визнана за Римською Церквою, випливала, з одного боку, з того, що вона була Церквою колишньої столиці імперії, а з іншого – з того, що вона була прославлена ​​проповіддю та мучеництвом двох першоверховних апостолів Петра та Павла. . Але це першість inter pares(«між рівними») не означало, що Римська Церква є резиденцією централізованого управління Вселенською Церквою.

  Однак, починаючи з другої половини IV століття, у Римі зароджується інше розуміння. Римська Церква та її єпископ вимагають собі головну владу, яка робила б її керівним органом правління Вселенською Церквою. Згідно з римською доктриною, ця першість ґрунтується на ясно вираженій волі Христа, Який, на їхню думку, наділив цією владою Петра, сказавши йому: «Ти – Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римський вважав себе не просто наступником Петра, визнаного відтоді першим єпископом Риму, а й його вікарієм, у якому хіба що продовжує жити первоверховний апостол і через нього правити Вселенської Церквою.

  Незважаючи на деякий опір, це положення про першість було помалу прийнято всім Заходом. Інші Церкви загалом дотримувалися стародавнього розуміння першості, нерідко допускаючи певну двозначність у відносинах з Римським престолом.

  Криза у Пізньому Середньовіччі

  VII ст. став свідком народження ісламу, який почав поширюватися з блискавичною швидкістю, чому сприяв джихад- священна війна, що дозволила арабам підкорити Перську імперію, довгий часколишню грізним суперником імперії Римської, а також території патріархатів Олександрії, Антіохії та Єрусалиму. Починаючи з цього періоду, патріархи згаданих міст часто були змушені доручати управління християнською паствою, що залишилася, своїм представникам, які перебували на місцях, у той час як самі вони повинні були жити в Константинополі. Внаслідок цього відбулося відносне зменшення значущості цих патріархів, а патріарх столиці імперії, кафедра якого вже під час Халкідонського собору (451) була поставлена ​​на друге місце після Риму, таким чином став певною мірою вищим суддею Церков Сходу.

  З появою Ісаврійської династії (717) вибухнула іконоборча криза (726). Імператори Лев III (717–741), Костянтин V (741–775) та їхні наступники заборонили зображати Христа та святих та почитати ікони. Противників імператорської доктрини, переважно ченців, кидали у в'язниці, піддавали тортурам, умертвляли, як у часи язичницьких імператорів.

  Римські папи підтримали супротивників іконоборства та перервали спілкування з імператорами-іконоборцями. А ті у відповідь на це приєднали до Константинопольського Патріархату Калабрію, Сицилію та Іллірію (західну частину Балкан та північ Греції), які на той час перебували під юрисдикцією папи Римського.

  Водночас, для того, щоб успішніше протистояти наступу арабів, імператори-іконоборці проголосили себе прихильниками грецького патріотизму, дуже далекого від панівної до цього універсалістської «римської» ідеї, і втратили інтерес до негрецьких областей імперії, зокрема, до північної та центральної на які претендували лангобарди.

  Законність шанування ікон було відновлено на VII Вселенському соборі Нікеї (787). Після нового витка іконоборства, що розпочалося 813 р., православне вчення остаточно перемогло у Константинополі 843 р.

  Спілкування між Римом та імперією було тим самим відновлено. Але те, що імператори-іконоборці обмежили свої зовнішньополітичні інтереси грецькою частиною імперії, призвело до того, що Римські папи почали шукати собі інших покровителів. Раніше папи, які мали територіального суверенітету, були лояльними поданими імперії. Тепер, уражені приєднанням Іллірії до Константинополя і залишені без захисту перед навалою лангобардів, вони звернулися до франків і на шкоду Меровінгам, які завжди підтримували відносини з Константинополем, стали сприяти приходу нової династії Каролінгів, носіїв інших амбіцій.

  У 739 р. папа Григорій III, прагнучи завадити лангобардському королю Луітпранду об'єднати Італію під своєю владою, звернувся до майордого Карла Мартела, який намагався використати смерть Теодоріха IV для того, щоб усунути Меровінгів. В обмін на його допомогу він пообіцяв відмовитися від будь-якої лояльності константинопольському імператору і скористатися заступництвом виключно короля франків. Григорій III був останнім татом, який просив у імператора затвердження свого обрання. Його наступники вже затверджуватимуть франкським двором.

  Карл Мартел не зміг виправдати сподівань Григорія ІІІ. Однак у 754 р. папа Стефан II особисто вирушає до Франції, щоб зустрітися з Піпіном Коротким. Той у 756 р. відвоював Равенну у лангобардів, але замість того, щоб повернути Константинополю, передав її татові, поклавши основу освіченої незабаром Папської області, яка перетворила пап на незалежних світських правителів. Для того щоб дати правове обґрунтування становищу, що склалося, у Римі було розроблено знамениту підробку - «Костянтинів дар», згідно з якою імператор Костянтин нібито передав папі Сильвестру (314–335) імператорські повноваження над Заходом.

  25 вересня 800 р. папа Лев III без жодної участі Константинополя поклав на голову Карла Великого імператорську корону і назвав його імператором. Ні Карл Великий, ні пізніше інші німецькі імператори, які певною мірою відновлювали створену ним імперію, не стали співправителями константинопольського імператора, відповідно до укладення, прийнятого невдовзі після смерті Феодосія імператора (395). Константинополь неодноразово пропонував подібне компромісне рішення, що зберегло б єдність Романії. Але каролінгська імперія хотіла бути єдиною законною християнською імперією і прагнула зайняти місце константинопольської імперії, вважаючи її віджилою. Ось чому богослови з оточення Карла Великого дозволили собі засудити ухвали VII Вселенського собору про шанування ікон як заплямовані ідолопоклонством і ввести Filioqueв Нікео-Царгородський символ віри. Проте папи тверезо чинили опір цим необережним заходам, спрямованим на приниження грецької віри.

  Тим не менш, політичний розрив між франкським світом і папством з одного боку і давньою Римською імперією Константинополя з іншого було вирішено наперед. А такий розрив не міг не призвести і до власне релігійного розколу, якщо взяти до уваги те особливе богословське значення, яке християнська думка надавала єдності імперії, розглядаючи її як вираження єдності Божого народу.

  У другій половині ІХ ст. антагонізм між Римом і Константинополем виявився новому грунті: постало питання, якої юрисдикції віднести слов'янські народи, вступали у той час шлях християнства. Цей новий конфлікт також залишив глибокий слід історії Європи.

  У той час папою став Микола I (858–867), людина енергійна, яка прагнула встановити римську концепцію панування папи у Вселенській Церкві, обмежити втручання світської влади в церковні справи, а також боролася проти відцентрових тенденцій, що виявлялися в частині західного єпископату. Свої дії він підкріплював підробленими декреталіями, які отримали ходіння незадовго до цього, нібито випущеними попередніми татами.

  У Константинополі ж патріархом став Фотій (858-867 і 877-886). Як переконливо встановили сучасні історики, особистість святителя Фотія і події його правління були сильно очорнені його противниками. Це була дуже освічена людина, глибоко віддана православній віріревний служитель Церкви. Він добре розумів, яке велике значення має освіта слов'ян. Саме з його ініціативи святі Кирило та Мефодій вирушили просвічувати велико-моравські землі. Їхня місія в Моравії була, зрештою, задушена і витіснена підступами німецьких проповідників. Проте вони встигли перекласти на слов'янська мовабогослужбові та найважливіші біблійні тексти, створивши для цього алфавіт, і таким чином заклали фундамент культури слов'янських земель. Фотій займався також просвітництвом народів Балкан і Русі. У 864 р. він хрестив Бориса, князя Болгарського.

  Але Борис, розчарований тим, що не отримав від Константинополя автономної церковної ієрархії для свого народу, на деякий час повернувся до Риму, приймаючи латинських місіонерів. Фотію стало відомо, що ті проповідують латинське вчення про сходження Святого Духа і, схоже, використовують Символ віри з додаванням Filioque.

  Тоді ж папа Микола I втрутився у внутрішні справи Константинопольського Патріархату, домагаючись усунення Фотія, щоб за допомогою церковних інтриг відновити на кафедрі колишнього патріарха Ігнатія, поваленого в 861 р. У відповідь на це імператор Михайло III і святитель Фотій скликали у Константинополі , Постанови якого згодом були знищені. Цей собор, мабуть, визнав вчення про Filioqueєретичним, оголосив неправомірним втручання папи у справи Константинопольської Церкви та розірвав із ним літургійне спілкування. Оскільки від західних єпископів до Константинополя надійшли скарги на «тиранію» Миколи I, то собор запропонував імператору Людовіку Німецькому скинути папу.

  В результаті палацового переворотуФотій був скинутий, а новий собор (869-870), скликаний у Константинополі, засудив його. Цей собор досі вважається у країнах VIII Вселенським собором. Потім за імператора Василя I святителя Фотія повернули з опали. У 879 р. у Константинополі знову було скликано собор, який у присутності легатів нового папи Івана VIII (872–882) відновив Фотія на кафедрі. Тоді ж було зроблено поступки щодо Болгарії, яка повернулася до юрисдикції Риму, зберігши при цьому грецьке духовенство. Втім, Болгарія незабаром здобула церковну незалежність і залишилася в орбіті інтересів Константинополя. Папа Іван VIII написав патріарху Фотію листа, який засуджував додавання Filioqueу Символ віри, не засуджуючи при цьому саме вчення. Фотій, мабуть, не помітивши цієї тонкощі, вирішив, що здобув перемогу. Всупереч стійким хибним уявленням можна стверджувати, що жодної так званої другої Фотійової схизми не було, а літургійне спілкування між Римом і Константинополем зберігалося ще більше століття.

  Розрив у XI столітті

  XI ст. для Візантійської імперії був справді «золотим». Потужність арабів остаточно підірвана, Антіохія повернулася до складу імперії, ще трохи - і був би звільнений Єрусалим. Розгромлений болгарський цар Симеон (893-927), який намагався створити вигідну для нього романо-болгарську імперію, та ж доля спіткала Самуїла, який підняв повстання з метою утворення македонської держави, після чого Болгарія повернулася до імперії. Київська Русь, Прийнявши християнство, швидко ставала частиною візантійської цивілізації. Стрімке культурне і духовне піднесення, що почалося відразу після торжества Православ'я в 843 р., супроводжувався політичним та економічним розквітом імперії.

  Як не дивно, але перемоги Візантії, в тому числі над ісламом, були вигідні й Заходу, створивши сприятливі умови для зародження Західної Європи в тому вигляді, як вона існуватиме протягом багатьох століть. А точкою відліку цього процесу вважатимуться освіту 962 р. Священної Римської імперії німецької нації й у 987 р. - Франції Капетингів. Тим не менш, саме в XI ст., що здавалося настільки багатообіцяючим, між новим західним світом і Римською імперією Константинополя стався духовний розрив, непоправний розкол, наслідки якого були для Європи трагічними.

  З початку ХІ ст. ім'я тата більше не згадувалося в константинопольських диптихах, а це означало, що спілкування з ним перервано. Це завершення тривалого процесу, що вивчається нами. Точно не відомо, що спричинило безпосередню причину цього розриву. Можливо, приводом стало включення Filioqueу сповідання віри, відправлене папою Сергієм IV до Константинополя у 1009 р. разом із повідомленням про його вступ на Римський престол. Як би там не було, але під час коронації німецького імператора Генріха II (1014) Символ віри співався в Римі з Filioque.

  Крім введення Filioqueбула ще ціла низка латинських звичаїв, що обурювали візантійців і збільшували приводи для розбіжностей. Серед них особливо серйозним було використання прісного хліба для Євхаристії. Якщо в перші століття повсюди використовувався квасний хліб, то з VII–VIII століть Євхаристія стала відбуватися на Заході з використанням хмар із прісного хліба, тобто без закваски, як це робили давні євреї на свою паску. Символічної мови на той час надавалося величезне значення, ось чому греками використання прісного хліба сприймалося як повернення до юдаїзму. Вони бачили в цьому заперечення тієї новизни і того духовного характеру жертви Спасителя, які були запропоновані Ним замість старозавітних обрядів. У їхніх очах використання «мертвого» хліба означало, що Спаситель у втіленні прийняв лише людське тіло, але не душу…

  У ХІ ст. з більшою силою продовжувалося зміцнення папської влади, яке почалося ще за папи Миколи I. Справа в тому, що у X ст. влада папства була як ніколи раніше ослаблена, будучи жертвою дій різних угруповань римської аристократії або зазнаючи тиску німецьких імператорів. У Римській Церкві поширилися різні зловживання: продаж церковних посад і надання їх мирянам, шлюби або співжиття у середовищі священства… Але під час понтифікату Лева XI (1047–1054) розпочалася справжня реформа Західної Церкви. Новий тато оточив себе гідними людьми, переважно уродженцями Лотарингії, серед яких виділявся кардинал Гумберт, єпископ Білої Сільви. Реформатори не бачили іншого засобу для виправлення тяжкого стану латинського християнства, крім посилення влади та авторитету папи. У їхньому поданні папська влада, оскільки вони її розуміли, має поширюватися на Вселенську Церкву, як латинську, і грецьку.

  У 1054 р. сталася подія, яка могла залишитися незначною, проте стала приводом для драматичного зіткнення між церковною традицією Константинополя і західною реформаторською течією.

  Прагнучи отримати допомогу папи перед загрозою норманів, що робили замах на візантійські володіння півдня Італії, імператор Костянтин Мономах з научення латинянина Аргира, призначеного ним правителем цих володінь, зайняв примирливу по відношенню до Риму позицію і побажав відновити єдність, перервану . Але дії латинських реформаторів Півдні Італії, які обмежували візантійські релігійні звичаї, стурбували Константинопольського патріарха Михайла Кирулария. Папські легати, серед яких був і непохитний єпископ Білої Сільви кардинал Гумберт, які прибули до Константинополя для переговорів про об'єднання, задумали руками імператора усунути незговірливого патріарха. Справа скінчилася тим, що легати поклали на престол Святої Софії буллу про відлучення Михайла Кируларія та його прихильників. А за кілька днів у відповідь на це патріарх і скликаний ним собор відлучили від Церкви самих легатів.

  Дві обставини надали поспішному та необдуманому вчинку легатів значення, які не могли оцінити на той час. По-перше, вони знову торкнулися питання про Filioque, Неправомірно дорікаючи грекам у тому, що ті виключили його з Символу віри, хоча не-латинське християнство завжди розглядало це вчення як таке, що суперечить апостольській традиції. Крім того, візантійцям стали зрозумілі задуми реформаторів поширити абсолютну та пряму владу папи на всіх єпископів та віруючих навіть у самому Константинополі. Представлена ​​в такому вигляді еклезіологія здавалася їм зовсім новою і також не могла в їхніх очах не суперечити традиції апостольської. Ознайомившись із ситуацією, інші східні патріархи приєдналися до позиції Константинополя.

  1054 слід було б розглядати не стільки як дату розколу, скільки як рік першої невдалої спроби возз'єднання. Ніхто тоді й уявити не міг, що поділ, який стався між тими Церквами, які незабаром назвуть Православною та Римсько-Католицькою, триватиме віками.

  Після розколу

  В основі розколу лежали головним чином віровчальні фактори, що стосувалися різних уявлень про таємницю Святої Трійці та структуру Церкви. До них додалися також розбіжності у менш важливих питаннях, які стосуються церковних звичаїв та обрядів.

  Протягом Середніх віків латинський Захід продовжував розвиток у напрямі, який ще більше віддали його від православного світу та його духу.

  З іншого боку, відбулися серйозні події, які ще більше ускладнили розуміння між православними народами та латинським Заходом. Ймовірно, найтрагічнішим з них був IV хрестовий похід, що відхилився від основного шляху і завершився розоренням Константинополя, проголошенням латинського імператора та встановленням панування франкських сеньйорів, які за своєю свавіллям кроїли земельні володіння колишньої Римської імперії. Багато православних ченців було вигнано зі своїх монастирів і замінено монахами латинськими. Все це, ймовірно, відбувалося ненавмисно, проте такий поворот подій був логічним наслідком створення західної імперії та еволюції латинської Церкви з початку Середньовіччя.

  
  

  Архімандрит Плакіда (Дезей) народився у Франції 1926 р. у католицькій сім'ї. У 1942 р., шістнадцяти років, вступив у цистерціанське абатство Бельфонтен. У 1966 р. у пошуках справжнього коріння християнства та чернецтва заснував разом із ченцями-однодумцями монастир візантійського обряду в Обазіні (департамент Коррез). У 1977 р. ченці монастиря вирішили прийняти православ'я. Перехід відбувся 19 червня 1977; у лютому наступного року вони стали ченцями афонського монастиря Симонопетра. Повернувшись через деякий час до Франції, о. Плакіда разом із братією, що перейшла в Православ'я, заснував чотири подвір'я монастиря Симонопетра, головним з яких став монастир преподобного Антонія Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), у гірському масиві Веркор. Архімандрит Плакіда - доцент патрології в Парижі. Він засновник серії Spiritualité orientale (Східна духовність), що випускається з 1966 р. видавництвом абатства Бельфонтен. Автор і перекладач багатьох книг з православної духовності та чернецтва, найважливішими з яких є: «Дух пахоміївського чернецтва» (1968), «Відехом світло істинне: чернече життя, його дух і основоположні тексти» (1990), «Добротолюбство» та православна духовність »(1997), «Євангеліє в пустелі» (1999), «Пещ вавилонська: Духовний путівник» (2001), «Основи катехизису» (у 2-х т. 2001), «Упевненість у невидимому» (2002), «Ті - душа – дух у православному розумінні» (2004). У 2006 р. у видавництві Православного Свято-Тихоновського гуманітарного університету вперше побачив світ переклад книги «Добротолюбство» та православна духовність». Бажаючим ближче познайомитися з біографією о. Плакиди рекомендуємо звернутися до додатку в цій книзі - автобіографічному дописі «Етапи духовної мандрівки». (Прим. пров.) Він же.Візантія та римський примат. (Кол. "Unam Sanctam". № 49). Париж, 1964. С. 93-110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007

  Потужний скандал струснув православне християнство цього тижня. Назріває новий церковний розкол. Через суперечки про статус Української православної церкви та її залежність/незалежність від Московського патріархату РПЦ розірвала всі стосунки з Константинопольським патріархатом, який очолює «перший серед рівних» у православ'ї Вселенський патріарх Варфоломій. Наразі – жодних спільних богослужінь, а лояльним РПЦ православним заборонено молитися у храмах, підконтрольних Константинопольському патріархату.

  Всі учасники конфлікту та сторонні спостерігачі розуміють: релігія тут ні до чого, справа густо замішана на політиці. Так, зрештою, завжди було з церковними розколами. І Велика Схизма майже тисячолітньої давності, що розділила християнство на католицизм і православ'я – не виняток.

  Безнадійний заклик Павла

  Вже у посланні до Коринтян 54-57 роках. апостол Павло застерігав перших християн від чвар між собою: «Чую, що, коли ви збираєтеся до церкви, між вами бувають поділи». І це за часів, коли головною турботою християн було прагнення не закінчити день на списах або в зубах лева (аж до IV століття християнство в Римській імперії вважалося небезпечною єрессю). Не дивно, що коли церква з секти, що гналася і бореться, перетворилася на впливовий і багатий інститут, кількість розбіжностей усередині християн тільки збільшилася.

  У 313 році імператор Римської імперії Костянтин Великий легалізував християнство, чия популярність неухильно зростала протягом трьох століть, а імператор Феодосій у 380-му взагалі зробив вчення Христа державною релігією. Проблема в тому, що після Феодосія колись єдина Римська імперія розкололася на Західну (власне Римську) та Східну (зі столицею у Константинополі). Після цього поділ християнства на дві гілки став питанням часу. Але чому?

  Схід: Другий Рим вищий за перший?

  

  Імператор у Римській імперії мав абсолютну владу, в тому числі і над християнством: саме Костянтин скликав Перший Вселенський (Нікейський) собор, який встановив принципові догмати християнства, такі як поняття Святої Трійці. Іншими словами, найвище духовенство у всьому підкорялося людині на троні.

  Поки імператор залишався один на вершині влади, все було просто - зберігався принцип єдиноначальності. Після того, як сформувалися два рівноправні центри влади, ситуація різко ускладнилася. Особливо після того, як Рим звалився під натиском варварів (476 рік), і в Західної Європинадовго запанував політичний хаос.

  Правителі Східної Римської імперії, яку ми знаємо як Візантію, позиціонували себе спадкоємцями імперії, в тому числі і щодо влади над церквою. Константинополь неофіційно набув статусу «другого Риму» - столиці світового християнства.

  Захід: Спадкоємці апостола Петра

  

  Апостол Петро

  Тим часом, у справжньому Римі, який не переживав найкращі часихристиянське духовенство не збиралося втрачати першість у світі віруючих. Римська Церква почувалася особливої: крім частково втраченого Московського становища, вона претендувала на особливі права, висхідні безпосередньо до Христа.

  «Ти - Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою», - каже Ісус в Євангелії від Матвія своєму учневі Петру (чиє ім'я і означає «камінь», навіть у Святому Письмі є місце для гри слів). Римські єпископи трактували цю цитату цілком однозначно: римський єпископ, Папа - наступник Петра, який проповідував і закатував язичниками в Римі, а отже, саме Рим має правити всією християнською церквою.

  

  У Константинополі подібне трактування воліли м'яко ігнорувати. Ця проблема у питанні верховної влади стала християнства бомбою уповільненого впливу. Задовго до 1054 зростала кількість догматичних суперечок між греками-візантійцями і латинянами-римлянами: протягом приблизно 200 років у IV-VIII століттях церкви то переривали, то відновлювали спілкування.

  Можливо, найсильнішим ударом по єдності церкви було вінчання Карла Великого короною імператора Священної Римської імперії 800 року. Це безпосередньо образило Константинополь і остаточно зруйнувало формальну єдність імперії. Втім, Папу Лева ІІІ, який коронував Карла, можна зрозуміти: Карл, можливо, і франк за походженням, зате великий полководець і може гарантувати захист папського престолу тут і зараз, поки греки десь далеко вирішують свої власні проблеми.

  Короткий перелік протиріч

  

  До 1054 у греків і латинян накопичилися одне до одного важкі питання. Найголовніший - описана вище незгода щодо статусу римського папи: він глава Вселенської церкви (як вважає Рим) чи лише перший серед рівних єпископів (як упевнений Константинополь)? Як можна зрозуміти сьогодні, саме це питання було головним. Йшлося не лише про релігійну, а й про політичної владинад віруючими.

  Головне богословське протиріччя – так звана формула Філіокве (Filioque – «від Сина»). Згодом західна традиція встановила, що у християнській Трійці Святий Дух походить лише від Бога-Отця, а й від Бога-Сина (Ісуса), тоді як східні християни традиційно орієнтувалися більш древні джерела, стверджують, що Дух походить лише від Батька. Для християн у Середньовіччі це було більш ніж важливе питання, і одна думка про внесення Філіокве до «Символу віри» викликала величезне обурення у східних християн.

  

  Зрозуміло, існував і ряд дрібніших, обрядових протиріч між двома гілками християнства.

  Наприклад, східні християни дозволяли священикам одружитися, всім західних був обов'язковий целібат. Західні християни постили у суботу під час Великого посту, східні – ні. Римська церква дозволяла використовувати в таїнстві причастя прісний, без закваски хліб (літургія на опрісноках), проте це обурювало східні церкви, які звинувачували папистів чи не у поверненні до юдаїзму. Таких побутових відмінностей накопичилося чимало. І, оскільки в Середні віки люди надавали обрядам значно більше значення, все було дуже серйозно.

  Невдале посольство

  

  Папа Лев IX

  Що саме сталося у 1054 році? Папа Римський Лев IX відправив до Константинополя посольство. Його метою було налагодити стосунки, що все більше розжарювалися в Останніми роками: впливовий патріарх Константинополя Михайло Керуларій різко чинив опір спробам латинян нав'язати свою теократію на сході. У 1053 р. войовничий Михайло навіть розпорядився закрити в місті всі церкви, що служили за латинським зразком: латинян вигнали, деякі особливо обурені грецькі священики штовхали приготований для євхаристії хліб ногами.

  

  Патріарх Константинополя Михайло Керуларій

  Необхідно було врегулювати кризу, але вдалося лише посилити: очолив посольство так само непримиренний, як Михайло, кардинал Гумберт Сільва-Кандидський. У Константинополі він спілкувався в основному з імператором Костянтином Мономахом, який ввічливо прийняв його, і навіть намагався умовити його змістити патріарха, але безуспішно. З самим патріархом Гумберт і ще два легати, відправлені разом із ним, навіть не говорили. Закінчилося все тим, що кардинал просто на богослужінні вручив Михайлу папську грамоту про скинення та відлучення патріарха від церкви, після чого легати поїхали.

  Михайло не залишився в боргу і швидко скликав собор, який виніс анафему трьом легатам (один із яких сам потім став Папою) і прокляв їх. Так оформився церковний розкол, який пізніше почали називати Великою Схізмою.

  Довга історія

  

  Взаємне відлучення 1054 мало швидше символічне значення. По-перше, папські легати відлучили від церкви тільки Михайла та його оточення (а не всі східні церкви), а він сам – лише Гумберта і товариші (а не всю латинську церкву і навіть не Папу).

  По-друге, за взаємного бажання примирення наслідки тієї події можна було легко подолати. Проте, з описаних вище причин це було потрібно вже нікому. Так, досить буденно, стався не перший, але найзначніший в історії розкол християнської церкви.

  Гоніння, випробувані християнством у перші століття його існування, наклали глибокий відбиток з його світогляд і дух. Особи, які зазнали за свою віру тюремне ув'язнення і тортури (сповідники) або страти (мученики), стали шануватися в християнстві як святі. Взагалі ідеал мученика стає у християнській етиці центральним.

  Умови епохи та культури змінювали політико-ідеологічний контекст християнства, і це викликало низку церковних поділів – схізм. В результаті з'явилися різновиди християнства, що змагаються між собою, - "віросповідання". Так, в 311 році християнство стає офіційно дозволеною, а до кінця IV століття за імператора Костянтина - панівною релігією, яка перебуває під опікою державної влади. Однак поступове ослаблення Західної Римської імперії врешті-решт завершилося її катастрофою. Це сприяло з того що вплив римського єпископа (папи), який взяв він і функції світського владики, значно зросла. Вже в V - VII століттяхУ ході так званих христологічних суперечок, які з'ясовували співвідношення божественного і людського початку в особистості Христа, від імперської церкви відокремилися християни Сходу: монофісти та ін. По відношенню до монарха становища церковних ієрархів - і латинської теології універсального папства, який прагнув підпорядкувати світську владу.

  Після загибелі під натиском турків - османів Візантії в 1453 головним оплотом православ'я виявилася Росія. Однак суперечки про норми обрядової практики привели тут у XVII столітті до розколу, внаслідок якого від православної церкви відокремилося старообрядництво.

  На заході ідеологія і практика папства викликали протягом середньовіччя дедалі більший протест як із боку світських верхів (особливо німецьких імператорів), і серед низів суспільства (рух лоллардов в Англії, гуситів у Чехії та інших.). На початку XVI століття цей протест оформився протягом Реформації.

  Православ'яодин із трьох основних напрямів християнства - історично склалося, сформувалося як його східна гілка. Воно поширене головним чином країнах Східної Європи, Близького Сходу, на Балканах. Назва православ'я (від грецького слова ортодоксія) вперше зустрічається у християнських письменників II століття. Богословські основи православ'я сформувалися у Візантії, де воно було панівною релігією у IV – XI століттях.

  Основою віровчення визнано священне писання (Біблія) і священне передання (рішення семи Вселенських соборів IV-VIII століть, а також праці найбільших церковних авторитетів, таких, як Опанас Олександрійський, Василь Великий, Григорій Богослов, Іоанн Дамаскін, Іоанн Златоуст. Перед цих отців церкви випало формування основних положень віровчення.

  У Символі віри, прийнятому на Нікейському та Константинопольському вселенських соборах, ці основи віровчення сформульовані у 12 частинах чи членах.

  Надалі філософському та теоретичному розвитку християнства чималу роль відіграло вчення Блаженного Августина. На рубежі V століття він проповідував перевагу віри знанням. Дійсність, за його вченням, незбагненна для людського розуму, оскільки за її подіями та явищами ховається воля всемогутнього Творця. У вченні Августина про приречення говорилося, що до сфери "обраних" зумовлених до порятунку, може увійти будь-хто, хто увірував у Бога. Бо віра є критерієм приречення.

  Важливе місце у православ'ї займають обряди-таїнства, під час яких, за вченням церкви, на віруючих сходить особлива благодать. Церква визнає сім обрядів:

  Хрещення - таїнство, в якому віруючий при триразовому зануренні тіла у воду з покликанням Бога-Отця і Сина і Святого Духа знаходить духовне народження.

  У таїнстві світопомазання віруючому подаються дари Святого Духа, які повертають і зміцнюють духовне життя.

  У таїнстві причастя віруючий під виглядом хліба і вина куштує саме Тіло і Кров Христову для Вічного Життя.

  Таїнство покаяння чи сповіді – це визнання своїх гріхів перед священиком, який відпускає їх від імені Ісуса Христа.

  Таїнство священства здійснюється через єпископське висвячення під час зведення тієї чи іншої особи в сан священнослужителя. Право здійснення цього обряду належить тільки єпископу.

  У таїнстві шлюбу, що відбувається у храмі під час вінчання, благословляється подружній союз нареченого і нареченої.

  У таїнстві єлеосвячення (соборування) при помазанні тіла єлеєм закликається на хворого благодать Божа, що зцілює немочі душевні та тілесні.

  Іншим найбільшим (поряд із православ'ям) напрямом у християнстві є католицизм. Слово "католицизм"означає - загальний, світовий. Його витоки від невеликої римської християнської громади, першим єпископом якої, за переказами, був Апостол Петро. Процес відокремлення католицизму в християнстві почався ще в III - V століттях, коли наростали та поглиблювалися економічні, політичні, культурні відмінності між Західною та Східною частинами Римської імперії. Початок поділу Християнської Церкви на католицьку та православну було покладено суперництвом між Римськими Папами та Константинопольськими Патріархами за верховенство у християнському світі. Близько 867 стався розрив між папою Миколою I і Константинопольським Патріархом Фотієм.

  Католицизм, як один із напрямів християнської релігії, визнає її основні догми та обряди, але має ряд особливостей у віровченні, у культі, в організації.

  Основою католицького віровчення, як і всього християнства, прийнято Святе Письмота Священне переказ. Однак, на відміну від православної церкви, католицька вважає Священним переказом постанови не лише семи перших Вселенських соборів, а й усіх наступних соборів, а також папські послання і постанови.

  Організація Католицької Церкви відрізняється суворою централізацією. Римський папа – глава цієї Церкви. Він визначає доктрини з питань віри та моралі. Його влада вища за владу Вселенських соборів. Централізація Католицької Церкви породила принцип догматичного розвитку, який виразився, зокрема, у праві нетрадиційного тлумачення віровчення. Так, у Символі віри, що визнається Православною ЦерквоюУ догматі про Трійцю сказано, що Святий Дух походить від Бога-Отця. Католицький догмат проголошує, що Святий Дух походить і від Отця, і від Сина. Сформувалося й своєрідне вчення про роль Церкви у справі спасіння. Вважається, що основа спасіння – віра та добрі справи. Церква, за вченням католицизму (у православ'ї цього немає), має скарбницю "надпосадових" справ - "запас" добрих справ, створених Ісусом Христом, Богоматір'ю, святими, благочестивими християнами. Церква має право розпоряджатися цією скарбницею, приділяти з неї частину тому, хто її потребує, тобто - відпустити гріхи, дарувати прощення тим, хто кається. Звідси вчення про індульгенціях - про відпущення гріхів за гроші або за будь-які заслуги перед Церквою. Звідси - правила молитов за померлих та право папи скорочувати термін перебування душі у чистилищі.

  Догмат про чистилище (місце - проміжне між раєм та пеклом) є лише в Католицькому віровченні. Душі грішників, на яких не лежать надто великі смертні гріхи, горять там у вогні, що очищає (можливо, що це символічний образмук совісті і каяття), а потім отримують доступ до раю. Термін перебування душі в чистилищі може бути скорочений добрими справами (молитвами, пожертвуваннями на користь церкви), які роблять на згадку про померлого його рідні та близькі землі.

  Вчення про чистилище склалося ще I столітті. Православна та Протестантські Церкви вчення про чистилище відкидають.

  Крім того, на відміну від Православного віровчення, в Католицькому є такі догмати, як про непогрішність папи – прийнятий на І Ватиканський собор у 1870 році; про непорочне зачаття Діви Марії – проголошено у 1854 році. Особлива увага Західної Церкви до Богородиці виявилася в тому, що у 1950 році папа Пій XII ввів догмат про тілесне піднесення Діви Марії.

  Католицьке віровчення, як і Православне, визнає сім обрядів, але розуміння цих обрядів у деяких деталях не збігається. Причастя проводиться прісним хлібом (у православних – квасним). Для мирян допускається причастя як хлібом і вином, і лише хлібом. При здійсненні таїнства хрещення окроплюють водою, а не занурюють у купіль. Миропомазання (конфірмація) проводиться у віці 7-8 років, а не в дитинстві. При цьому підліток отримує ще одне ім'я, яке він вибирає собі сам, а разом з ім'ям - образ святого, вчинкам та ідеям якого він має намір свідомо слідувати. Таким чином, здійснення цього обряду має бути зміцненням у вірі.

  У православ'ї обітницю безшлюбності приймає лише чорне духовенство (монашество). У католиків безшлюбність (целібат), встановлений папою Григорієм VII, є обов'язковим для всього духовенства.

  Центр культу – храм. Готичний стиль в архітектурі, що поширився в Європі наприкінці Середньовіччя, чимало сприяв розвитку та зміцненню католицької церкви. Важливі елементи культу – свята, а також пости, що регламентують побутовий спосіб життя парафіян.

  Різдвяний піст у католиків називається адвент. Він починається у першу неділю після дня Святого Андрія – 30 листопада. Різдво Христове – найбільш урочисте свято. Він відзначається трьома богослужіннями: опівночі, на зорі та вдень, що символізує Різдво Христа у лоні Отця, у утробі Богоматері та в душі віруючого. Цього дня у храмах виставляють ясла із фігуркою немовляти Христа для поклоніння.

  За католицькою ієрархією є три ступені священства: диякон, священик (кюре, патер, ксьондз), єпископ. Єпископ призначає папа. Папу обирає кардинальська колегія більшістю щонайменше дві третини плюс один голос при таємному голосуванні.

  На II Ватиканському соборі (у 1962 – 1965 роках) розпочався процес аджорнаменто – оновлення, осучаснення всіх сторін життя церкви. Насамперед це торкнулося традиції богослужіння. Наприклад, відмова від того, щоб службу вести обов'язково латинською мовою.

  Історія протестантствапо-справжньому починається з Мартіна Лютера, який першим порвав із Католицькою Церквою, сформулював та відстояв основні положення Протестантської Церкви. Ці положення походять від того, що можливий безпосередній зв'язок людини з Богом. Бунт Лютера проти духовної та світської влади, його виступи проти індульгенції, проти претензій католицького духовенства контролювати віру та совість на правах посередника між людьми та Богом були почуті та сприйняті суспільством надзвичайно гостро.

  Суть протестантства полягає в наступному: божественна благодать дарується без посередництва церкви. Спасіння людини відбувається лише через її особисту віру у спокутну жертву Ісуса Христа. Миряни не відокремлюються від духовенства - священство поширюється усім віруючих. З обрядів визнаються хрещення та причастя. Віруючі не підкоряються папі Римському. Богослужіння складається з проповідей, спільних молитов та співу псалмів. Протестанти не визнають культу Богородиці, чистилища, відкидають чернецтво, хресне знамення, священні вбрання, ікони.

  Основний принцип іншого напряму – конгрегаціоналістів (від лат. – з'єднання) – повна віросповідна та організаційна автономія кожної конгрегації. Вони – суворі пуритани. На відміну від кальвіністів, залучають до проведення служб і проповідництва всіх мирян. Проповідують принцип мирського та релігійного колективізму, тому одержувачем благодаті вважають усю громаду. Вчення про визначення долі людини та ідея непогрішності Біблії для них не такі важливі, як для кальвіністів. Конгрегаціоналізм поширений у Великій Британії та її колишніх колоніях.

  Пресвітеріани(від грец. - найстаріший) - помірні пуритани. Парламент Шотландії 1592 року вирішив зробити це вчення державним. На чолі Церковної громади – пресвітер, який обирається членами громади. Общини об'єднуються у спілки, місцеві та державні. Обряд зводиться до молитви, проповіді пресвітера, співу псалмів. Літургія скасована, не читається ні "Символ віри", ні "Отче наш". Святами вважаються лише вихідні дні.

  Англіканська Церква– державна церква Англії. 1534 року, після розриву місцевої католицької церкви з Римом, англійський парламент оголосив короля

  Генріха VIII главою Церкви. Тобто Церква була підпорядкована королівській владі. У середині XVI століття було введено богослужіння англійською мовою, скасовано пости, вилучено ікони та образи, перестало бути обов'язковим безшлюбність духовенства. Склалося вчення "середнього шляху", тобто середнього між римським католицизмом та континентальним протестантством. Основи англіканського віровчення відбито у " Книзі спільних молитов " .

  Найбільше за кількістю послідовників протестантське вчення - Баптизм(від грецької - занурювати у воду, хрестити водою) - прийшло до нас у 70-ті роки ХІХ століття. Послідовники цього вчення проводять хрещення лише дорослих людей. "Ніхто не може вибрати віру для людини, у тому числі й батьки. Людина повинна прийняти віру свідомо" - основний постулат баптистів та євангельських християн. Богослужіння у них максимально спрощене і складається з релігійних співів, молитов та проповідей. Євангельські християни зберігають чотири обряди: хрещення (для дорослих), причастя у вигляді хлібопереломлення, шлюб, висвячення (священство). Хрест для євангельських християн не є символом шанування.

  Причини розколів церкви численні та складні. Тим не менш, можна стверджувати, що головною причиною церковних розколів був людський гріх, нетерпимість, неповага до людської свободи.

  Нині керівники як західної, так і східної Церков прагнуть подолати згубні наслідки багатовікової ворожнечі. Так, у 1964 році Папа Римський Павло VI та Константинопольський Патріарх Афінагор урочисто скасували взаємні прокляття, сказані представниками обох Церков у XI столітті. Започатковано подолання гріховної роз'єднаності західних і східних християн.

  Ще раніше, з початку XX століття, набуло поширення так званий екуменічний рух (грец. - "Ейумена" - всесвіт). В даний час цей рух здійснюється головним чином у рамках Всесвітньої Ради Церков (ВСЦ).