назва «Ацтеки» була придумана
Багато хто знає, що ацтеки дуже любили шоколад, приносили в жертву своїм язичницьким богам велику кількість людей і врешті-решт були переможені іспанцями. В очах сучасних людей вони видаються як войовничий варварський народ, здебільшого через кількість людей, яку вони вбили.
Однак, незважаючи на поширену думку, вони мали і свою культуру. Соціальний лад ацтеківбув неймовірно складний, а освіта, сім'я та творчість грали в їхньому суспільстві велику роль. Навіть їхня система рабства була добре опрацьована і зовсім не схожа на те, що люди уявляють собі, коли чують про рабство.
Коротко, хоч на перший погляд вони і виглядають психопатами, ацтекине такі прості. Нижче ви можете дізнатися десять цікавих фактів про ацтек, які дозволять вам краще зрозуміти їхню історію та спосіб життя.
10. Творчість
Незважаючи на дикість, що здається ацтеків- Вони були дуже творчим народом. Ацтеки захоплювалися скульптурою та гончарством, а також художнім розписом. Вони розробили художні символи, які наносилися на ацтекських воїнів як татуювань, що описують їх досягнення. Вони також любили поезію.
Ацтекизаймалися командними видами спорту, зокрема однією з найпопулярніших серед них спортивних ігор була місоамериканська гра у м'яч. У грі використовувався гумовий м'яч, який був досить просунутим предметом для їхнього часу, а матчі проходили на полі званому тлачтлі (Tlachtli). Головне завдання гри - прокинути м'яч крізь маленьке кам'яне кільце, проте це була дуже складна гра. М'яч не повинен був падати на землю, і гравці могли торкатися його лише головою, ліктями, колінами і стегнами.
9. Обов'язкове навчання у школі
Хоча ацтекиі наголошували на тому, що батьки повинні самі правильно навчати своїх дітей, у них існувало і обов'язкове навчання в школі для всіх дітей. Школи були різними для хлопчиків та дівчаток, а також поділялися за належністю учнів до різних каст.
Діти вищих верств суспільства навчалися у школі Калмекак (Calmecac), де вони навчалися у священиків історії, астрономії, мистецтва і як правити. Хлопчики нижчих каст навчалися в школі Куйкакаллі (Cuicacalli), де їх готували до військової служби. Дівчаток посилали в окремі школи, і більшість освіти полягала у навчанні таких домашніх справ, як приготування їжі та ткацька справа.
8. Вражені хворобою
Багато хто вважає, що іспанці перемогли ацтеківза допомогою своїх вищих військових сил, але це далеко від правди. Насправді, перші атаки іспанців були успішно відбиті, і їм довелося швидко відступати. Ацтек мав хороший шанс перемогти іспанців, і в цілому війна проходила на рівних.
Можна сміливо стверджувати, що якби не віспа, яку ацтеки підхопили від європейців, і від якої загинула більша частина їхнього населення, включаючи лідерів, то ацтекинавряд чи програли б у війні проти іспанців. Вплив європейських захворювань був руйнівним – за оцінками близько двадцяти мільйонів мексиканців загинуло лише за 5 років від хвороб, які привезли іспанці.
7. Неправильна назва
Ацтеки відомі нам усім саме під цією назвою, але насправді вони ніколи так себе не називали. Західні народи, які вигадали назву «Ацтеки», швидше за все, взяли її від назви Ацтлан (Aztlan) – міфічна місцевість на півночі Мексики, в якій нібито жили предки ацтеків у 12-му столітті. Проте самі ацтеки називали себе Мешика (Mexica), звідки згодом і походить назва країни Мексика.
6. Просунута система документації
Ацтеки мали свою мову під назвою наутль (N'ahuatl), алфавітом якого служив різновид піктографічного листа. Знання про те, як записувати інформацію, було відоме лише серед священиків та спеціально навчених писарів. Записи робилися на папері, виготовленої з кори дерев чи шкіри оленів. Писали зазвичай за допомогою вуглинків, після чого записам надавався різний колір за допомогою соку овочів та інших матеріалів.
Ацтеки вели податкову документацію, історичні документи, зберігали інформацію про релігійні жертвопринесення та інші церемонії письмово і навіть писали поезію. Іноді вони збирали записи до імпровізованих книг, які вони називали кодексами.
5. Звичай поховання
Ми всі знаємо історії про те, що відбувається, коли щось будується на колишньому місці поховання індіанців, але ацтекине хвилювалися, коли їм доводилося будувати на могилах своїх предків. Більше того, ацтеки досить часто ховали своїх предків або просто під своїм будинком або принаймні поряд з ним.
Якщо покійний ацтекналежав найвищим верствам суспільства, його зазвичай кремували. Ацтеки вважали, що кремація допоможе змінити душу загиблого воїна чи правителя і таким чином вони швидше потраплять до їхньої версії раю. Іноді ацтеки вбивали пса і ховали або кремували його з людиною, щоб він допомагав у подорожі потойбіччю.
4. Продаж дітей
Продаж своїх дітей бідними ацтеками не вважалося чимось незвичайним у їхньому суспільстві. Причому все не обмежувалося дітьми, бідняки іноді продавали у рабство та себе. У багатьох випадках, коли хтось ставав банкрутом і не бачив іншого виходу, продаж дітей у рабство приносив їм певний дохід, і якщо дитина добре і багато працювала, вони могли в результаті викупити себе з рабства. Деякі залишалися рабами більшу частину свого життя, що не дивно, оскільки бути рабом у суспільстві ацтеків було не так уже й погано. Раби могли одружуватися, заводити дітей і навіть мати свою ділянку землі.
3. Полігамія
Ацтекськимчоловікам було дозволено укладати шлюб із кількома дружинами, проте існувало кілька суворих правил, пов'язаних із подібними стосунками. Перша дружина, з якою одружився чоловік, вважалася його «основною» дружиною і була єдиною, з якою він проводив весільну церемонію. Інші дружини були «другорядними», але їх офіційно визнавали у документах.
Хоча перша дружина вважалася найважливішою, чоловік мав однаково поважати всіх своїх дружин. Чоловік вважався главою сім'ї, але жінки все ж таки мали достатній вплив у відносинах і до них добре ставилися в ацтекському суспільстві. Додаткові дружини вносили внесок у багатство сім'ї та вважалися ознакою високого становища у суспільстві, що дозволяло їм бути високоповажними у суспільстві. Розлучення були дозволені в деяких випадках, але зрада будь-якої зі сторін шлюбу каралася смертною карою.
2. Рабство
Рабство в суспільстві ацтеків відрізнялося від європейської системи та діяло згідно з іншими правилами. Діти рабів не потрапляли автоматично в рабство, і рабам дозволялося мати чимось – навіть своїми рабами. Якщо раб потрапляв до храму – їх звільняли, також їх звільняли, якщо їм вдавалося втекти від свого господаря та наступити на людські екскременти. Якщо раб намагався втекти – гнатися за ним міг лише його господар чи його родичі. Раби могли навіть викупити свою волю. Система рабства ацтеків була унікальна і більше схожа на договірну залежність, ніж сучасне уявлення про рабство.
1. Людське жертвопринесення
Хоча найпоширеніша теорія про ацтекських жертвопринесенняговорить, що вони просто проводили ритуали, присвячені язичницьким богам, антрополог Майкл Харнер (Michael Harner) вважає інакше. Згідно з оцінками Харнера, ацтекиприносили в жертву щорічно близько 20 000 осіб. Людей, яких приносили в жертву, під час ритуалу найчастіше з'їдали. Харнер припустив, що канібалізм, замаскований під жертвопринесення, був зумовлений тим, що в дієті ацтеків була недостатня кількість м'яса. Те, що ацтеки їли одне одного через білкове голодування, звичайно, не доведено, але ознак існування канібалізму складно не помітити.
ВСТУП
ВИСНОВОК
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
ВСТУП
На той час, коли іспанські кораблі з'явилися біля східного узбережжя Нового Світу, цей величезний континент, включаючи острови Вест-Індії, був населений безліччю індіанських племен і народностей, які були різних рівнях розвитку.
Більшість їх були мисливцями, рибалками, збирачами чи примітивними землеробами; лише у двох порівняно невеликих областях західної півкулі - у Мезоамериці та Андах - іспанці зустріли високорозвинені індіанські цивілізації. На їхній території народилися найвищі культурні досягнення доколумбової Америки. На момент її «відкриття», в 1492 р., там жило до 2/3 населення континенту, хоча за своїми розмірами ці області становили лише 6,2% загальної площі. Саме тут були центри походження американського землеробства, але в рубежі нашої ери виникають самобутні цивілізації предків науа, майя, сапотеків, кечуа, аймара.
У науковій літературі ця територія одержала назву Середня Америка або Зона високих цивілізацій. Вона поділяється на два райони: північний - Мезоамерика і південний - Андська область (Болівія - Перу), з проміжною зоною між ними (південна частина Центральної Америки, Колумбія, Еквадор), де культурні досягнення хоч і досягли значного ступеня, але так і не піднялися до вершин державності та цивілізації. Прихід європейських завойовників перервав будь-який самостійний розвиток аборигенного населення названих областей. Тільки тепер завдяки праці кількох поколінь археологів ми починаємо нарешті розуміти, якою багатою та яскравою була історія доколумбової Америки.
Нове Світло є і унікальною історичною лабораторією, оскільки процес розвитку місцевої культури відбувався в цілому самостійно, починаючи від епохи пізнього палеоліту (30-20 тисяч років тому) - часу заселення континенту з Північно-Східної Азії через Берингову протоку і Аляску - і до тих пір, поки йому не було покладено край навалою європейських завойовників. Таким чином, у Новому Світі простежуються майже всі основні стадії давньої історії людства: від первісних мисливців на мамонтів до будівельників перших міст – центрів ранньокласових держав та цивілізацій. Вже просте зіставлення шляху, пройденого корінним населенням Америки в доколумбову епоху, з віхами історії Старого Світу дає надзвичайно багато виявлення загальноісторичних закономірностей.
Потребує деяких роз'яснень і термін «відкриття Америки» Колумбом, що часто зустрічається в історичних роботах різних авторів. Неодноразово справедливо вказувалося, що це термін невірний фактично, оскільки до Колумба берегів Нового Світу досягали зі сходу римляни, вікінги, і із заходу - полінезійці, китайці, японці. Потрібно враховувати також, що цей процес взаємодії та взаємообміну двох культур не був одностороннім. Для Європи відкриття Америки мало колосальні політичні, економічні та інтелектуальні наслідки.
Континент Америка з періоду його відкриття і досі зберігає безліч загадок. До завоювання континенту європейцями – це була самобутня згуртованість кількох культур. Вчені поглиблено займаються вивченням трьох, найбільш яскравих, цивілізацій, історія яких налічує сотні років – це давні цивілізації ацтеків, інків та майя. Кожна з цих цивілізацій залишила для нас безліч свідчень свого існування, за якими ми можемо судити про епоху їхнього розквіту і про раптовий занепад або часткове зникнення взагалі. Кожна культура несе в собі вивчений і ще вивчений величезний культурний пласт, виражений у творах архітектури, свідченнях писемності, в останках ремісничого мистецтва, а також у мові, що дійшла до нас. Зіткнувшись щоразу з давньою культурою Латинської Америки і не рідко із сучасною, ми знаходимо багато цікавого в ній і ще більше нерозгаданого та оточеного ореолом містики. Чого вартий один міф про казкову країну "El dorado". Багато фрагментів далекої епохи існування цивілізацій інків, ацтеків і майя, на жаль, назавжди втрачені, але залишається багато з чим ми безпосередньо стикаємося, але воно також дає нам шляхи до розгадки багато чого, часом незрозумілого нам, сучасним людям, щодо мистецтва в цілому тих далеких світів. Проблема вивчення цих стародавніх культур донедавна полягала в "закритості для очей та розумів вчених всього світу" самої Латинської Америки. З великими перешкодами та інтервалами у перервах велися та ведуться роботи, пов'язані з розкопками та пошуками архітектурних скарбів. Тільки останнім часом, за винятком літературних відомостей, розширено доступ до територій і місць, пов'язаних із проживання ними древніх племен і народів. Люди, які побували там і розповідали про побачене, здаються переповненими незвичайними враженнями від пережитого і побаченого. Вони з захопленням розповідають про місця, де, нібито, колись відбувалися релігійні обряди, про древні індіанські храми, багато про що ми не могли б собі ясно уявити, не побачивши наяву. Слухаючи їх, уявляєш і розумієш всю велич і цінність пам'яток стародавніх цивілізацій, вони несуть із собою воістину величезний прошарок інформації, необхідної для усвідомлення та правильного сприйняття буття наших предків і в цілому історії розвитку людства.
В узагальнення трьох культур хотілося б дати спільний, який підкреслює їхню своєрідність, словесний портрет кожної. Серед давніх цивілізацій Америки можна виділити ацтеків, майя та інків. Коріння цих великих цивілізацій губиться у глибині століть. Багато що залишається невідомим про них, але відомо, що вони досягли високого рівня розвитку. Майя, ацтеки та інки мали величезні здобутки в астрономії, медицині, математиці, архітектурі та будові доріг. Майя мали дуже точний календар, хоч і не мали телескопів та інших спеціальних пристроїв для спостереження за небом. Календарі ацтеків та інків дуже схожі на календар майя. Ацтеки були народом дуже войовничим, який у XIII столітті мешкав у долині Анауак, де зараз знаходиться місто Мехіко, територія якої була згодом розширена в результаті тривалих завойовницьких воєн і перетворена на основну політичну зону Теночтітлан, столицю ацтекської держави, чисельність населення0 почала "конкісти".
Мали ацтеки великі знання у сфері астрономії, які успадкували від найдавніших культур. Цивілізація ацтеків успадкувала також архітектуру пірамід, скульптуру та живопис. Ацтеки добували та обробляли золото, срібло, вугілля. Вони збудували безліч доріг і мостів. У ацтеків було розвинене мистецтво танцю та безліч видів спорту; театр та поезія. Вони мали гру в м'яч, дуже схожу на сьогоднішній баскетбол. І, згідно з легендою, капітанові команди, яка одного разу програла, відрубали голову. У ацтеків було дуже добре поставлено освіту, викладалися такі дисципліни, як релігія, астрономія, історія законів, медицина, музика і мистецтво війни. Держава інків досягла свого апогею у XY столітті. Його населення налічувало понад 12 мільйонів людей. Релігія інків мала культ бога Сонця, за яким вони призначали своїх імператорів. Суспільство не будувалося на засадах демократії, оскільки поділялося на класи. Народ мав займатися сільським господарством чи ремеслами і був зобов'язаний обробляти землі. Торгівля була розвинена погано. Столиця імперії інків мала комунікації з усією територією імперії у вигляді чудових мостів і доріг.
Далі предметом мого докладнішого розгляду стане цивілізація ацтеків. Я не просто так зупинив свій вибір на ацтеках, бо мене зацікавив той факт, що їхня культура збереглася досі і численні племена ацтеків живуть у наш час, мешкаючи на своїх споконвічних землях.
ІНКІ
інки майя календар ацтек
Світає. Промені сонця, пробившись у ранкове небо, пофарбували снігові вершини Анд у блідо-рожеві фарби. Тут, на висоті 4300 метрів над рівнем моря, індіанці, що зустрічають світанок, радіють теплу, що проганяє нічний холод. Сонячне проміння вже висвітлило храм сонця в центрі столиці держави інків, місті Куско (що означає центр світу ). Засяяли на сонці золоті стіни храму. Засяяли в саду інків перед храмом відлиті із чистого золота статуї лам, вікуній та кондорів. На знак благоговіння перед богом сонця індіанці, що проходять повз храм, посилають повітряні поцілунки. Вони вірять, що сонце дає їм життя і забезпечує їх усім необхідним, - які ж вдячні вони за ці щедрі дари!
XIV-XVI століттях на західному узбережжі Південної Америки поширилася влада могутньої золотої імперії . Завдяки керівництву талановитих архітекторів та інженерів суспільне життя інків досягло дуже високого рівня. Територія держави охоплювала всі землі від південних районів сучасної Колумбії до Аргентини і досягала протяжності 5000 км. Інки вважали, що вони завоювали майже весь світ , - писалося у журналі National Geographic . А ті землі, що ще залишалися за межами їхньої держави, не становили, на їхню думку, жодної цінності. Однак в іншій частині світу ніхто навіть не знав про існування їхньої держави.
Хто такі інки? Яке їхнє походження?
Коли почалося сходження культури інків (1200-1572), всі попередні видатні цивілізації Південної Америки зійшли з арени історії або стрімко наближалися до заходу сонця. Країна інків знаходилася в південно-західній частині материка, тягнучись з півночі на південь на багато тисяч кілометрів. У період свого розквіту її території проживало 15-16 млн. людина.
Про походження цього народу розповідають легенди. Бог сонця Інтіз сумом спостерігав життя людей на землі: адже вони жили гірше за диких звірів, у злиднях і невігластві. Якось зглянувшись над ними, Інки послав до людей своїх дітей: сина Манко Капаката дочка Мама Окльо. Давши їм палицю з чистого золота, божественний отець велів влаштуватися там, де палиця легко увійде в землю. Сталося це неподалік селища Пакарі-Тамбо, що лежить біля підніжжя пагорба Уанакаурі. На виконання божественної волі Сонця його діти залишилися і заснували місто, яке назвали Куско. Людям, які мешкали там, вони дали релігію та закони, чоловіків навчили обробляти землю, добувати рідкісні метали та обробляти їх, а жінок – ткати та вести домашнє господарство. Створивши державу, Манко Капак став її першим Інкою- Володарем, а Мама Окльо - його дружиною.
Відповідно до світогляду інків верховним творцем Всесвіту та творцем всіх інших богів був Кон-Тіксі Віракоча.Створюючи світ, Віракоча використовував три основні елементи: воду, землю та вогонь. Космос інків складався з трьох рівнів: верхній - небесний, там мешкають Сонце та його дружина-сестра Місяць, які безпосередньо впливають на життя людства; середній, у якому живуть люди, тварини та рослини; нижній - місце проживання померлих і тих, хто має народитися. Останні два світи спілкуються через печери, шахти, джерела та кратери. Зв'язок з верхнім світом здійснюється за посередництва Інки, що виконував волю Сонця на Землі.
Офіційною державною ідеологією був культ Сонця (Інті).У жертву йому майже щодня приносили білий лам, спалюючи їх на багатті. Для того щоб відвернути епідемії та напади ворогів, перемогти у війні та здоров'я імператора, Сонцю віддавали рослих красивих дітей без будь-яких вад віком до 10 років. Другим за рангом божеством вважалася Мама Кілья- покровителька жінок, породіль, потім бог Молній та Грома(Іль-япа), богиня Ранкової зірки(Венера) та безліч інших божественних зірок та сузір'їв.
До священних сил, чиї культи були особливо поширені серед широких народних мас, належали духи. Вони мешкали в скелях і печерах, деревах і джерелах, каменях і муміях предків. Духам молилися, приносили жертви, їм присвячували певні дні. Місця, в яких мешкали боги або духи, називалися "уака".
Весь релігійний обряд в інкському суспільстві був у віданні жерців. Першосвященик був Інці рідним братом або дядьком. Він одягався у червону туніку без рукавів і носив на голові зображення Сонця. Часто прикрашав обличчя різнобарвним пір'ям папуг. Йому заборонялося одружуватися і мати позашлюбних дітей, їсти м'ясо і пити будь-що окрім води. Сан верховного жерця був довічний. До його обов'язків входило дотримання точних правил сонячного культу, коронація великого Інки та його одруження.
З туману легенд і міфів інки виступають близько 1438, коли вони перемогли сусідній народ чаїка. Організатор цієї перемоги, син правителя Куско-Віракочі Інкі – прийняв верховну владу, а разом із нею ім'я Пачакуті. Історичність його особистості сумнівів бракує.
Подальша експансія інків розгорталася переважно у південному та південно-східному напрямках. У середині XV століття інки втрутилися в боротьбу між вождями аймара і в результаті порівняно легко підпорядкували район навколо озера Тітікака. Тут інки заволоділи колосальними стадами лам та альпак. Пачакуті оголосив тварин царською власністю. Відтепер армії Куско не потребували транспортних засобів, одягу та продовольства.
Спільно зі своїм спадкоємцем Тупак Юпанкі Пачакуті організував великий північний похід, під час якого інкська держава остаточно затвердила свій статус імперії, яка прагне об'єднання всієї давньоперуанської ойкумени. Інкська експансія на плоскогір'ї поблизу Титікакі впритул наблизила їх до конфронтації з царством Чимор. Імператор останнього - Мінчансаман - теж почав розширювати свої володіння. Проте як горяни, і мешканці низовини намагалися відтягнути відкрите зіткнення. Ті та інші зазнавали труднощів, коли потрапляли у незвичну ландшафтно-кліматичну зону.
Тупак Юпанки повів армію до гірського Еквадору, де довелося вести виснажливу боротьбу з місцевими племенами. Інки намагалися робити вилазки на приморську рівнину Еквадору, але спекотна болотиста земля виявилася малопривабливою для людей, які звикли до гірського повітря. До того ж її численне населення активно чинило опір.
Наприкінці 60-х – на початку 70-х років XV століття було прийнято рішення про напад на Чимор. Перемога залишилася за інками, хоча ув'язнений царством Чимор світ був відносно почесним для останнього. Лише після повстання, що вибухнуло незабаром, прибережна держава була остаточно розгромлена. Чимор втратив всі володіння за межами Моче, та й у самій цій долині влаштувалися інкські військові пости.
Після смерті Пачакуті Тупак Юпанкі вирушив у новий похід. Без особливих зусиль їм були підпорядковані дрібні держави та племена центрального та південного узбережжя Перу. З наполегливим опором інки зустрілися лише в невеликій долині Каньєті, на південь від Ліми. Ще легше, ніж захоплення південного узбережжя Перу, пройшло підкорення тисячокілометрових просторів на південь від Тітікакі. Невеликі групи скотарів, землеробів і рибалок у місцевих оазисах були в змозі надати його армії помітного опору.
Після південного походу Тупака Юпанки імперія досягла своїх природних кордонів. Були об'єднані під однією владою народи, що жили на плоскогір'ї в гірських долинах та в оазах Тихоокеанського узбережжя. Інкі правителі намагалися розсунути межі своєї держави також і на схід. Наступник Тупака Юпанки Уайна Капак здобув перемогу над племенами чачапою у Східних Кордильєрах. Однак далі на схід – до Амазонії – інки просунутися не змогли.
Східний кордон був єдиним, який потребував постійного захисту. Тут інки звели серію фортець, а на території сучасної Болівії ці фортеці навіть були з'єднані кам'яною стіною, що тягнеться по гребнях гір, протяжністю майже 200 км.
За Уайна Капака (1493-1525 рр.) імперія інків досягла апогею розвитку. Після його смерті спалахнула міжусобна війна двох претендентів на інкський престол - Атаульпи та Уаскара, що закінчилася перемогою Атаульпи. Цією боротьбою скористався Пісарро, який заманив Атаульпу в пастку. Взявши з Атаульпи величезний викуп золотом, іспанці потім стратили його і звели на престол молодшого брата Уаскара Манко Капака. Останній невдовзі підняв повстання, але зміг відвоювати Куско і повів своїх прибічників північний захід від столиці, де у важкодоступному гірському районі створив так зване Новоинское царство. Останній його правитель був страчений іспанцями 1572 року.
Інки називали свою державу Тауантінсуйю - "Земля чотирьох частин". Дійсно, імперія була поділена на чотири частини (суйю) – провінції. Вони були адміністративно - територіальними одиницями у сенсі. Швидше, вони були символічними областями, що уособлювали чотири сторони світу. Територія Чінчайсуйю поширювалася на центральні та північні прибережні та гірські райони, аж до північного кордону, який поділяє сьогодні Еквадор та Колумбію річкою Анкасмайо. Друга провінція - Кольясуйю - була розташована на південь і охоплювала плоскогір'я, частину Болівії, північ Аргентини та північну половину Чилі. Третя – Антісуйю – лежала на сході в області амазонської сельви. Четверта - Контисуйю - тяглася на захід, аж до океану. Осередком цих чотирьох частин, точкою відліку був Куско, розташований на висоті 3000 метрів над рівнем моря.
У свою чергу провінції поділялися на округи, якими керував призначений Інкою чиновник. До округу входило кілька сіл. Кожній із них належав один чи навіть кілька пологів. Рід володів строго певною площею угідь. З общинної землі кожен чоловік отримував наділ (тупу), а жінка - лише половину.
Вся земля в імперії ділилася на три частини: поля громади, «земля Сонця» (дохід з неї йшов на утримання жерців та жертвопринесення), а також поля держави та Інки (призначені для постачання державного апарату, воїнів, будівельників, самого Інки та його почту) , на випадок стихійних лих, а також у фонд вдів, сиріт та людей похилого віку). Землі жрецького фонду та держави оброблялися вільними жителями у вільний час, після того, як були оброблені наділи сімей. Ця додаткова праця називалася мінка. Він сприймався як необхідний, посильний та священний внесок кожного у спільну справу.
Рівень життя рядових общинників та їхніх сімей був майже однаковий (кількість харчування, одягу, якість будинків та начиння). Не було голодуючих бідних. Хто не міг працювати, забезпечувався державою необхідним мінімумом.
Основа господарства інків - землеробство та тваринництво. Вони культивували ті ж рослини та тих. ж тварин, як і всюди Перу. Природні умови змушували створювати зрошувальні споруди: греблі, канали. Поля розташовувалися на терасах. Земля оброблялася вручну, спеціальними ціпками на зріст людини.
Ремісниче виробництво добре організовано. Основна кількість товарів вироблялася в громаді, а найбільш вправних гончарів, зброярів, ювелірів та ткачів переселяли до Куско. Вони жили на утриманні Інки та вважалися громадськими службовцями. Найкращі їх твори йшли на культові потреби та подарунки, знаряддя праці та зброю зберігалися на державних складах. Великих успіхів інки досягли у металургії. Розроблялися мідні та срібні родовища. Особливого розвитку набуло ткацтво. Інки знали три види ткацьких верстатів, на яких могли навіть виготовляти килими.
Не було стосунків купівлі-продажу, вони замінювалися розвиненим регульованим державним обміном, функції якого полягали у задоволенні потреб мешканців різних кліматичних зон. Формою обміну були ярмарки - міські та сільські, котрі влаштовувалися кожні десять днів.
Соціально-політична організація інків була дуже оригінальною і цілком відповідала своїм цілям. Первинним і основним осередком суспільства інків була сім'я на чолі з батьком, якого називали пурек. Найвищий рівень державного управління представляли четверо суйююк-апу, які були верховними керівниками чотирьох суйю. Над ними стояв лише Сапа Інка ("Єдиний Інка") - владика всього Тауантінсуйю, єдинодержавний координатор її життя, який мав ще один офіційний титул Інтип Чурін("Син Сонця"). Вважалося, що він зійшов на землю, щоб виконати волю Сонця. Піддані Сапа Інки також називали себе «інки»і читали себе богообраним народом.
На троні в Куско міг бути лише чоловік королівської крові. Майбутній Інка довго готувався до важкої ролі: він осягав таємниці буття, вивчав релігію, різні науки та стос - вузликовий лист. Його також навчали гарним манерам та військовій справі.
Сапа Інка обожнювався як Інтип Чурін – Син Сонця. На переконання підданих Тауантинсуйю, процвітання та біди імперії та всього народу залежали від здоров'я та благополуччя їх владики. Сапа Інка обожнювався як "син Сонця" з усіма проявами культового служіння правителю, що випливають із цього факту. Але найцікавішим і найнезвичайнішим інститутом, що сприяв ідеологічному зміцненню влади Сапа Інки, був один із найстаріших під назвою "панака". Панака - це сукупність всіх прямих нащадків владики по чоловічій лінії, крім сина, який ставав наступником. Син-наступник успадкував престол, але не багатства батька. Майно Інки залишалося його власністю після смерті владики. Звичайно, реально розпоряджалася цінностями панака, але символічно вони належали муміям Сапа Інки та його койі. Ті, що зберігалися завдяки процесу муміфікації, одягнені в царські вбрання, їх трупи сиділи на тронах у палацах, які належали владикам за життя. Володарям прислуговували наче живим, намагаючись попередити будь-яке їхнє бажання, задовольнити будь-яку потребу, "годували", "напували" і всіляко ублажали. Померлих імператорів носили на паланкінах для того, щоб вони мали можливість "ходити" один до одного в гості, відвідувати живих інків, які не тільки поклонялися своїм попередникам, але радилися з ними з найнагальніших питань, а за таких переговорів посередниками у розмові служили члени панаки. Іноді царські мумії виносили на центральну площу Куско для участі у тих чи інших урочистих церемоніях. Отже, більшість ресурсів імперії, " належала мерцям " . Цей факт говорить про теократичний характер державності в Тауантінсуйю. Як знак імператорської влади він носив на голові маскапайчу - пов'язку з найтоншої вовни червоного кольору, прикрашену пір'ям корикенке (рідкісний різновид сокола, що мешкає в Андах).
У своєму палаці Інка сидів на низькому різьбленому троні з червоного дерева. Відвідувачі не могли бачити його обличчя – він був відгороджений від них завісою. До послуг Інки були сотні наложниць, йому прислужувало до восьми тисяч слуг серед представників знатних пологів. П'ятдесят мали доступ до правителя і змінювалися кожні сім-десять днів.
Під час подорожей його охороняла гвардія, одягнена у блискучі "мундири", прикрашені золотими та срібними коштовностями. Інку несли в ношах із золота (дерев'яним був лише каркас). Після смерті тіло Інки бальзамували. Мумію сідали на золотий трон, а поруч із нею встановлювали золоту статую імператора. На момент приходу іспанців у Тауантинсуйю шанування муміфікованих останків імператорів вже мало значення державного культу. Говорячи про соціальні відмінності в Тауантинсуйю, слід зазначити, що вони визначалися походженням та особистими заслугами. У імперії було дві групи знаті: московська та провінційна. У Тауантинсуйю в категорію аристократії також можна було потрапити за видатні заслуги у військовій галузі, за виняткові інженерні здібності та за обдарування в науці, мистецтві, літературі.
У імперії були категорії, які залишалися поза соціальної структури общинного сектора. Це онакона, аклья, камайок і мітмак, причому приналежність людини до однієї з цих категорій могла поєднуватися з приналежністю до інших.
Терміном "янакона" позначалися всі, хто не підлягав заклику на громадські роботи і не оподатковувався, але особисто залежний від своїх господарів. На відміну від общинників вони повністю позбавлені засобів виробництва.
Близьку до онакона категорію утворювали аклья – жінки, яких ще у дитячому віці визначали для служіння Сонцю. Більшість аклья, проте, не виконувало жрецьких функцій, а займалося прядінням і ткацтвом. Процедура формування інституту аклья була такою. Щорічно по всій країні відбиралися красиві тямущі дівчатка чотирьох-п'яти років і містилися при храмах головних міст провінцій. Тут вони навчалися музики, співу, а також уміння готувати, прясти та ткати. У 10 - 13 років нареченої «атестувалися»: одні зводилися в ранг «матерів - прислужниць Інті»: вони здійснювали релігійні обряди на честь Інті та виконували деякі інші священні обов'язки, інші продовжували виконувати звичайні для аклья функції, тобто входили до складу слуг і працювали не лише при храмах, а й у будинках кусканської аристократії. Тому цілком типовою була ситуація, коли чоловікам-янакона у винагороду за службу надавали дружин із числа аклья, незалежно від того, чи були ці онакони вже одружені чи ні. Інститут аклья існував у інків, а й у царстві Чимор, і ще раніше - у мочика.
Камайок – найменш вивчена група населення древнього Перу. Вони були фахівцями-професіоналами в тих чи інших видах робіт, мали вузьку спеціалізацію і особисто, а не опосередковано через громаду, залежали від адміністрації. Камайок перебували на казенному достатку, але шансів пробитися на адміністративні пости вони не мали через занадто обмежену кваліфікацію.
Мітмак становили найчисленнішу частину населення позаобщинного сектора Тауантінсуйю. Терміном "мітмак" позначалися переселенці, які в масовому порядку насильно депортовані з одного регіону імперії до іншого. Такого роду практика визначалася як політичними, і економічними міркуваннями. Населення з центральних областей переміщали до прикордонних районів, а щойно завойоване чи схилене до заколотів - у давно завмирувані місцевості або на протилежні околиці імперії. За допомогою переселенців на цілинних або недостатньо інтенсивно оброблюваних землях організовувалися великі державні господарства, яким часом надавалося велике стратегічне значення. Серед інших груп "державних працівників" мітмак стояли ближче за інших до рядових общинників. Два роки після переселення вони залишалися на утриманні держави, після чого починали займатися звичайною землеробською працею, зберігаючи традиційну організацію.
Об'єктивна соціально-майнова стратифікація інкського суспільства в повному обсязі збігалася з офіційно визнаною шкалою соціальних поділів. В інкському суспільстві в принципі ніхто не був вільний у виборі ні місця проживання, ні роду занять, ні часу, що відводяться тим чи іншим видам діяльності, ні навіть у виборі чоловіка. Усе це регулювалося, з одного боку, звичаєм, з другого - практикою управління.
В інкській імперії було узаконено десять вікових категорій громадян. У чоловіків перші три групи складалися з дітей до дев'яти років («грають діти»); четверта група - від 9 до 12 років (полювання із силами); п'ята – від 12 до 18 років (охорона худоби); шоста – від 18 до 25 (військова або кур'єрська служба); сьома - від 25 до 50 років (бульки, що платили подати та працювали на суспільні потреби); восьма – від 50 до 80 (виховання дітей); дев'ята – від 80 і далі («глухі старці») та десята група – хворі та немічні без вікових обмежень. Жіноча класифікація дещо відрізнялася від чоловічої, але її принципи були самі.
При переході до дорослої вікової категорії змінювалося ім'я людини. Перше ім'я давалося в дитинстві і, як правило, відбивало враження від дитини (наприклад, Оклю - безневинна, чиста). Друге ім'я людина отримувала під час статевого дозрівання. Воно було остаточним і характеризувало властиві людині якості.
Імперські амбіції інків підштовхували їх до створення певного класу громадян низького походження, які були б здатні виконувати різні види робіт, спрямованих не лише на задоволення власних потреб, а насамперед на забезпечення всім необхідним вищій аристократії імперії. Хоча інки не щадили в роботі своїх підданих, вони примушували їх витрачати чимало часу на участь у різних святах, релігійних обрядах, державних церемоніях та урочистостях. Потрібно визнати, що подібна щедрість з боку держави зміцнювала зв'язок між імперською владою і народом, життя якого таким чином урізноманітнювалося і, певною мірою, полегшувалося.
У цьому підпорядкованому інтенсивному праці суспільстві життя людей було суворо регламентовано. Держава вказувала, де їм жити, яку сільськогосподарську культуру вирощувати на своїй земельній ділянці, як і у що одягатись і навіть із ким укладати шлюби.
Простий підданий Тауантинсуйю міг набути моральної підтримки насамперед у сім'ї та громаді (айлью), створюваної по чоловічої лінії. До складу айллю входило кілька сімей, які жили поруч один з одним і займалися колективною працею. У великому селищі могли проживати кілька громад, кожна з яких займала свій комплекс огороджених стіною будівель. Кожна громада шанувала своїх предків та мала право на певне місце на головній сільській площі під час свят.
Чоловік, член айллю, після одруження отримував від Сапа Інки (від держави) земельний наділ (топу), досить великий, щоб він міг прогодувати себе та свою дружину. Розміри таких ділянок залежали від родючості ґрунту в тому чи іншому районі, але якщо топу дорівнював двом акрам, то в цьому випадку глава сім'ї отримував ще два після народження кожного сина і один для утримання дочки. Як власник топу, чоловік, що уклав шлюб, автоматично ставав пурехом, головою сплачує податки сімейного вогнища. При цьому необхідно зазначити, що хоча формально земельний наділ виділявся чоловікові (тільки після одруження), він, по суті, видавався і чоловікові та дружині як одному цілому, підкреслюючи їхню рівну частку у несенні податкового тягаря. Тим більше, що в рамках андської культурної традиції як чоловіки, так і жінки розглядали свої ролі в роботі як ті, хто доповнює один одного, вважаючи їх корисними та необхідними для виживання всіх членів сім'ї. У самому айлі переважав дух солідарності. Чоловіки спільно будували будинки для молодят, а коли одного з них закликали відпрацювати свою міту (податок), відбути трудовий обов'язок або відслужити в армії, ті, хто залишався вдома, від імені його сім'ї займалися обробкою його топу. Під час весняної сівби чоловіки та жінки працювали поряд, співаючи релігійні гімни. Чоловіки, вишикувавшись у ряд, скопували землю за допомогою чакиталії (ніжного плуга, яким працювали як лопатою) – довгої палиці з підніжкою над бронзовим вістрям. За ними слідували також жінки, які вишикувалися в ряд, які розбивали грудки землі за допомогою мотики з широким бронзовим лезом, що називалася "лампа".
Щоб забезпечити продовольчі потреби імперії, інкам довелося по-новому підійти до використання землі, вони успішно впоралися з цим, створивши тераси на схилах гір, випрямивши русло деяких річок, засипавши або осушивши болота, направивши воду в пустельні райони. Сільськогосподарські тераси інків (анденес) збереглися у величезній кількості. Вони дозволили зробити землеробство можливим там, де про нього раніше не могли і мріяти. Сьогодні в Перу завдяки інкським анденесам регулярно обробляється близько 6 млн. акрів землі.
Крім робіт на полях общинники виконували сотні інших обов'язків: робили глиняний посуд, плели кошики, гнали чичу (міцне маїсове пиво), займалися прядінням та ткацтвом, щоб забезпечити потреби як власної родини, так і держави у тканинах та одязі.
Чистоті та охайності одягу в інкському суспільстві приділялася велика увага. Чоловіки носили короткі штани до колін (ознака зрілості) та сорочки без рукавів, а жінки – прості довгі вовняні сукні, які одягали через голову та стягували в талії широким, майстерно оздобленим поясом. На ногах були сандалі з вовни лам. У холодну погоду всі інки носили довгі та теплі плащі.
В інкському суспільстві ніхто не мав права проводити час у ледарстві. Навіть вагітні жінки рідко звільнялися від повсякденної чорної роботи. Майбутнім матерям дозволялося не ходити на поля тільки на пізніх стадіях вагітності, але в інших випадках вони повинні були займатися всіма роботами, поки не вистачало сил. Проте, з погляду інків, діти були цінним поповненням у ній, як майбутня додаткова робоча сила. Тому аборт за законом карався смертною карою, яку зазнавала як сама мати, так і всі, хто її причетний до її злочину.
Хоча інки вимагали, щоб працювали всі, вони брали до уваги здібності людини та стан її здоров'я. Хворим та немічним не доводилося заробляти собі на життя. Все необхідне – їжу та одяг – вони отримували з державних складів. Їм доручалися такі завдання, які вони могли виконувати відповідно до свого фізичного стану. У той же час прагматичний до крайності режим інків не допускав, щоб немічні відволікали сильних і здорових жителів країни від праці для забезпечення особливого догляду. Тому за законом людина, позбавлена працездатності через фізичну ваду, могла створити сім'ю тільки з собі подібним інвалідом.
Літні люди також користувалися у держави особливою увагою. Вважалося, що людина досягає старості у віці приблизно п'ятдесят років. Такі люди вже не вважалися повноцінними працівниками, та їх звільняли як від трудової повинності (міти), так і взагалі від оподаткування. Однак, доки вони зовсім не позбавлялися фізичних сил, старим наказувалося виконувати завдання, які не вимагали особливих зусиль: вони збирали хмиз у лісах, доглядали грудних дітей, готували їжу, гнали чичу, плели мотузки та канати, надавали посильну допомогу при збирання врожаю.
У імперії інків були постійні чотири армійські з'єднання по 40000 чоловік, командування яких підпорядковувалося правителю всього народу.
Армія інків була найчисленнішою в доколумбової Америки. Це була головним чином "громадянська" армія. Усі придатні до військової служби чоловіки віком від 25 до 50 років мали відбувати військову службу протягом п'яти років. Кожна провінція постачала як рядовий, так і "офіцерський" склад. Кожен проходив ретельну військову підготовку з 10 до 18 років. Підготовкою керували професійні військові, зазвичай із нижчого офіцерського складу, які навчали своїх вихованців володінню зброєю оборони та нападу, знайомили з основами рукопашного бою, навчали долати водні перешкоди, брати в облогу ворожі зміцнення, подавати димові сигнали та іншим корисним на війні речам.
Після завершення тривалої військової підготовки молоді люди у своїй айлі в присутності державного інспектора складали щось на кшталт випускних іспитів у військовій справі. Військовій підготовці не підлягали хворі та каліки. Коли розпочиналася війна, молодь громади, що пройшла тривале військове навчання, вирушала на поле бою з тим підрозділом, до якого вона була приписана на основі адміністративної структури імперії.
Структура інкської армії точно відповідала адміністративно-організаційному устрою держави і суспільства.
Армія інків відрізнялася високою дисципліною: смертна кара загрожувала навіть за відлучення без відома воєначальника. У бою, крім звичайної зброї, застосовувалося і психологічне - різні жахливі звуки, дикий крик, звуки флейт, зроблених з кісток переможених ворогів і гуркіт дерев'яних барабанів з натягнутою на них людською шкірою. Слід також зазначити, що інки нерідко здобували перемоги силою слова, тобто за допомогою дипломатичних переговорів, під час яких "сини Сонця" пропонували противнику підкоритися добровільно.
На відміну від ацтеків інки вели війни не для того, щоб отримати людські жертви для реалізації месіанської ідеї підтримки життя Сонця (а отже, і всього світу), але для розширення імперії та отримання нових підданих (додаткової робочої сили).
У Тауантинсуйу закони були неписаними, але вони поділялися на цивільні та кримінальні. Неприпустимі були богохульство, безбожжя, неробство, лінощі, брехня, крадіжка, перелюб і вбивство. Питання про винність вирішували судді – керівники громад та представники знаті. В основі законів лежали чіткі принципи: як співучасник у кожній справі проходили чиновники, які відповідали за десятковий підрозділ; карався підбурювач злочину, а чи не його виконавець; правопорушення, вчинене аристократом, вважалося більш тяжким провиною, ніж така сама провина простолюдина (таку справу розглядав сам Верховний Інка).
Як покарання застосовували вигнання, бичування, тортури, публічне осуд, але найпоширенішим заходом була страта (повішення, четвертування, забивання камінням). Особи, що загрожували безпеці держави, поміщалися в камери, що кишили отруйними зміями або хижими тваринами. Села, в яких вони жили, порівнювали із землею, а мешканців стратили. За таких суворих законів злочинність у країні була вкрай низькою.
Усі населені пункти Тауантинсуйю були пов'язані між собою продуманою системою чудових доріг, брукованих каменем і обрамлених бар'єром. Вони призначалися для пішого пересування. Головними вважалися дві дороги, що перетинали імперію інків з кінця до кінця. Одна з них починалася біля північного кордону імперії, поблизу екватора (сучасний Еквадор), а закінчувалася біля річки Мауле. Загальна протяжність цієї дороги – близько 5250 км. Друга дорога сполучала північне узбережжя (Тумбес) з півднем. Обидві дороги перетинали гірські вершини, болота, непрохідні джунглі, стрімкі річки, над якими навішувалися мости з волокон агави, і з'єднувалися між собою поруч поперечних доріг. Уздовж кожної з них приблизно через 25 км один від одного розташовувалися заїжджі двори, а через кожні 2 км - поштові пости (чукли). Це ще одне досягнення. Інкська поштова служба не знала собі рівної в жодній іншій давній цивілізації. Спеціальні кур'єри-бігуни (годинки) з білою пов'язкою на лобі передавали повідомлення по естафеті, пробігаючи по 2 км своєї ділянки. На кожній посаді одночасно мали перебувати два кур'єри. Один відпочивав; інший не спав і уважно стежив за ділянкою дороги, що проходила через його пост. Як тільки черговий годинник помічав кур'єра, що наближається, він відразу ж вибігав йому назустріч і приймав по естафеті усне або вузличне повідомлення. Оскільки відстані були невеликими, досягалася висока швидкість доставки: 2000 км долали за три-п'ять днів. Робота годинника була дуже важкою, тому на державній поштовій службі використовувалися (за рахунок міти) здорові, швидконогі та особливо витривалі молоді люди віком від 18 до 20 років.
Чудова поштова служба імперії інків була налагоджена на зразок ранніх перуанських культур - кур'єрської служби мочика і чому. Однак інки вдосконалили та розширили поштову службу своїх попередників. Вони охопили мережею поштових постів усю територію імперії, починаючи з півдня нинішньої Колумбії аж до центральної частини Чилі. Важливо також зважити на те, що організація як поштової служби, так і інших державних заходів, у тому числі монументальне будівництво, нічого не коштувала імперії. Роботи подібного роду ставилися в обов'язок мешканцям громади, на території якої ці роботи проводилися. Виконуючи роль частки, 18-20-річні юнаки виконували свою трудову службу на основі міти. Про те, наскільки була важка служба кур'єрів інкської поштової служби, красномовно свідчить наступний факт: у той час як інші, згідно миті, мали працювати на державу три місяці (наприклад, у шахтах), частки працювали лише місяць.
Дорогами Тауантінсуйю пересувалися пішки. Єдиним транспортним засобом були паланкіни, але привілей користуватися ними належав самому Інці, членам царського роду та небагатьом знатним особам та чиновникам держави. Що ж до засобів для перевезення вантажів, то цьому випадку активно використовувалися лами. Примітно, що імперія могла одночасно використати до 25 тисяч лам! Проте основну частину вантажів людина повинна була доставляти сама, на власній спині.
Щодо наявності в інків писемності існує думка, особливо серед нефахівців, що вони використовували в цій якості вузликовий лист - стос. Це не зовсім точно. Справа в тому, що те, що зазвичай називають вузликовим листом виконувало зовсім інші функції, ніж ті, які виконує писемність. Воно було лише чудовим засобом фіксації насамперед статистичних даних. За допомогою стосу спеціальні люди (кіпукамайок), які пройшли особливу підготовку і належали до вельми шанованих чиновників імперії, фіксували всі відомості, які мали бути на обліку або про які належало інформувати Куско: про чисельність населення чи війська, кількість зброї чи врожаю, поголів'я лам і т.п.. Кіпу складалося з кількох шнурків. Один, товстіший, був основою, до нього прикріплювалося безліч тонших різнокольорових шнурів різної довжини і з певною кількістю вузликів. В основі цього запису була децимальна система рахунку інків. Положення вузлика на шнурку відповідало величині цифрових показників. Це могли бути одиниця, десять, сотня тисяча чи навіть десять тисяч. У цьому простий вузол позначав цифру "1", подвійний - "2", потрійний - "3". Для того щоб прочитати вузликовий запис, потрібно було знати не тільки місце, яке займає вузликом на шнурку, а й колір відповідного шнурка. Кольори шнурків були символічними. Білий означав срібло та світ, жовтий – золото, чорний – хворобу чи час, червоний – армію. Кипукамайоки, які володіли мистецтвом вузликового письма, за кольором цих записів могли розшифрувати більш абстрактні поняття. Приміром, білий колір означав як срібло, а й світ, чорний - хвороба (і навіть час). Цілком можливо, що спочатку вузликовий лист "синів Сонця" служив і свого роду календарем інків. Про це, зокрема, свідчить і інша назва кипукамайоків - "кільякіпок". Поняттям "кілля" інки позначали "місячний рік" свого календаря, а також називали свою богиню Місяця.
Значення стос було настільки велике в Тауантінсуйю, що один з іспанських хроністів з цього приводу навіть писав: "…Вся імперія інків управлялася за допомогою стосу". До нашого часу дійшла велика кількість примірників стос. Вони відрізняються насамперед за величиною. Найбільше стос, що дійшов до нас, має довжину 165 см і ширину 6 см. Часто вузли опускали в могилу, щоб вони супроводжували померлого на його останньому шляху.
Припускають, що в інків існувала писемність, відмінна від того, що звикли вважати писемністю європейці. Тому вони її просто не розпізнали. Хроністи згадують про спеціальні полотна, що зберігаються в храмах, на яких було намальовано «все, що потрібно було знати про минуле», та про послання владик, мальованих на тканинах. Швидше за все, це був піктографічний лист, доступний тільки для знаті; більше, деякі вчені схильні розглядати як написи зображення на керамічних судинах - керо. Примітно, що в мові кечуа, яка начебто не мала письмової форми, проте вже в доіспанський період існували слова, які свідчили про інше. Наприклад, "кілька" ("келька") - "писемність" ("лист"), "кільканги" - "писати", "кільяскуні" - "читати".
В останні роки почала завойовувати своїх прихильників точка зору, висловлена в подібній інтерпретації одночасно в роботах двох видатних дослідників. Відповідно до цієї точки зору, інкам писемність була відома, але вона виглядала як безліч своєрідних квадратних або прямокутних зображень, що прикрашають давньоперуанські тканини, а також керо. Подібний піктографічний лист, якщо, звісно, його вважатимуться писемністю, було відомо і доінкським культурам цієї країни. Думка про те, що ці зображення є знаками писемності, була вперше висловлена перуанським археологом Вікторією де ла Хара. Цього висновку вона дійшла основі фундаментального, багатомісячного вивчення тканин, що збереглися в могильниках Паракаса. Вікторія де ла Хара встановила, що на американських тканинах найчастіше повторюються 16 основних знаків. Під тим самим кутом зору ці знаки вивчає німецький вчений, професор університету Тюбінгена Томас Бартель. Йому вдалося виявити на тканинах і судинах древнього Перу до 400 різних знаків (токапу), що мають у всіх випадках абсолютно однакове написання. Зважаючи на все, ці знаки були лише декоративним орнаментом. Тим не менш, однозначних доказів, що знаки токапу справді є писемністю поки що немає.
Незважаючи на те, що немає давніх письмових текстів інкської літератури, все ж таки відомо, що вона мала досить високий рівень. Існували релігійні та світські гімни, легенди, міфи, балади, молитви, короткі епічні твори, вірші та байки, пісні та елегії. Їхні автори жили при палацах правителів. Серед них розрізняють поетів-філософів та ліриків, проте їхня творчість залишилася безіменною.
Перлиною світової драматургії називають інкську драму у віршах "Апу-Ольянтай".Вона розповідала про мужнього і благородного полководця, вихідця з провінційної аристократії, який зухвало полюбив дочку найбільшого Пачакуті - Кусі Койлюр («Сміючуся Зірку») - і домогтися її любові у відповідь. До сьогодні ця драма ще йде на сцені індіанського театру Латинської Америки.
Інки були добрими музикантами. У їхньому звуковому ряду було лише п'ять звуків (до, ре, фа, сіль, ля), але це не завадило їм грати на кістяних і металевих флейтах, на барабанах, бубнах і судинах з водою, шийка яких обтягувалася шкірою, а також на очеретяних або глиняних андських сопілках. Під звуки музики мешканці Тауантінсуйу часто танцювали. Танці здебільшого мали магічний і ритуальний характер, але іноді виконувались просто заради задоволення. Існували кілька видів танцю: чоловічі військові, пастуші, світські, народні.
Жителі великої імперії сонця могли не лише танцювати. Серед них були хороші математики, астрономи, інженери та лікарі. Основою інкської науки була математика. Вона базувалася на десятирічній системі та започаткувала розвиток статистики. Широке застосування знайшла математика астрономії. На всій території Перу були розміщені обсерваторії, де визначалися дні сонцестояння та рівнодення, спостерігали за Сонцем, Місяцем, Венерою, Сатурном, Марсом, Меркурієм, сузір'ями Плеяд, Південного Хреста. Сонячний рік інків ділився на дванадцять місяців по тридцять днів кожен плюс один додатковий місяць із п'яти днів.
У Тауантінсуйу були свої географи та картографи, які робили чудові рельєфні карти, а також історики. Існував навіть пост офіційного історика імперії, який обирався з родичів великого володаря.
Але найбільш розвиненою наукою у державі визнано медицину. Хвороби вважалися наслідком гріха, тому лікарською практикою займалися жерці та знахарі. Вони лікували магічними прийомами, постом, кровопусканнями, промиваннями шлунка та кишечника, а також травами. У важких випадках вдавалися до операцій (трепанація черепа, ампутування кінцівок). Застосовували особливий спосіб обробки ран - за допомогою мурах, а також знеболювальні засоби, наприклад, коку, що цінувалася дуже високо. Свідченням ефективності інкської медицини служило довголіття жителів імперії – 90-100 років.
Блискучим прикладом містобудівного мистецтва інків є їхня столиця - місто Куско. Куско був столицею та символом імперії – казка з каменю та золота. Тут знаходилися резиденція Інки, головні органи влади, ритуальний центр та міські служби. Це був важливий господарський і культурний пункт, в якому розподілялися кошти, вносилися податі та розміщувалися найважливіші навчальні заклади, де протягом чотирьох років навчали всього того, чого досягли інки.
Місто вважається однією з найбільших столиць світу часів конкісти. У XVI ст. в ньому проживало близько 200 тис. мешканців і було понад 25 тис. будинків, пофарбованих у яскраві кольори, прикрашені мармуром та яшмою, золотими дверними та віконними рамами. У Куско були навіть водопровід та каналізація. Місто зводилося за заздалегідь розробленим планом і вирізнялося продуманістю. Дивує таке високе розташування столиці інків (понад 3000 м над рівнем моря). Долина, в якій розташований Куско, з усіх боків оточена горами і лише з південного сходу відкрита для проникнення. Обриси міста скидалися на тіло пуми, тому вона і була символом міста. Імперська столиця була поділена на верхній Куско – Ханан-Куско та нижній – Урін-Куско.
У центрі Куско розташовувалась «площа Радості», облямована найбільшим золотим ланцюгом в історії людства (довжина – 350 кроків). Площа та прилеглі вулиці оточені комплексом святинь та храмів. Головним із них вважається храм СонцяЙого стіни були облицьовані золотими пластинами. Усередині споруди знаходився вівтар із зображенням величезного диска сонця, від якого виходили промені. Уздовж стін храму на золотих тронах, вкритих килимами, сиділи мумії покійних правителів імперії. На додаток до служіння жерців було створено свого роду монастирі, будинок одного з них було реконструйовано, цей монастир ставився до храму сонця в Пачакамаку, неподалік Ліми. Найкрасивіші дівчата. Починаючи з восьми років проходили спеціальне навчання, щоб служити незайманими, призначеними сонцю . Археологічні розкопки показують, що інки робили й людські жертвопринесення. Вони приносили дітей у жертву апу – богам гір. На вершинах Анд знайшли замерлі дитячі тіла.
До великого храму примикають палац-резиденція верховного жерця та п'ять прекрасних будівель, у яких мешкали його помічники. Ці будинки були вкриті соломою, в яку вплітали золоті нитки. Поруч був храм Місяця, фанерований сріблом. Його вівтар у вигляді нічного божества охороняли мумії померлого чоловіка Інки.
На іншому боці комплексу будинків знаходилися святилища Грому, Блискавки та Веселки. А неподалік нього розташовувався фантастичний золотий сад Куско - наполовину природний, наполовину штучний. Якщо вірити переказам, вода надходила сюди золотими жолобами, а в центрі саду стояв також вкритий золотом фонтан восьмикутної форми. Весь світ інків був відтворений тут із золота в натуральну величину: поля, що палиці, пастухи і лами з дитинчатами, дерева і чагарники, квіти і плоди, птахи і метелики. Унікальні твори вправних майстрів народ інків віддав на сплату викупу за життя останнього верховного Інки. Атауальпи (1532-1572).
У Куско було багато дивовижних речей, але проте цитадель Мачу Пікчу(близько 1500) вважається головним дивом Південної Америки. Остання фортеця інків Мачу-Пікчу знаходиться високо в Андах за 120 км на схід від столиці, на сильно пересіченій місцевості, проте будівельники фортеці змогли перетворити недоліки ландшафту на переваги, досягнувши єдності архітектурних споруд із навколишнім середовищем. Загострені зубці головної фортечної вежі здаються частиною гори, а кам'яні тераси перебувають у суворій відповідності до вигинів скель. Всі будівлі в Мачу-Пікчу розташовані на різній висоті, тому в цитаделі понад 100 сходів. Центром міста-фортеці вважається «місце, де прив'язане Сонце» – вирубана у скелі обсерваторія. Поруч із нею знаходяться храм Сонця, храм «Трьох вікон» (з трьома найбільшими в Перу трапецієподібними вікнами) та палац верховного жерця. Це перша частина міста. Його другу частину - Королівський квартал - складають фортечна вежа напівкруглої форми, що виходить зі скель. Палац Принцеси - резиденція дружини правителя та Королівський Палац Інки. Третя частина фортеці була кварталом житлових будинків рядових жителів. Все місто оточували потужні вали.
Більшість пам'яток доколумбового мистецтва виявлено у похованнях на узбережжі. У горах предметів із сюжетними зображеннями знайдено менше, а датуються вони в основному епохою уарі-тіаунако або ще більш раннім часом. У прединський період тут всюди панував геометричний стиль.
Мистецтво інків відомо погано. Фігурки, які археологи знаходять у похованнях, слабо індивідуалізовані і, швидше за все, пов'язані зі світом нижчої міфології, з шануванням духів та предків. Інкські судини та тканини вкриті геометричним орнаментом або прикрашені художньо досконалими, але сюжетно невиразними зображеннями людей та тварин. Лише під впливом іспанців у Куско склався своєрідний фігурний стиль лакового живопису на кубках, проте сюжети, представлені на судинах XVI-XVII століть, не суто індійського характеру.
Що ж до інкських статуй, всі вони робилися переважно з каменю, та якщо з дорогоцінних металів. Природно, що це було негайно пущено конкістадорами в переплавку. Кам'яні статуї переважно розбивали молотами. Зображення інкських божеств знищувалися настільки старанно і послідовно, що тепер практично невідомо, як вони точно виглядали.
Близько 1530 іспанський завойовник Франсіско Пісарро, дізнавшись з розповідей про золоті скарби Перу, рушив туди з Панами разом зі своєю армією - Перу в той час було ослаблено міжусобною війною. Атавальпа, прямуючи до столиці, переміг над принцом Васкаром, своїм зведеним братом і законним спадкоємцем престолу, і взяв його в полон.
Пісарро та його солдати, діставшись важко до міста Кахамарка в глибині країни, були гостинно зустрінуті узурпатором Атавальпою. Однак іспанці, хитрістю взявши його в полон, позбавили його престолу і вбили тисячі його воїнів, які зовсім не були готові дати відсіч.
Проте навіть полон не завадив Атавальпе продовжувати міжусобну війну. Він направив у Куско посланців, щоб убити свого зведеного брата Інку Васкара та сотні інших членів королівської родини. Цим він, сам того не підозрюючи, зіграв на руку Пісарро.
Помітивши, що іспанці небайдужі до золота та срібла, Атавальпа пообіцяв в обмін на звільнення дати Пісарро стільки золотих та срібних статуй, що ними можна було б заповнити величезну кімнату. Але план Атавальпи не вдався. Його знову обвели довкола пальця! Після того, як обіцяний викуп було сплачено, Атавальпа, Інка XIII, якого священики вважали ідолопоклонником, був хрещений як католик, а потім задушений.
Захоплення та вбивство Атавальпи стало смертельним ударом по державі інків. Однак індіанці продовжували боротися, тому передсмертна агонія розтяглася на сорок років.
Коли прибуло підкріплення, Пісарро та його солдати попрямували до Куско, місту незліченних скарбів інків. Рухані жадобою золота, іспанці жорстоко катували індіанців, щоб вивідати в них таємниці прихованих скарбів, а всіх, хто намагався протистояти їм, - залякуючи, змушували мовчати.
У супроводі принца Манко II, який був братом Васкара і мав стати наступним Інкою (Манко Інка Юпанка), Пісарро та його солдати увірвалися до Куско та пограбували всі золоті скарби. Більшість золотих статуй вони переплавили в зливки і відправили до Іспанії. Не дивно, що іспанські кораблі, сповнені скарбів Перу, були бажаною здобиччю для британських піратів! Сам же Пісарро награбував чимало добра. Вирушив на узбережжя материка і в 1535 заснував там нову столицю, місто Ліму.
Ясно побачивши, наскільки жадібні та віроломні завойовники, Манко Інка Юпанки підняв повстання. Спалахували й інші заколоти проти іспанців, але врешті-решт індіанцям довелося відступити і зміцнитися в більш віддалених районах. Одним із місць, де, можливо, ховалися індіанці, було розташоване в горах священне місто Мачу-Пікчу.
Останнім Інкою став Тупак Амару (1572), син Манко Інкі Юпанкі. У цей час у Перу правили іспанські віце-королі. Віце-король Толедо вирішив будь-що знищити інків. Зібравши велику армію, він вирушив у область Вількапампа. У джунглях Тупак Амару схопили. Разом із вагітною дружиною його повезли до Кусько- на них чекала смертна кара. Індіанець із Каньяра був виконавцем вироку. Один удар - і Інка був обезголовлений, в цей момент пролунало скорботне зітхання тисячі індіанців, що зібралися на ринковій площі. Його наближені були закатовані до смерті або повішені. Так швидко і жорстоко було покладено край правлінню Інків.
Поступово життя індіанців, яких тривалий час ставилися як до рабів, став відбиватися вплив призначених Іспанією правителів, і навіть католицьких ченців і священиків, що мало як позитивні, і негативні сторони. Багатьом індіанцям довелося працювати на родовищах золота та срібла, одне з яких, срібне, у Потосі, Болівія. Щоб уникнути страшної дійсності індіанці почали вживати листя коки, які мали наркотичні властивості. І лише на початку XIX століття Перу та Болівія здобули незалежність від Іспанії.
Як сьогодні живуть нащадки інків? Подібно до інших сучасних міст, столиця Перу, Ліма - галасливе місто з мільйонним населенням. Але у провінційних районах час, здається, зупинився ще сто років тому. У багатьох віддалених поселеннях католицькі священики досі мають величезний вплив. Простий індіанець-селянин ні куди не піде з таким полюванням, як до католицької церкви на сільській площі. Статуї святих у довгих шатах, різнокольорові світильники, позолочений вівтар, свічки, таємничі богослужіння та особливо танці та свята – все це вносить хоч якусь різноманітність у його життя. Однак, незважаючи на те, що ця різноманітність, можливо, і тішить око, селянин продовжує триматися і своїх колишніх вірувань. Крім того, багато індіанців, як і раніше вживали, вживають листя коки, яким приписуються містичні властивості.
Завдяки стійкості, властивій нащадкам інків (у багатьох із них вже змішане походження), їм вдалося зберегти свої яскраві традиційні танці та народну музику уайно. Хоча спочатку індіанці зазвичай насторожено ставляться до чужих, властива їм гостинність обов'язково виявиться. Ті, хто особисто знайомий із сучасними нащадками інків - хто спостерігав їхню щоденну боротьбу за життя, намагався виявляти до них інтерес і ближче познайомитися з їхнім життям, - ті не залишаться байдужими до їхньої історії!
МАЙЯ
Індіанці майя не є корінним людством Гватемали і Гондурасу, вони прийшли з півночі; важко сказати, коли вони заселили острів Юкатан. Найімовірніше, у першому тисячолітті до нашої ери, і з того часу релігія, культура, все життя майя пов'язані з цією землею.
Тут виявлено понад сто залишків великих і маленьких міст і городищ, руїн величних столиць, споруджених стародавніми майями.
Багато з назв міст та окремих споруд майя були присвоєні ним після іспанського завоювання і, отже, не є справжніми назвами мовою майя, ані їхніми перекладами європейськими мовами: наприклад, назву «Тікаль» вигадали археологи, а «Паленке» - іспанське слово « фортеця».
Багато чого залишається нерозгаданим в історії цієї дивовижної та неповторної цивілізації. Візьмемо бодай саме слово «майя». Адже ми навіть не знаємо, що воно означає і як потрапило до нашого лексикону. Вперше в літературі воно зустрічається у Бартоломе Колумба, коли він описує зустріч свого легендарного брата Христофора - першовідкривача Америки - з індіанським човном - каное, що приплив «з провінції, званої майя».
За одними джерелами періоду іспанської конкісти, назва «майя» застосовувалася до всього півострову Юкатан, що суперечить наведеній у повідомленні у Ланди назві країни - «у лууміл куц йетел кех» («країна індиків та оленів»). За іншими – воно відносилося лише до порівняно невеликої території, центром якої була стародавня столиця Майяпан. Висловлювалися також припущення, що термін «майя» був називним іменем і виник з презирливої прізвиська «ахмайя», тобто «безсилі люди». Втім, є й такі переклади цього слова, як «земля без води», що, безперечно, слід визнати простою помилкою.
Однак в історії стародавніх майя залишаються досі невирішеними і набагато важливіші питання. І перший з них - питання про час і характер заселення народами майя території, на якій опинилися сконцентровані основні осередки їхньої цивілізації в період її найвищого розквіту, який зазвичай називають Класичною епохою (II - X століття). Численні факти говорять, що їх виникнення та стрімкий розвиток відбувалися повсюдно та майже одночасно. Це неминуче призводить до думки, що на момент приходу землі Гватемали, Гондурасу, Чіапаса і Юкатана майя, очевидно, вже мали досить високої культурою. Вона була єдиною за своїм характером, і це є підтвердженням, що її формування мало відбуватися на порівняно обмеженій території. Звідти майя рушили в далеку дорогу не як дикі племена кочівників, а як носії високої культури (або її зачатків), які мали надалі, вже на новому місці, розцвісти у видатну цивілізацію.
Звідки могли прийти майя? Не викликає сумнівів, що вони мали залишити центр дуже високої і обов'язково давнішої культури, ніж сама цивілізація майя. І справді такий центр був виявлений на території нинішньої Мексики. У ньому зосереджено залишки так званої ольмекської культури, знайдені в Трес Сапотесі, Ля Венті, Веракрусі та інших районах узбережжя Мексиканської затоки. Але справа не тільки в тому, що культура ольмеків найдавніша на території Америки і, отже, вона «старша» за цивілізацію майя. Численні пам'ятки ольмекської культури – забудови культових центрів та особливості їх планування, типи самих споруд, характер залишених ольмеками письмових та цифрових знаків та інші залишки матеріальної культури – переконливо свідчать про спорідненість цих цивілізацій. Можливість такого кревності підтверджується і тим, що поселення стародавніх майя з цілком сформованим виглядом культури з'являються повсюдно в районі, що цікавить нас, саме тоді коли раптово обривається активна діяльність релігійних центрів ольмеків, тобто десь між III - I століттями до нашої ери.
Чому було зроблено це велике переселення, можна лише здогадуватися. Вдаючись до історичних аналогій, слід припустити, що воно не мало добровільного характеру, бо, як правило, переселення народів були результатом запеклої боротьби з навалами кочівників-варварів.
Здавалося б, все гранично ясно, але й сьогодні ми не можемо з абсолютною впевненістю назвати давніх майя прямими спадкоємцями культури ольмеків. Сучасна наука про майя не має у своєму розпорядженні необхідних даних для такого твердження, хоча все, що відомо про ольмеків і стародавніх майя також не дає достатньо вагомих підстав сумніватися в спорідненості (принаймні, непрямому) цих найцікавіших культур Америки.
Те, що наші знання про початковий період історії стародавні майя не відрізняються бажаною точністю, не є чимось винятковим.
Величезні піраміди, храми, палаци Тикаля, Вашактуна, Копана, Паленке та інших міст класичної епохи досі зберігають сліди руйнувань, завданих людською рукою. Причини їх нам невідомі. Висловлюються різні теорії з цього приводу, але жодну з них не можна назвати достовірною. Наприклад, повстання селян, доведених до крайності нескінченними поборами, завдяки яким правителі та жерці вгамовували свою марнославство, зводячи гігантські піраміди та храми своїм богам.
Релігія майя не менш цікава, ніж їхня історія.
Всесвіт - йок каб (буквально: над землею) - уявлявся древнім майя у вигляді розташованих один над одним світів. Прямо над землею було тринадцять небес, або тринадцять «небесних верств», а під землею ховалися дев'ять «підземних світів», що становили пекло.
У центрі землі височіло «Початкове дерево». По чотирьох кутках, що строго відповідали країнам світу, росли чотири «світові дерева». На Сході – червоне, що символізує колір ранкової зорі. На Півночі – біле. Чорне дерево – колір ночі – стояло на Заході, а на Півдні росло жовте – воно символізувало колір сонця.
У прохолодній тіні «Початкового дерева» – воно було зеленим – розмістився рай. Сюди потрапляли душі праведників, щоб відпочити від непосильної праці землі, від задушливої тропічної спеки і насолодитися рясним їжею, спокоєм і веселощами.
Стародавні майя не сумнівалися, що земля була квадратною, у крайньому разі прямокутною. Небо, немов дах, лежало на п'яти підпорах - «небесних стовпах», тобто на центральному «Початковому дереві» та на чотирьох «кольорових деревах», що росли по краях землі. Майя як би перенесли планування стародавніх общинних будинків на навколишній всесвіт.
Найдивовижніше, що уявлення про тринадцять небес виникло у стародавніх майї також на матеріалістичній основі. Воно стало безпосереднім результатом тривалих і дуже ретельних спостережень за небом і вивчення найдрібніших, доступних неозброєному людському оку подробицях руху небесних світил. Це дозволило найдавнішим астрономам майя, а швидше за все ще ольмекам, досконало засвоїти характер переміщень Сонця, Місяця та Венери з огляду на небосхил. Майя, уважно спостерігаючи за рухом світил, не могли не помітити, що вони переміщаються не разом із рештою зірок, а кожне своїм власним шляхом. Як тільки це було встановлено, природніше було припустити, що у кожного світила було своє «небо» або «шар неба». Більше того, безперервні спостереження дозволили уточнити і навіть конкретизувати маршрути цих пересувань протягом одного річного шляху, оскільки вони справді проходять через певні групи зірок.
Зоряні маршрути Сонця майя розділили на рівні за часом їх проходження відрізки. Виявилося, що таких відрізків часу тринадцять, і в кожному з них Сонце було приблизно двадцять днів. (На Стародавньому Сході астрономи виділили 12 сузір'їв – знаків Зодіаку.) Тринадцять двадцятиденних місяців склали сонячний рік. У майя він починався з весняного рівнодення, коли Сонце перебувало у сузір'ї Овна.
За деякої частки фантазії групи зірок, крізь які проходили маршрути, легко асоціювалися з реальними чи міфічними тваринами. Так народилися боги - покровителі місяців в астрономічному календарі: «гримуча змія», «скорпіон», «птах з головою звіра», «довгоносе чудовисько» та інші. Цікаво, що, наприклад, знайоме нам сузір'я Близнюків відповідало сузір'ю Черепахи у давніх майя.
Якщо уявлення майя про будову всесвіту загалом нам сьогодні зрозумілі і не викликають якихось особливих сумнівів, а календар, який вражає свій майже абсолютною точністю, досконало вивчений вченими, зовсім інакша справа з їх «підземними світами». Ми не можемо навіть сказати, чому їх було саме дев'ять (а не вісім чи десять). Відоме лише ім'я «володаря пекла» - Хун Ахав, але й воно поки що має лише ймовірне тлумачення.
Календар був нерозривно пов'язані з релігією. Жерці, які вивчили рухи планет і зміну сезонів, точно знали дати посівів та збирання врожаю.
Календар стародавніх майя привертав і зараз продовжує привертати найпильнішу і серйозну увагу дослідників, які вивчають цю видатну цивілізацію. Багато хто з них сподівався саме в календарі знайти відповіді на безліч неясних питань з таємничого минулого майя. І хоча сам собою календар не міг, цілком природно, задовольнити більшість інтересів вчених, він все-таки багато розповів про тих, хто створив його два тисячоліття тому. Досить сказати, що саме завдяки вивченню календаря ми знаємо двадцятиричну систему майя, форму написання цифр, їх неймовірні досягнення в галузі математики та астрономії.
В основі календаря стародавніх майя лежав тринадцятиденний тиждень. Дні тижня записувалися цифровими знаками, у дату обов'язково входила назва місяця, їх було вісімнадцять, кожен із яких мав власне ім'я.
Таким чином, дата складалася з чотирьох компонентів - доданків:
- число тринадцятиденного тижня,
- назва та порядковий номер дня двадцятиденного місяця,
- назва (ім'я) місяця.
Основна особливість датування у давніх майя полягає в тому, що будь-яка дата травневого календаря повториться лише через 52 роки, більше того, саме ця особливість стала основою з календаря та літочислення, набувши форми спочатку математичного, а пізніше і містичного п'ятдесятидворічного циклу, який прийнято також називати календарного кола. Основою календаря став чотирирічний цикл.
На жаль, не збереглося достатньо достовірних даних про походження як компонентів - доданків календарної дати, так і перерахованих циклів. Деякі з них спочатку зародилися з чисто абстрактних математичних понять, наприклад «віналь» - двадцятиденний місяць - за кількістю одиниць першого порядку двадцятеричної системи рахунку майя. пов'язаних з астрономічними спостереженнями, і лише потім набуло містичного характеру - тринадцять небес світобудови. Жерці, зацікавлені в монопольному володінні таємницями календаря, поступово виряджали його в дедалі складніші містичні шати, недоступні розуму простих смертних, і зрештою саме ці «вдягання» стали грати чільну роль. І якщо з-під релігійних шат - назв двадцятиденних місяців можна чітко побачити раціональний початок розподілу року на однакові за часом відрізки - місяці, назви днів скоріше свідчать про своє суто культове походження.
Таким чином, календар майя вже в процесі зародження не був позбавлений елементів суспільно-політичного характеру. Тим часом інститут зміни влади за пологами, властивий ранній стадії формування у майя класового суспільства, поступово відмирав. Однак чотирирічний цикл як основа календаря зберігався в недоторканності, бо він продовжував відігравати важливу роль у їхньому економічному житті. Жерці зуміли вихолостити з нього демократичні засади і повністю поставити на службу своєї релігії, яка тепер уже охороняла «божественну» владу всемогутніх правителів, яка, зрештою, стала спадковою.
Рік майя розпочинався з 23 грудня, тобто в день зимового сонцестояння, добре відомий їхнім астрономам. Назви ж місяців, особливо в стародавнього календаря, з усією очевидністю показують їх смисловий та раціональний заряд.
Рік майя складався з 18 місяців по 20 днів кожен. Мовою майя періоди часу називалися: 20 днів - віналь; 18 виналів – тун; тун дорівнював 360 кінам (дням). Для вирівнювання сонячного року додавали 5 днів, які називалися майеб, буквально: «несприятливі». Вважалося, що в цю п'ятиденку «вмирає рік», і тому в ці останні дні давні майя нічого не робили, щоб не спричинити лихо. Тун не був останньою одиницею часу у календарі майя. При збільшенні в 20 разів починали формуватися цикли: 20 тунів складали катун; 20 катунів – бактун; 20 бактунів – піктун; 20 піктунів – калабтун; 20 калабтутів - кінчільтун. До алаутуна входили 23 040 000 000 днів, або кінів (сонць). Усі дати, що збереглися на стелах, монолітах, кодексах та у зроблених іспанцями записах ранньоколоніального періоду, мають єдину точку відліку. Її ми назвали б рік Перший, з якого починається рахунок часу майя. За нашою хронологією, він падає на 3113 до н.е., або ж, відповідно до іншої системи кореляції, на 3373 до н.е. Цікаво зауважити, що ці дати близькі до першого року єврейського календаря, що припадає на 3761 до н.е. - Рік передбачуваного створення Біблії. Майя вміло поєднували два календарі: хааб - сонячний, що складався з 365 днів, і цолкін - релігійний, з 206 днів. При такому поєднанні складався цикл із 18890 днів, лише після завершення якого назва та цифра дня знову збігалися з тією самою назвою місяця. Це як би 15 листопада, наприклад, неодмінно доводилося щоразу на четвер. Таке значення астрономічної науки не стало б можливим без ідеально розробленої системи рахунку. Майя створили таку систему. Вона схожа на ту, що араби перейняли в індійців і пізніше передали європейцям, які лише тоді змогли відмовитись від примітивної римської системи.
Майя перевершили цю систему перш, ніж римляни завоювали Галію та Іберійський півострів, і набагато раніше, ніж араби привезли до Європи десяткову систему рахунку. Вважається, що вона була винайдена в Індії у VII ст. н.е. і що араби передали її європейцям лише за кілька століть. Майя ж користувалися своєю подібною до десяткової системою принаймні з IV ст. н.е. - інакше кажучи, 1600 років тому.
Майя створили найточніші календарі давнини.
Нам доступна небагато частин інформації про стародавній майя, але те, що відомо, отримано завдяки описам іспанських завойовників та дешифрованим письменам майя. Величезну роль цьому зіграла робота вітчизняних лінгвістів під керівництвом Ю.В. Кнорозова, який за свої дослідження був удостоєний докторського ступеня. Ю.В. Кнорозов довів ієрогліфічний характер писемності давніх майя та спроможність, так званого, «алфавіту Ланди», людини, яка «вкрала» історію цілого народу, знайшовши в його рукописах зміст, що суперечить постулатам християнської релігії. Використовуючи три рукописи, що збереглися, Ю.В. Кнозоров нарахував близько трьохсот різних знаків листа та визначив їхнє прочитання.
Дієго де Ланда, перший провінціал, спалив книги майя, як єретичні. До нас дійшли три рукописи, що зберігають записи жерців з описом календаря, списком богів, жертвоприношень. У ході археологічних розкопок бувають знайдені й інші рукописи, але їхній стан такий плачевний, що прочитанню вони не підлягають. Дуже мала можливість для отримання більшої інформації шляхом розшифрування написів, висічених на камінні, стінах храмів, оскільки вони не були пощаджені природою тропіків і деякі ієрогліфи не підлягають прочитанню.
Багато приватних колекцій поповнюються за рахунок нелегального вивезення частин або повного комплексу споруд із країни. Вилучення відбувається так недбало, з недотриманням правил археологічних розкопок, тому багато що втрачається безповоротно.
Територія, на якій склалася цивілізація майя, займала колись сучасні південно-мексиканські штати Чіапас, Кампече та Юкатан, департамент Петен у Північній Гватемалі, Беліз та частина Західного Сальвадора та Гондурасу. Південні кордони майна були закриті гірськими хребтами Гватемали та Гондурасу. Три чверті півострова Юкатан оточене морем, а сухопутні підступи до нього з боку Мексики перегороджувалися нескінченними болотами Чьяпаса та Табаско. Територія майя відрізняється надзвичайною різноманітністю природних умов, проте природа ніколи не була тут надто щедрою до людини. Кожен крок на шляху до цивілізації діставався древнім мешканцям цих місць насилу і вимагав мобілізації всіх людських і матеріальних ресурсів суспільства.
Історію майя можна розділити на три великі епохи відповідно до найважливіших змін в економіці, соціальних інститутах та культурі місцевих племен: палеоіндійську (10000-2000 р. до н.е.); архаїчну (2000-100 рр. до н.е. або 0) та епоху цивілізації (100 р. до н.е. або 0 - XVI ст. н.е.). Ці епохи у свою чергу діляться на дрібніші періоди та етапи. Початковий етап класичної цивілізації майя посідає приблизно межу нашої ери (I в. до н.е. - I в. н.е.). Верхня межа відноситься до ІХ ст. н.е.
Найбільш ранні сліди перебування людини в галузі поширення культури майя виявлені в центральному Чіапасі, гірській Гватемалі та частині Гондурасу (X тисячоліття до н.е.).
На рубежі ІІІ та ІІ тисячоліть до н.е. у цих гірських районах з'являються ранньоземлеробські культури неолітичного типу, основу яких становило землеробство маїсу.
Наприкінці II - початку I тисячоліття е. починається освоєння племенами майя області тропічних джунглів. Окремі спроби влаштуватися на родючих, багатих на дичину землях рівнин робилися і раніше, проте масова колонізація цих областей почалася саме з цього часу.
Наприкінці II тисячоліття до н. остаточно складається мильпова (підсічно-вогнева) система землеробства, прогресивні зміни спостерігаються у виробництві кераміки, домобудівництві та інших галузях культури. Спираючись на ці досягнення племена гірських майя, поступово освоювали лісові низовини Петена, східного Чіапаса, Юкатана і Беліза. Загальний напрямок їхнього руху був із заходу на схід. У ході свого просування у внутрішні райони джунглів майя користувалися найбільш вигідними напрямками та шляхами та насамперед долинами річок.
До середини I тисячоліття до н. колонізація більшої частини рівнинної області джунглів було завершено, після чого розвиток культури тут протікало цілком самостійно.
Наприкінці I тисячоліття до н. у культурі рівнинної частини майя відбуваються якісні зміни: у містах з'являються палацові комплекси, колишні святилища та легкі невеликі храми перетворюються на монументальні кам'яні споруди, всі найважливіші палацові та релігійні архітектурні комплекси виділяються із загальної маси будівель та розміщуються у центральній частині міста на особливих місцях, складається писемність і календар, отримує розвиток живопис та монументальна скульптура, з'являються пишні поховання правителів із людськими жертвами всередині храмових пірамід.
Формування державності та цивілізації в рівнинній лісовій зоні було прискорено значним припливом населення з півдня з гірських районів, де в результаті виверження вулкана Ілопанго більша частина земель була покрита товстим шаром вулканічного попелу і виявилася непридатною для життя. Південна (гірська) область, мабуть, дала могутній поштовх розвитку культури майя в Центральній області (Північна Гватемала, Беліз, Табаско та Чьяпас у Мексиці). Тут травнева цивілізація досягла вершини свого розвитку у І тисячолітті н.е.
Економічною базою культури майя служило підсічно-вогневе землеробство маїсу. Мільпове землеробство полягає у вирубуванні, спалюванні та засіванні ділянки тропічного лісу. Завдяки швидкому виснаженню ґрунту через два-три роки ділянку треба кидати та шукати нову. Основними землеробськими знаряддями майя були: палиця-копалка, сокира та смолоскип. Місцеві землероби шляхом тривалих дослідів та відбору зуміли вивести гібридні високоврожайні сорти основних сільськогосподарських рослин – маїсу, бобових та гарбуза. Ручна техніка обробки невеликої лісової ділянки та поєднання на одному полі посівів кількох культур дозволяли тривалий час зберігати родючість та не вимагали частої зміни ділянок. Природні умови (родючість ґрунтів та велика кількість тепла та вологи) дозволяли землеробам майя збирати тут у середньому не менше двох урожаїв на рік.
Крім полів у джунглях, біля кожної індіанської оселі була присадибна ділянка з городами, гаями фруктових дерев. Останні (особливо хлібне дерево «рамон») не вимагали жодного догляду, але давали значну кількість харчових продуктів.
Успіхи древнього землеробства майя багато в чому пов'язані зі створенням початку I тисячоліття н.е. чіткого та стрункого агрокалендаря, що суворо регламентує терміни та черговість усіх сільськогосподарських робіт.
Крім підсічно-вогневого, майя були знайомі і з іншими формами землеробства. На півдні Юкатана та Белізі на схилах високих пагорбів знайдено землеробські тераси з особливою системою зволоження ґрунту. У басейні річки Канделарія (Мексика) існувала землеробська система, що нагадує плавучі сади ацтеків. Цей так звані «підняті поля», які мають практично невичерпну родючість. Існувала у майя і досить розгалужена мережа зрошувальних та дренажних каналів. Останні виводили надлишки води з болотистих ділянок, перетворюючи їх на придатні для обробітку родючі поля.
Побудовані майя канали одночасно збирали та підводили у штучні резервуари дощову воду, служили важливим джерелом тваринного протеїну (риба, водоплавний птах, прісноводні їстівні молюски), були зручними шляхами сполучення та доставки на човнах та плотах важких вантажів.
Ремесло у майя представлене керамічним виробництвом, ткацтвом, виробництвом кам'яних знарядь праці та зброї, прикрас із нефриту, будівельною справою. Керамічні судини з поліхромним розписом, витончені фігурні судини, нефритові намисто, браслети, діадеми та статуетки – свідчення високого професіоналізму травневих ремісників.
У класичний період у майя набула розвитку торгівля. Привізна травнева кераміка I тисячоліття н.е. виявила археологами в Нікарагуа та Коста-Ріці. Міцні торговельні зв'язки було встановлено з Теотіуаканом. У цьому величезному місті знайдено велику кількість черепків травневої кераміки та різьблені дрібниці з нефриту. Тут знаходився цілий квартал торговців майя, з їхнім житлом, складами товарів та святилищами. Аналогічний квартал теотіуаканських торговців був в одному з найбільших міст майя І тис. н.е. Тікале. Крім сухопутної торгівлі використовувалися і морські шляхи перевезень (зображення довбаних веселих човнів часто зустрічаються у витворах мистецтва древніх майя, починаючи з VII століття н.е.).
Центрами травневої цивілізації були численні міста. Найбільшими були Тикаль, Паленке, Йашчилан, Наранхо, Пьедрас-Неграс, Копан, Киригуа. Усі ці імена пізні. Справжні назви міст поки невідомі (виняток становить Наранхо, що ототожнюється з фортецею «Брід Ягуара», відомою за написом на вазі глиняний).
Архітектура у центральній частині будь-якого великого міста майя I тис. н.е. представлена пірамідальними пагорбами та платформами різних розмірів та висоти. На їх плоских вершинах стоять кам'яні будинки: храми, резиденції знаті, палаци. Будинки оточували прямокутні потужні площі, що були основною одиницею планування у містах майя. Рядові житла будувалися з дерева та глини під дахами із сухого пальмового листя. Усі житлові будинки стояли на невисоких (1-1,5 м) платформах, фанерованих каменем. Зазвичай житлові та підсобні споруди утворюють групи, розташовані навколо відкритого внутрішнього дворика прямокутної форми. Такі групи були місцем проживання великої патріархальної сім'ї. У містах були ринки та ремісничі майстерні (наприклад, з обробки кременю та обсидіана). Місцезнаходження тієї чи іншої будівлі в межах міста визначалося соціальним становищем його мешканців.
Значна група населення міст майя (правляча верхівка, чиновники, війни, ремісники і торговці) була прямо пов'язана із землеробством і існувала за рахунок великої землеробської округи, що постачала йому всю необхідну сільськогосподарську продукцію і головним чином маїс.
Характер соціально-політичної структури суспільства майя в класичну епоху однозначно поки що визначити неможливо. Ясно, що принаймні в період найвищого свого розквіту (VII-VIII ст. н.е.) соціальна структура майя була досить складною. Поряд з основною масою общинників-землеробів існувала знати (прошарку її становили жерці), виділялися ремісники та торговці-професіонали. Наявність на сільських поселеннях багатьох багатих поховань свідчить про неоднорідність сільської громади. Проте як далеко зайшов цей процес, судити поки що зарано.
На чолі ієрархічної соціальної системи стояв правитель, що обожнювався. Правителі майя завжди підкреслювали свій зв'язок з богами і виконували, крім своїх основних (світських) функцій, низку релігійних. Вони не тільки володіли владою за життя, але й шанувалися народом навіть після їхньої смерті. У своїй діяльності правителі спиралися на світську та духовну знать. З першої формувався управлінський апарат. Незважаючи на те, що про організацію управління у майя в класичний період відомо мало, наявність апарату управління безперечно. На це вказує регулярне планування травневих міст, розгалужена іригаційна система та необхідність суворої регламентації землеробської праці. Останнє було завданням жерців. Будь-яке порушення священного розпорядку розцінювалося як блюзнірство, і порушник міг потрапити на жертовний вівтар.
Подібно до інших стародавніх товариств у майя були раби. Вони використовувалися для різних домашніх робіт, працювали на городах та плантаціях знаті, служили носіями на дорогах та веслярами на торгових човнах. Проте навряд чи частка рабської праці була значною.
Після VI ст. н.е. у травневих містах відбувається консолідація системи влади, що ґрунтується на правилах успадкування, тобто встановлюється династичний режим. Але у багатьох відношеннях класичні міста – держави майя залишалися «вождествами» чи «чифдомами». Влада їхніх спадкових правителів, хоч і санкціонована богами, була обмеженою - обмеженою розмірами контрольованих територій, кількістю людей і ресурсів на цих територіях та порівняльною нерозвиненістю бюрократичного механізму, що був у правлячої верхівки.
Між державами майя точилися війни. Найчастіше територія розгромленого міста не включалася до державних кордонів переможця. Завершенням битви служило полон одного правителя іншим, зазвичай із наступним принесенням у жертву захопленого лідера. Метою зовнішньої політики травневих правителів була влада та контроль над сусідами, особливо контроль над землями, придатними для обробітку, та над населенням, щоб обробляти ці землі та будувати міста. Однак жодна держава не змогла домогтися політичної централізації на значній території і не змогла втримати цю територію на якийсь довгий відрізок часу.
Приблизно між 600 і 700 pp. н.е. на територію майя вторглися війська Теотіуакана. Нападу зазнали переважно гірські райони, а й у рівнинних містах тим часом теотиуаканское вплив значно зростає. Міста-держави майя зуміли встояти і досить швидко подолали наслідки ворожої навали.
У VII столітті н. під натиском північних варварських племен гине Теотіуакан. Це мало для народів Центральної Америки найсерйозніші наслідки. Була порушена система політичних спілок, об'єднань і держав, що складалася протягом багатьох століть. Почалася безперервна смуга походів, воєн, переселень, навал варварських племен. Весь цей строкатий клубок різних за мовою та культурою етнічних груп невблаганно наближався до західних кордонів майя.
Спочатку майя успішно відбивали тиск чужоземців. Саме на цей час (кінець VII-VIII ст. н.е.) належить більшість переможних рельєфів і стел, споруджених правителями травневих міст-держав у басейні річки Усумасинти: Паленке, П'єдрас-Неграс, Йашчілан. Але невдовзі сили опору ворогові вичерпалися. До цього додалася постійна ворожнеча між самими містами-державами майя, правителі яких із приводу прагнули збільшення своєї території з допомогою сусідів.
Із заходу рушила нова хвиля завойовників. Це були племена „піпіль , етнічна та культурна приналежність яких до кінця ще не встановлена. Першими були розгромлені травневі міста у басейні річки Усумасинти (кінець VIII – перша половина IX ст. н.е.). Потім майже одночасно гинуть найбільш могутні міста-держави Петена та Юкатана (друга половина IX – початку X ст. н.е.). Протягом якихось 100 років найбільш густонаселена та розвитку в культурному відношенні область Центральної Америки занепадає, від якої вона ніколи вже не оговталася знову.
Низинні райони майя після цих подій не виявилися абсолютно безлюдними (на думку деяких авторитетних учених на цій території протягом одного століття загинуло до 1 мільйона осіб). У XVI-XVII століттях у лісах Петена і Беліза проживало досить багато жителів, а самому центрі колишнього «Давнього царства», на острові посеред озера Петен-Іца, знаходилося багатолюдне місто Тайсаль - столиця незалежної держави майя, що проіснував аж до кінця XVII століття .
У північній області культури майя на Юкатані події розвивалися по-іншому. У X ст. н.е. Міста юкатанських майя зазнали нападу войовничих центрально-мексиканських племен - тольтеків. Однак, на відміну від центральної області майя, це не спричинило катастрофічних наслідків. Населення півострова не тільки вціліло, а й зуміло швидко пристосуватися до нових умов. Через війну через короткий час на Юкатані виникла своєрідна культура, що поєднує у собі травневі і тольтекські риси.
Причина загибелі класичної цивілізації майя досі залишається загадкою. Деякі факти вказують на те, що нашестя войовничих груп «піпіль» стало не причиною, а результатом занепаду травневих міст наприкінці I тисячоліття н.е. Не виключено, що відому роль тут відіграли внутрішні соціальні потрясіння чи якась серйозна господарсько-економічна криза.
Спорудження та підтримка у порядку розгалуженої системи зрошувальних каналів та «піднятих полів» вимагали колосальних зусиль суспільства. Різко скоротилося внаслідок війн населення було вже не в змозі утримувати її у важких умовах тропічних джунглів. І вона загинула, а разом із нею загинула і травнева класична цивілізація.
Фінал класичної цивілізації майя має багато спільного з загибеллю Хараппської культури в Стародавній Індії. І хоча їх розділяє досить значний період, типологічно вони дуже близькі. Можливо, має рацію Г.М. Боград-Левін, що пов'язує занепад цивілізації в долині Інду не лише з природними явищами, а й насамперед із еволюцією структури осідло-землеробських культур. Щоправда, характер цього процесу ще не зрозумілий і вимагає подальшого вивчення.
Після X століття розвиток культури майя продовжувався на півострові Юкатан. Цей півострів був плоскою вапняною рівниною, де немає ні річок, ні струмків, ні озер. Лише нечисленні природні колодязі (глибокі карстові вирви у пластах вапняку) служили джерелами води. Майя називали ці колодязі «сенотами». Там, де були сеноти, виникли і розвивалися центри класичної цивілізації майя.
У X ст. н.е. на Юкатанський півострів вторглися войовничі племена тольтеків. Столицею завойовників стає місто Чичен-Іца, яке виникло ще в VI ст. н.е. Влаштувавшись у Чичен-Іце, тольтеки та союзні з ними племена незабаром поширили свій вплив на більшу частину півострова Юкатан. Завойовники принесли із собою нові звичаї та обряди, нові риси в архітектурі, мистецтві та релігії.
У міру зростання могутності інших політичних центрів на Юкатані гегемонія Чичен Іци почали все більше викликати їхнє невдоволення. Правителі Чичен Іци вимагали від сусідів все нових данин та поборів. Особливе обурення викликав у мешканців інших травневих міст та селищ обряд людських жертвоприношень у «Священному Колодязі» Чичен-Іци.
«Священний Сенот» був гігантською круглою вирвою діаметром 60 метрів. Від краю колодязя до води було майже 21 метр висоти. Глибина – понад 10 метрів, не вважав багатометрової товщі мулу на дні. Для жертвоприношень були потрібні десятки людей і їх справно постачали підлеглі міста.
Ситуація змінилася після приходу до влади у місті Майяпан правителя Хунак Кеєля. На початку XIII століття він зміг поєднати сили трьох міст: Іцмаля, Майяпана та Ушмаля. У вирішальній битві війська Чичен-Іци були розгромлені, а саме ненависне місто зруйноване.
Наступного періоду різко посилюється роль Майяпана та її правлячої династії Кокомов. Але й панування Кокомов виявилося неміцним. У XV столітті в результаті запеклої міжусобної боротьби Юкатан був розділений на півтора десятки дрібних міст-держав, які ведуть між собою постійні війни з метою захоплення видобутку та рабів.
Основою господарства у юкатанських майя так само, як і в класичну епоху, залишалося мильпове землеробство. Його характер практично не змінився, а технологія була такою ж примітивною як і раніше.
Ремесло також залишалося колишньому рівні. Власної металургії юкатанські майя не мали і метал потрапляв сюди з інших районів за допомогою торгівлі. Торгівля ж набула у юкатанських майя надзвичайно великого розмаху. Вони вивозили сіль, тканини та рабів, обмінюючи все це на какао та нефрит.
Напередодні приходу європейців біля майя існувало кілька великих торгових центрів. На узбережжі Мексиканської затоки знаходилося місто Шикианго - великий торговий пункт, куди приходили і купці ацтекські, і юкатанські купці, і жителі півдня. Інший торговий центр – Сіматан – стояв на річці Гріхальва. Він був кінцевим пунктом довгого сухопутного маршруту з долини Мехіко та перевалочною базою для численних товарів. У гирлі тієї ж річки було розташоване місто Потончан, яке контролювало не тільки торгівлю в пониззі річки Гріхальва, а й морські шляхи вздовж західного узбережжя Юкатана. Великим торговим центром була держава майя Акалан із столицею Іцальканак. Вигідне географічне положення дозволяю місцевим жителям вести жваву посередницьку торгівлю з найвіддаленішими областями Гондурасу та Гватемали.
Юкатанські майя вели жваву морську торгівлю з ближніми та далекими сусідами. Їхні найважливіші міста стояли або прямо на узбережжі моря, у зручних бухтах і затоках, або поблизу усть судноплавних річок. Навколо півострова Юкатан: від Шикаланго на заході до південної частини Гондурасської затоки на сході, існував довгий морський шлях. Цей шлях активно використовували торговці із Акалану.
Для морських подорожей використовувалися, як і раніше, довбані човни, деякі з яких були розраховані на 40 і навіть на 50 осіб. Ходили ці човни як на веслах, і під вітрилами. У ряді випадків на суднах використовувався і нашивний борт, що робився або з плоских дощечок, або з очерету, рясно промазаних смолою.
Суспільство юкатанських майя поділялося на два основні класи: знати (духовну та світську) та общинників. Крім того, були різного роду залежні люди, у тому числі і раби.
Знати (аристократія) становила правлячий клас і займала всі найважливіші політичні посади. До її складу входили не лише сановники, а й військові вожді, найбагатші торговці та общинники. Особливий прошарок серед знаті складало жрецтво. Жрецтво відігравало величезну роль у суспільному житті, оскільки в його руках були зосереджені не тільки питання релігійного культу, а й наукові знання, а також почало все мистецтво. Вільні общинники становили більшість населення. До них належали землероби, мисливці, рибалки, ремісники і дрібні торговці. Общинники були однорідні. Нижчий прошарок складала особлива група бідняків, які перебували в економічній залежності від знаті. Поряд з нею, існував і прошарок багатих общинників.
На Юкатані було чимало рабів, більшість яких належала знаті чи багатим общинникам. Основну масу рабів складали чоловіки, жінки та діти, захоплені в полон під час частих воєн. Іншим джерелом появи рабів служило боргове рабство, і навіть рабство злодійство. У рабство потрапляли, крім того, особи, які перебували у зв'язку або у шлюбі з рабами. Існувала торгівля рабами як у країні, і на експорт. Вся повнота влади у державах майя належала правителю - Халач-вінік. Ця влада була спадковою та передавалася від одних членів династії до інших. Халач-вінік здійснював загальне управління державою, керував зовнішньою політикою, був верховним воєначальником, виконував деякі релігійні та судові функції. З підвладного їм населення Халач-вініки отримували різного роду данини та податки.
За Халач-віника була рада з особливо знатних і впливових сановників, без яких він не приймав важливих рішень.
Адміністративну та судову владу в невеликих містах та селищах здійснювали батаби, призначені Халач-вініком. При батабі знаходилася міська рада, що складається з найбагатших та найшанованіших осіб. Чиновники-виконавці називалися хольпони. Завдяки їм здійснювалося безпосереднє управління з боку Халач-вініка та батабів. Найнижчий щабель в адміністративних сходах займали дрібні посадовці - тупіль, що виконували поліцейські функції.
На момент приходу іспанців Юкатан був розділений між 16 самостійними невеликими державами, кожна з яких мала свою територію та правителя. Найбільш могутніми серед правлячих династій були династії Шіу. Кокомов та Кануль. Жодна з цих держав не могла об'єднати територію в єдине ціле. Але кожен правитель намагався здійснити таке об'єднання під власною егідою. В результаті з 1441 на півострові вирувала відкриття громадянська війна, на яку накладалися численні міжусобиці. Все це значно послаблювало сили майя перед зовнішньою небезпекою. І все-таки іспанці не змогли завоювати Юкатан з першого разу. Цілих двадцять років майя чинили опір, проте зберегти свою незалежність вони не змогли. До середини XVI століття більшість їх території була підкорена.
Майя, наче кидаючи виклик долі, надовго влаштувалися в негостинних Центральноамериканських джунглях, збудувавши там свої білокам'яні міста. За п'ятнадцять століть до Колумба винайшли точний сонячний календар і створили єдину в Америці ієрогліфічну писемність, використовували в математиці поняття нуль, впевнено передбачали сонячні та місячні затемнення. Вже у перші століття нашої ери вони досягли разючої досконалості в архітектурі, скульптурі та живопису.
Але майя не знали металів, плуга, колісних возів, свійських тварин, гончарного кола. Фактично, якщо з набору їх знарядь, вони були ще людьми кам'яного віку. Походження травневої культури оповите таємничістю. Поява першої цивілізації майя відноситься до рубежу нашої ери і пов'язане з лісовими рівнинними областями на півдні Мексики та півночі Гватемали. Протягом багатьох століть тут існували багатолюдні держави та міста. Але в ІХ-Х ст. період розквіту закінчився раптовою жорстокою катастрофою.
Міста на півдні країни були занедбані, населення різко скоротилося, і незабаром тропічна рослинність вкрила своїм зеленим килимом пам'ятники колишньої величі. Після X ст. розвиток культури майя, щоправда вже дещо зміненою впливом із боку чужоземних завойовників - тольтеков, які з центральної Мексики і з узбережжя Мексиканської затоки, тривало північ від - півострові Юкатан - і півдні - у горах Гватемали. У XVI ст. індіанці майя займали велику і різноманітну за природними умовами територію, що включала сучасні мексиканські штати Табаско, Чьяпас, Кампече, Юкатан і Кінтана-Ріо, а також всю Гватемалу, Беліз, західні райони Сальвадора і Гондурасу.
Нині більшість учених виділяють у межах цієї території три великі культурно - географічні області чи зони: Північну (п-ов Юкатан), Центральну (Північна Гватемала, Беліз, Табаско і Чьяпас у Мексиці) і Південну (гірська Гватемала).
Початок класичного періоду в низовинних лісових областях відзначено появою таких нових рис культури, як ієрогліфічна писемність (написи на рельєфах, стелах), календарні дати за ерою майя (так званого Довгого Рахунку - числа років, що минули від міфічної дати 3113 до н.е.). .), монументальна кам'яна архітектура зі ступінчастим «хибним» склепінням, культ ранніх стел та вівтарів, специфічний стиль кераміки та теракотових статуеток, оригінальний настінний живопис.
Архітектура в центральній частині будь-якого великого міста майя I тис. до н. представлена пірамідальними пагорбами та платформами різних розмірів та висоти. Усередині вони зазвичай споруджені із суміші землі та щебеню та облицьовані зовні плитами тесаного каменю, скріпленими вапняним розчином. На їх плоских вершинах стоять кам'яні будівлі: невеликі будівлі з однієї - трьох кімнат на високих баштоподібних пірамідах - основах (висота деяких з таких пірамід - веж, як, наприклад, у Тікалі, досягла 60 м). Це, мабуть, храми. А довгі багатокімнатні ансамблі на низьких платформах, що обрамляють внутрішні відкриті дворики, швидше за все резиденції знаті або палаци, оскільки перекриття цих будівель зроблено зазвичай у вигляді східця, стіни їх дуже масивні, а внутрішні приміщення порівняно вузькі і невеликі за розмірами. Єдиним джерелом світла в кімнатах служили вузькі дверні отвори, тому всередині храмів і палаців, що вціліли, панують прохолода і напівтемрява. Наприкінці класичного періоду у майя з'являються майданчики для ритуальної гри у м'яч – третій тип основних монументальних споруд місцевих міст. Основною одиницею планування у містах майя були прямокутні бруковані площі, оточені монументальними будинками. Найчастіше найважливіші ритуально - адміністративне споруди розташовувалися на природних чи штучно створених піднесеннях - «акрополях» (П'єдрас-Неграс, Копан, Тікаль).
Пересічні житла будувалися з дерева та глини під дахами з сухого пальмового листя і були, ймовірно, схожими на хатини індіанців майя XVI-XX ст., описані істориками та етнографами. У класичний період, як і пізніше, всі житлові будинки стояли на невисоких (1-1,5 м) платформах, облицьованих каменем. Будинок, що окремо стоїть - явище, рідкісне у майя. Зазвичай житлові та підсобні приміщення утворюють групи з 2-5 будівель, розташованих навколо відкритого внутрішнього дворика прямокутної форми. Це – резиденція великої патріархальної родини. Житлові «патіо-групи» мають тенденцію об'єднуватись у більші одиниці – на кшталт міського «кварталу» або його частини.
У VI-IX ст. майя досягли найвищих успіхів у розвитку різних видів неприкладного мистецтва, і насамперед у монументальній скульптурі та живописі. Скульптурні школи Паленке, Копака, Йашчілана, П'єдрас-Неграс домагаються в цей час особливої тонкості моделювання, гармонійності композиції та природності у передачі зображуваних персонажів (правителів, жерців, сановників, воїнів, слуг та полонених). Знамениті фрески Бонампака (Чьяпас, Мексика), що відноситься до VIII ст. е., являють собою історичну розповідь: складні ритуали та церемонії, сцени набігу на чужі селища, жертвопринесення полонених, свято, танці та ходи сановників та вельмож.
Завдяки роботам американських (Т. Проскурякова, Д. Келлі, Г. Бернін, Дж. Кублер та ін.) та радянських (Ю.В. Кнорозов, Р.В. Кінталов) дослідників вдалося переконливо довести, що монументальна скульптура майя I тис. н.е. - стела, притолоки, рельєфи і панелі (і навіть ієрогліфічні написи ними) - це меморіальні пам'ятки на честь діянь травневих правителів. Вони розповідають про народження, вступ на престол, війни і завоювання, династичні шлюби, ритуальні обряди та інші важливі події з життя світських владик майже двох десятків міст-держав, які існували, за даними археологів, у Центральній області майя в I тис. зв. е..
Цілком інакше визначається зараз і призначення деяких пірамідальних храмів у містах майя. Якщо раніше вони вважалися святилищами найважливіших богів пантеону, а сама піраміда - лише високим і монолітним кам'яним постаментом для храму, то останнім часом під підставами та в товщі ряду таких пірамід вдалося виявити пишні гробниці царів та членів правлячих династій (відкриття А. Руса у Храмі Написів, Паленке). Помітні зміни зазнали останнім часом про характер, структуру та функції великих травневих «центрів» I тис. н.е. Широкі дослідження археологів США у Тікалі, Цибілчальтуні, Енці, Сейбалі, Бекані. виявили наявності там значного та постійного населення, ремісничого виробництва, привізних виробів та багатьох інших рис та ознак, властивих древньому місту як у Старому, так і в Новому Світі. Досліджуючи пишні поховання травневих аристократів і правителів I тис. н.е., вчені припустили, що зображення та написи на кожній глиняній посудині описують смерть травневого правителя, тривалу подорож його душі страшними лабіринтами царства мертвих, подолання різного роду перешкод, який перетворювався зрештою на одного з небесних богів. Крім того, американський вчений Майкл Ко встановив, що написи або окремі їх частини, представлені майже на всіх розписних поліхромних вазах VI-IX ст. е., часто повторюються, тобто мають стандартний характер. Розшифровка цих написів відкрила зовсім новий, невідомий раніше світ - міфологічні уявлення стародавніх майя, їхня концепція життя і смерті, релігійні погляди та багато іншого.
Кожне місто-держава майя очолювало Халач-вінікщо означає «справжня людина». То справді був спадковий титул, переданий від батька старшому сину. Крім того, він іменувався ахав -"пан", "володар". Хавач-вініку належала найвища адміністративна влада, що поєднувалася з найвищим жрецьким саном. Верховні вожді, жерці та радники утворювали щось на кшталт Державної ради. Хавач-вінік призначав, можливо, зі своїх кревних родичів, батабів - вождів селищ, які перебували стосовно нього у феодальній залежності. Основними функціями батабів було дотримання порядку у підлеглих селищах, регулярна виплата податей. Вони могли бути чиновниками чи головами кланів, на кшталт кальпуллеків астеків чи курака інків. Як і ті, вони були воєначальниками. Але у разі війни право командування здійснювало накону. Були й менш важливі посади, серед яких хольпоп – «голова циновки». Існував там і цілий жрецький клір, проте найпоширеніша назва жерця ах кін.
Ах кіни зберігали високорозвинену науку майя – прапрадідівські астрономічні знання про рух зірок, Сонця, Місяця, Венери та Марса. Вони могли передбачити сонячні та місячні затемнення. Тому влада жерців над колективними віруваннями вважалася абсолютною та вищою, відтісняючи часом навіть владу спадкової знаті.
На підставі соціальної піраміди розташовувалися маси общинників. Вони жили далеко від міських центрів, у невеликих поселеннях, сіяли маїс для утримання своїх сімей та знаті. Саме вони створили церемоніальні центри, піраміди з храмами, палаци, стадіони для гри в м'яч, бруковані дороги та інші споруди. Вони видобували величезні кам'яні брили для будівництва тих пам'яток, які вражають археологів і захоплюють туристів. Вони були різьбярами по дереву, скульпторами, носіями, які виконували функції в'ючних тварин, що не існували в Месоамериці. Крім виконання подібних робіт народ виплачував данину хавач-вініку, підносив подарунки місцевим ахавам, жертвував богом маїс, квасолю, какао, тютюн, бавовну, тканини, свійську птицю, сіль, сушену рибу, кабанчиків, мед, віск, нефрит, корали та раковини. Коли іспанці захопили Юкатан, населення називалося масехуальооб - термін, безсумнівно, науа-майяської освіти.
Земля в майя вважалася громадською власністю і оброблялася разом, хоч і існували приватні наділи, які належали знаті. Єпископ Юкатана Дієго де Ланда писав: «Окрім своїх ділянок весь народ обробляв поля свого владики і збирав достатню кількість і собі, і його дому».
Це зауваження про зроблені відносини майя проливає світло на два важливі моменти. По-перше, стає зрозуміло, що масехуальооб змушені були обробляти землі, призначені змісту жрецької аристократії. При цьому «загальному рабстві» ціла громада виявлялася поневоленою агентами держави на відміну від того, що відбувалося при рабовласництві, коли раби належали конкретному господарю. Деспотизм такої системи є очевидним. По-друге, як зазначав А. Рус, не можна не помітити, що, хоч би якими були рабство і деспотизм, вони несли певний позитивний початок: обробляючий землю - хоча б для ахава чи владики - масехуаль брав частину, яка забезпечувала його та його сім'ю . А це означає, що ні він, ні члени його сім'ї не відчували голоду, від якого постійно страждають індіанці вже майже п'ять століть.
Морлі припустив, що у майя існувала ще одна соціальна категорія – раби – пентакооб. Їхня експлуатація була іншою, ніж при «загальному рабстві». Рабом общинник міг стати у таких випадках: народившись від раба; потрапивши у полон на війні; виявившись проданим на ринку. Але як би не називалися соціальні групи рабів і декласованих членів суспільства, їхнє становище було дуже близьке до становища подібних категорій в інших мексиканських товариствах або онакунів Тауантинсуйю.
Економіка суспільства ґрунтувалася на землеробстві. Вважають, що маїс становив 65% харчування індіанців майя. Його обробляли за допомогою підсічно-вогневої системи з усіма наслідками, що випливають з цього явища: збіднінням грунтів, зниженням урожайності, вимушеною зміною ділянок. Однак харчовий раціон поповнювався квасолею, гарбузом, томатами, хімакою, камотою, а на десерт – тютюном та численними фруктами. Проте окремі дослідники ставлять під сумнів переважання маїсу в землеробстві майя: можливо, що існували райони, де маїс не оброблявся, а населення цілком задовольнялося бульбовими рослинами або дарами моря, річок і озер.
На деякі міркування наводить і той факт, що практично у всіх археологічних центрах виявлено присутність «рамону» - рослини, що перевищує маїс як за поживними властивостями, так і за врожайністю. Крім того, його культивація не вимагала великих зусиль. Деякі дослідники вважають, що саме це замінювало маїс під час неврожаїв.
Як би там не було, майя вміли отримати від землі найвищу віддачу. Допомагали в цьому і тераси в гірських зонах, і канали в долинах рік, що збільшували поливні площі. Довжина одного з таких, що доводила води від річки Чампотон до Ецни, міста на заході Юкатана, сягала 30 км. Вегетаріанцями майя не були: вони споживали індичатину і м'ясо собачок, що спеціально вирощувалися. Їм подобався бджолиний мед. Полювання також було джерелом м'ясних продуктів, які при їжі приправляли перцем та сіллю. Перець вирощувався на городах, а сіль добувалась на спеціальних соляних розробках.
Важливу статтю економіки становили ремесло та торгівля. Ремесло, очевидно, процвітало – виготовлялися м'ячі для ритуальної гри, папір для мальованих книг чи кодексів, бавовняні коди та мотузки, хенекенові волокна та багато іншого. Торгівля, як і в ацтекських поштовиків, становила дуже важливий сектор економіки. На території нинішнього штату Табаско традиційно велася мінова торгівля між північнішими ацтеками та майя. Вони обмінювалися сіллю, воском, медом, одягом, бавовною, какао, прикрасами з нефриту. Як «обмінну монету» виступали зерна какао та раковини. Міста-держави з'єднувалися між собою ґрунтовими дорогами, стежками, але іноді й брукованими шосе - на кшталт того, що простяглося на 100 км між Йашхуном (біля Чичен-Іци) та Коба на східному узбережжі. Річки, безумовно, також були путами сполучення, особливо для торговців.
Якби не існувало такої розвиненої системи комунікацій, Кортес напевно загубився б у густій петенській сельві, коли відправився покарати Оліда, що збунтувався. Берналь Діас неодноразово захоплювався, відзначаючи ту незамінну допомогу, яку надавали загонам конкістадорів дорожні карти майя. І навіть коли ми дістанемося в нашій подорожі до самого півдня частини Месоамерики, що залишилася, то виявимо все тих же майя, що пустилися в свої відважні мандрівки в найвіддаленіші куточки регіону. Все це побачив і Колумб.
У всій Мезоамериці був народу, який досяг значніших успіхів у науках, ніж це вдалося майя - народу надзвичайних здібностей. Високий рівень цивілізації визначали насамперед астрономія та математика. У цій сфері вони справді опинилися в доколумбовій Америці поза всякою конкуренцією. Їх досягнення не можна порівняти ні з якими іншими. Майя перевершили у даних науках навіть своїх сучасників-європейців. Нині відомо про існування щонайменше 18 обсерваторій періоду розквіту Петена. Так, Вашактун займав виняткове становище та вважався особливо важливим центром, оскільки саме іменнтам визначалися точки сонцестояння та рівнодення. Дослідник Блом провів серію експериментів на центральній площі Вашактуну. Грунтуючись на розрахунках точної широти та довготи міста, він зміг розгадати захоплюючий секрет стародавнього ансамблю, що складався з храмів та пірамід, що оточували квадратну, орієнтовану на всі боки світу площу. «Чарівним секретом» виявився спосіб, за допомогою якого жерці, що розташувалися на вершині піраміди-обсерваторії, завдяки храмам-орієнтирам встановлювали з математичною точністю точку сходу сонця в періоди сонцестояння та рівнодення.
З VI чи VII ст. відповідно до рішень вченого Собору в Шочікалько майя встановили громадянський рік у 365 днів. За допомогою складної системи календарної кореляції, названої пізніше додатковою серією, вони привели цей рік у відповідність до дійсної тривалості сонячного року, яка, за сучасними підрахунками, дорівнює 365, 2422 дні. Цей рахунок виявився точнішим, ніж літочислення з високосним роком, запроваджене згідно з календарною реформою папи Григорія XIII через 900 або навіть 1000 років, в останній чверті XVI ст.
У історії майя чимало загадок. Причина культурного занепаду майя – це ще одна таємниця історії майя. Необхідно зауважити, що щось подібне відбувалося по всій Мезоамериці. Існує чимало теорій, що тлумачать причини цього явища – землетруси, кліматичні катаклізми, епідемії малярії та жовтої лихоманки, іноземне завоювання, інтелектуальне та естетичне виснаження, військове ослаблення, адміністративна дезорганізація. Морлі стверджував, що «основною причиною занепаду та зникнення Стародавньої імперії став занепад системи землеробства». Блом погодився з цією думкою, заявивши, що «майя виснажили свою землю, оскільки використали примітивні методи її обробки, внаслідок чого населення було вимушене вирушити на пошуки нових місць для вирощування врожаїв». Проте археологи О.В. Кіддер та Е. Томпсон відкинули цю «землеробську» версію. Більше того, Томпсон був готовий допустити версію про «культурне згасання», але зовсім відкидав думку про те, що населення могло залишити свої території.
Інші дослідники висунули теорію про потужне повстання, з яким пов'язують розбиті та перекинуті тикальські пам'ятники.
Глибоко вивчивши теорії занепаду культури майя, Рус дійшов висновку: «Очевидно, що між обмеженими можливостями відсталої сільськогосподарської техніки і населення існували нерозв'язні протиріччя. Вони дедалі більше посилювалися зі збільшенням частки непродуктивного населення стосовно землеробам. Зростання будівництва церемоніальних центрів, ускладнення ритуалу, збільшення кількості жерців і воїнів робили дедалі складнішим виробництво сільськогосподарського продукту, достатнього в кількісному відношенні для цього населення.
Незважаючи на глибоко вкорінену у свідомості індіанців віру в богів і покірність їх представникам землі, покоління землеробів було неможливо не чинити опір всезростаючому гніту. Дуже можливо, що експлуатація досягла межі і стала нестерпною, спровокувавши тим самим селянські виступи проти теократії на кшталт Жакерії у Франції в XIV ст. Можливо також, що ці події збіглися з посиленням впливу з-за меж, тим більше що період згасання культури майя збігається з міграцією племен Мексиканського нагір'я. Ці народи своєю чергою переживали період загального сум'яття у зв'язку з вторгненням із півночі варварських племен, які тіснили їх на південь. Міграції буквально перетасували групи індіанців, розташовані по дорозі переселенців, і справили справжню ланцюгову реакцію, що призвела до спалаху іскри селянського повстання».
АЦТЕКИ
На момент приходу іспанців на початку XVI ст., так звана Ацтекська імперія охоплювала величезну територію – близько 200 тис. кв. км – з населенням 5-6 млн. осіб. Її кордони тяглися від Північної Мексики до Гватемали і від Тихоокеанського узбережжя до Мексиканської затоки. Столиця імперії - Теночтітлан - згодом перетворилася на величезне місто, площа якого складала близько 1200 га, а кількість жителів, за різними оцінками, сягала 120-300 тис. осіб. З материком це острівне місто було пов'язано трьома великими кам'яними дорогами - дамбами, була й ціла флотилія човнів каное. Подібно до Венеції, Теночтітлан був прорізаний правильною мережею каналів і вулиць. Ядро міста утворював ритуально-адміністративний центр: «священна ділянка» - обнесений стінами квадрат довжиною 400 м, усередині якого знаходилися головні міські храми («Темпло Майор» - храм зі святилищами богів Віцилопочтлі та Тлалока, храм Кецалькоатля), житла жерців, школи, майданчик для ритуальної гри у м'яч. Поруч розташовувалися ансамблі пишних палаців ацтекських правителів - "Тлатоані". За словами очевидців, палац Монтесуми (точніше, Моктесуми) ІІ налічував до 300 кімнат, мав великий сад, зоопарк, купальні. Навколо центру тіснилися житлові квартали, населені торговцями, ремісниками, землеробами, чиновниками, воїнами. На величезному Головному ринку та менших за величиною квартальних базарах велася торгівля місцевими та провізними продуктами та виробами. Загальне враження про чудову ацтекську столицю добре передають слова очевидця та учасника драматичних подій конкіста - солдата Беркаля Діаса дель Кастільйо з загону Кортеса. Стоячи на вершині високої ступінчастої піраміди, конквістадор з подивом дивився на дивну та динамічну картину життя величезного язичницького міста: «І ми побачили величезну кількість човнів, одні приходили з різними вантажами, інші… з різноманітними товарами… Усі будинки цього великого міста… знаходилися у воді , а з дому в будинок можна було потрапити лише по висячих мостах чи човнах. І бачили ми… язичницькі храми та каплиці, що нагадували вежі та фортеці, і всі вони сяяли білизною і викликали захоплення». Теночтітлан був захоплений Кортесом після тримісячної облоги і запеклої боротьби в 1521 р. І прямо на руїнах ацтекської столиці, з каменів її палаців і храмів, іспанці побудували нове місто - Мехіко, центр своїх колоніальних володінь, що швидко зростає в Новому Світі. Згодом залишки ацтекських споруд були перекриті багатометровими напластуваннями сучасного життя. У умовах вести систематичні і широкі археологічні дослідження ацтекських старожитностей майже неможливо. Лише час від часу під час земляних робіт у центрі Мехіко з'являються світ кам'яні статуї - твори древніх майстрів. Тому справжньою сенсацією стали відкриття кінця 70-80 років. XX ст. при розкопках Головного храму ацтеків – «Темпло Майор» – у самому центрі Мехіко, на площі Сокало, між кафедральним собором та президентським палацом. Наразі розкрито вже святилища богів Віціопоштлі (бог сонця та війни, глава ацтекського пантеону) та Тлалока (бог води та дощу, покровитель землеробства), виявлено залишки фрескових розписів, кам'яна скульптура. Особливо виділяються круглий камінь діаметром понад три метри з низькорельєфним зображенням богині Койольшаухкі - сестри Віцилопочтлі, 53 глибокі ями - схованки, заповнені ритуальними приношеннями (кам'яні фігурки богів, раковини, корали, пахощі, керамічні судини, керамічні судини). Знову виявлені матеріали (загальна їх кількість перевищує кілька тисяч) розширили уявлення про матеріальну культуру, релігію, торговельно-економічні та політичні зв'язки ацтеків у період розквіту їх держави наприкінці XV-XVI ст.
Ацтеки перебували у тій початковій фазі у суспільному розвиткові, коли чужорідний бранець-раб ще був повністю включений у економічний механізм зароджуваного класового суспільства, коли ще були остаточно усвідомлені ті вигоди і переваги, які міг дати працю рабів. Проте вже виник інститут боргового рабства, що поширювався на місцеву бідноту; раб-ацтек знаходив своє місце у нових, що розвивалися виробничих відносинах, але він зберігав за собою право викупу, якого, як відомо, позбавлений «класичного» раба. Звичайно, іноплемінних рабів теж підключали до економічної діяльності, проте праця раба поки що не стала основою основ цього суспільства.
Подібну недооцінку рабської праці у високорозвиненому в державному відношенні класовому суспільстві, мабуть, можна пояснити все ще значним надлишковим продуктом, що виникав завдяки використанню плодоносної сільськогосподарської рослини, як кукурудза, надзвичайно сприятливим умовам мексиканського високогірного плато для її розведення і високої культур ацтеками від колишніх мешканців Мексики
Безглузде знищення тисяч бранців на жертовних вівтарях ацтекських храмів було зведено в основу культу. Людське жертвопринесення стало центральною подією будь-якого свята. Жертвопринесення відбувалися майже щодня. У жертву приносили одну людину з урочистими почестями. Так, щорічно з-поміж полонених вибирався найкрасивіший юнак, якому судилося протягом року користуватися всіма благами і привілеями бога війни Тескатліпока, щоб після закінчення цього терміну опинитися на жертовному камені-вівтарі. Але були й такі «свята», коли жерці відправляли у світ іншої сотні, а, за деякими джерелами, і тисячі полонених. Щоправда, у достовірність подібних тверджень, що належать очевидцям конкісти, важко повірити, але похмура і жорстока релігія ацтеків, що не визнає компромісів, з масовими людськими жертвопринесеннями не знала меж у своєму ревному служінні правлячої кастової аристократії.
Немає нічого дивного, що все неацтекське населення Мексики було потенційним союзником будь-якого супротивника ацтеків. Іспанці чудово врахували цю ситуацію. Свої жорстокості вони приберегли до остаточного розгрому ацтеків та взяття Теночтітлана.
Нарешті, релігія ацтеків зробила іспанським завойовникам ще один «подарунок». Ацтеки як поклонялися Пернатому змію як одному з головних мешканців пантеону своїх богів, а й добре пам'ятали, історію його вигнання.
Жерці, прагнучи тримати у страху і покірній покорі народ, постійно нагадували про повернення Кетсалькоатля. Вони переконували народ, що ображене божество, що пішло на схід, зі сходу і повернеться, щоб покарати всіх і вся. Більше того, легенда свідчила, що Кетсалькоатль був білолиць і бородат, тоді як індіанці безуси, безбороди та смагляви!
Іспанці, які прийшли до Америки, вибороли континент.
Мабуть, історія навряд чи знайдеться інший подібний приклад, коли саме релігія виявилася вирішальним чинником розгрому і повного знищення тих, кому вона мала бути вірою і правдою.
Білолиці іспанці, що носили бороду, прийшли зі Сходу.
Як не дивно, першим, і при цьому беззастережно, увірував у те, що іспанці - нащадки легендарного божества Кетсалькоатля, не хто інший, як всесильний правитель Теночтітлана Моктесума, який користувався необмеженою владою. Страх перед божественним походженням чужинців паралізував його здатність до опору, і вся досі могутня країна разом із чудовою військовою машиною опинилася біля ніг завойовників. Ацтекам слід було негайно прибрати свого божевільного від страху правителя, проте та ж релігія, що вселяла непорушність існуючих порядків, перешкоджала цьому. Коли ж розум нарешті переміг релігійні забобони, було пізно.
В результаті гігантська імперія була стерта з землі, цивілізація ацтеків припинила своє існування.
Ацтеки належали до останньої хвилі індіанських племен, що переселилися з північних районів американського континенту в долину Мехіко. Культура цих племен спочатку не мала будь-яких яскраво виражених рис, але поступово вони викристалізувалися в єдине міцне ціле - ацтекську цивілізацію.
Спочатку племена жили окремо у своєму селищі та задовольняли свої життєві потреби обробкою землі. Ці ресурси наскільки можна доповнювалися даниною підкорених народів. На чолі племені стояв спадковий вождь, який одночасно виконував жрецькі функції. Релігійні уявлення характеризувалися складною політеїстичною системою, заснованої на поклонінні природі, із шануванням одного чи кількох богів у особливі культи.
Одним з таких племен, що влаштувалися в районі Мексиканських озер, були тіночки. Близько 1325 р. вони заснували місто Теночтітлан (Мехіко), яке стало надалі столицею наймогутнішої держави Мексики. Спочатку тіночки потрапили в залежність від м. Кулуакана. Це було значне місто-держава, яке відігравало важливу роль у долині Мехіко. Іншим найбільшим центром цього часу було місто Тескоко, розташоване на східному березі Мексиканських озер. Близько сімдесяти міст платили данину його правителю Кінацін (1298-1357 рр.). Його наступнику Течотлалу вдалося об'єднати всі прислівники долини Мехіко в одну ацтекську мову.
У XIV століття панівне становище у долині Мехіко зайняли племена тепанеків, на чолі яких стояв імператор Тесосомок. Столицею тепанеків стає м. Ацкапотцалько. В 1427 Тесосомоку успадкував його син Маштл. Він спробував посилити залежність підкорених племен від тепанеків і навіть втручався у внутрішні справи своїх союзників. Індіанці стягували данину з підкорених племен, але вони не знали, як змусити інші племена платити данину, не оголошуючи їм нової війни і не роблячи нових походів. Політика Маштла призвела до об'єднання низки підлеглих міст. Теночтітлан, Тлакопан і Тескоко уклали союз, повстали і повалили владу тепанеків. Маштла був убитий, його місто спалено, а його народ, попри звичаї того часу, приєднаний до союзних племен. Землю роздали воїнам, які відзначилися під час війни. Ця обставина започаткувала освіту в ацтекському суспільстві багатого і впливового військового прошарку.
Ацтекська держава була неміцною територіальною освітою, подібною до безлічі територіальних царств давнини. Характер його економіки був поліморфним, проте основу становило інтенсивне поливне землеробство. Набір культур, що вирощуються ацтеками, був типовим для долини Мехіко. Це - кукурудза, кабачки, гарбуз, зелений та червоний перець, багато видів бобових та бавовна. Вирощувався також тютюн, який ацтеки курили переважно на порожнистих стеблах очерету, на кшталт цигарок. Любили ацтеки та шоколад, що готується з бобів какао. Останні служили засобом обміну.
Ацтеки перетворили великі площі безплідних боліт, що затоплювалися в дощовий сезон на ділянки, вкриті мережею каналів і полів, використовуючи для цього систему чінамп (плавучих садів).
Домашніх тварин у ацтеків було небагато. У них було кілька порід собак, одна з яких йшла в їжу. Найбільш поширений свійський птах індики, можливо, гуси, качка і перепілка.
Значну роль ацтекської економіці грало ремесло, особливо гончарне, ткацьке, і навіть обробка каменю і дерева. Металевих виробів було небагато. Деякі з них, наприклад, тонко виковані мідні ножі у формі серпа служили поряд з бобами какао засобом обміну. Золото вживалося ацтеками лише виготовлення прикрас, а срібло, мабуть, представляло велику цінність. Найважливіше значення в ацтеків мав нефрит і каміння, що нагадують його за кольором та структурою.
Єдиним видом обміну ацтеків була мінова торгівля. Засобом обміну служили боби какао, стрижні пір'я, наповнені золотим піском, шматки бавовняної тканини (куачтлі) і згадувані вище мідні ножі. Через високі витрати людської праці на транспортування в ацтекській державі було розумно максимально наближати місця виробництва виробів та продуктів до місць їх споживання. Тому населення міст виявлялося вкрай строкатим і в професійному, і соціальному відношенні, а багато ремісників значну частину часу працювали на полях і городах. На далекі відстані було вигідно переміщати лише найдорожчу або легку за вагою і невелику за обсягом продукцію - наприклад, тканини або обсидіан; зате надзвичайно жвавими був місцевий обмін.
Кожне селище через певні проміжки часу влаштовувало базар, який приваблював народ із найвіддаленіших місць. Щоденний ринок був у столиці. Вся система данницьких зобов'язань, які ацтеки нав'язували переможеним провінціям, визначалася можливістю організувати доставку до столиці здалеку деяких категорій ремісничих виробів за явної нездійсненності налагодити таке ж дальнє транспортування продовольства. Тканини, що надходили з провінції, та іншу легку продукцію державна влада збувала тому за низькою ціною жителям столичної області. Ті ж мали розплачуватись продукцією сільського господарства, опиняючись тим самим зацікавленими у розширенні її виробництва та збуту. Торгівля таким чином процвітала, і на ринку ацтекської столиці Теночтітлана можна було купити все, що завгодно.
У соціальній структурі ацтекського суспільства виділялися такі п'ять груп: війни, жерці, купці, простолюдини, раби. Перші три стани становили привілейовані класи суспільства, четверта та п'ята групи - його експлуатовану частину. Стану були однорідні. Усередині них існувала певна ієрархія, обумовлена розміром власності та суспільним становищем. Всі стани чітко поділялися, причому це можна було визначити навіть по одязі. Згідно з одним із законів, введених Монтесумою I, кожен стан мав носити свій вигляд одягу. Це стосувалося рабів.
Вирішальну роль ацтекському суспільстві грала військова знать. Титул текутлі («знатний») зазвичай отримували люди, які займали важливу державну та військову посаду. Більшість цивільних чинів насправді були тими самими військовими. Найбільш знатні, що відзначилися в бою війни, утворювали свого роду «орден», особливий союз «Орлів» або «Ягуарів». Знати отримувала від тлатоані натуральне забезпечення та земельні наділи. Ніхто, крім знатних і вождів, не міг під страхом смерті будувати будинок з двома поверхами. Існувала різниця в покараннях за правопорушення для знатної людини та простолюдина. Причому найчастіше станові норми були жорстокішими. Так, якщо людина, яка побувала в ворожому полоні, була «низьким походженням», то їй не загрожував вигнання з громади та сім'ї, «знатного» ж убивали самі співвітчизники, родичі. Це відбивало прагнення зберегти верхівкою суспільства міцність свого становища.
Спочатку в ацтекському суспільстві чоловік міг досягти високого становища завдяки особистій діяльності та його діти могли скористатися його піднесенням для власного устрою. Однак, зайняти становище батька вони могли лише завдяки рівноцінним заслугам перед племенем. У той же час тлатоані при виборі претендентів на посаду, що звільнилася, а отже і на всі притаманні їй привілеї, частіше віддавав перевагу синові того, хто обіймав цю посаду раніше. Подібна практика сприяла перетворенню знаті на замкнутий стан. До цього можна додати принцип поділу земель на завойованій території. Більшу частину отримували тлатоані та його головнокомандувач, потім слідували інші відзначилися війни у складі знаті. Прості війни землі не отримували, крім лічених одиниць «найхоробріших». Усе це призводило до появи в ацтекському суспільстві особливої землеробської знаті.
До привілейованих станів ацтекського суспільства належало і жрецтво. У зміцненні релігії завойовники-ацтеки були вкрай зацікавлені, бо вона, проповідуючи війну, як найвищу доблесть, а ацтеків як найдостойніших її носіїв, давала ідеологічне обґрунтування політики захоплень, яку вони проводили протягом усієї своєї незалежної історії. Жерці йшли у перших рядах під час військових походів. Вони першими зустрічали біля воріт столиці воїнів, що повертаються додому.
Свої багатства храми збільшували за рахунок подарунків та добровільних пожертвувань. Це могли бути дарування землею або частиною данини знаті та тлатоані. Пожертвування населення могло бути з різного приводу: ворожіння, передбачення, приношення заради успіху своєї діяльності. Було при храмах та власне ремісниче виробництво. Усі доходи йшли зміст жрецтва і проведення численних релігійних обрядів.
Життя жрецтва регулювалося певними нормами. Жерця, винного у зв'язку з жінкою, таємно забивали ціпками, відбирали майно, а будинок руйнували. Вбивали також усіх, хто був причетний до цього злочинів. Якщо жрець мав протиприродні схильності, його живцем спалювали.
Так як в ацтекській державі торгівля відігравала важливу роль і в її розвитку була зацікавлена правляча верхівка, багаті торговці також займали привілейоване становище. До цього стану можна віднести і багатих ремісників, які найчастіше поєднували ремесло з торгівлею власними виробами.
Знати, а також багаті купці чи ремісники не могли і не займалися землеробством. Воно було долею общинників і, рідше, особливих категорій рабів.
Нижчу соціальну сходинку в ієрархії ацтекського суспільства займали раби. Джерела рабства в ацтеків були різноманітні. Практикувався продаж у рабство за крадіжку. Було поширене боргове рабство. Неволею каралася і зрада стосовно держави чи свого безпосереднього пана. Проте найбільш характерним для давньоацтекського суспільства було патріархальне рабство. Батьки могли продати у рабство своїх «недбайливих» дітей. Це траплялося частіше у неврожайні роки, коли проходила широка работоргівля.
Торгівля рабами в Ацтекському державі мала стала вельми поширеною. Посередниками тут зазвичай виступали купці. Найбільші ринки работоргівлі перебували у двох містах - Ацкапоцалько та Ісокані. Раби обмінювалися на різні речі - тканини, накидки, дорогоцінне пір'я і т.п. Вартість раба коливалася залежно з його переваг, але його звичайна ціна дорівнювала 20 накидкам. Рабов продавали у сусідні райони, а й у чужину.
Використання рабської праці мало звичайний характер. Раби виконували найрізноманітнішу роботу у будинку свого господаря: перетягували ваги, обробляли посіви, збирали врожай на полях. Часто рабовласник використовував раба у своєму господарстві, а й визначав їх у свого роду найми, на оброк, наприклад, носієм в купецькі каравани. Все зароблене в цьому випадку надходило господареві-робовласникові. Праця рабів широко використовувався під час здійснення великих будівельних проектів: спорудження храмів, мостів, гребель. Таким чином, праця рабів була різноманітною і була прямим породженням господарської діяльності держави.
Ступінь залежності від рабовласника була різною, внаслідок чого існували і різні категорії рабів: від рабовласника, що перебувають у повній владі, до тих груп, що володіли землею, мали сім'ї.
До складу держави ацтеків входило близько 500 міст та інших поселень, поділених на 38 адміністративних одиниць на чолі з місцевими правителями або спеціально надісланими керуючими. Для збору данини, спостереженням за царськими землями і службовими наділами були спеціальні посадові особи - калпишки, що призначалися з військового стану. Існувало й місцеве судочинство. Суди на місцях розглядали лише незначні злочини, або ж, очевидність яких легко доказується. Основну масу справ пересічних громадян вирішували саме ці суди.
Для запису справ у тих чи інших інститутах був спеціальний штат «писців». У більшості випадків записи робилися за допомогою піктографії, проте іноді застосовувався і травневий ієрогліфічний лист.
Поряд із звичайним правом з'являються і правові норми, що стоять поза межами звичайного права і відображають епоху ранньокласових відносин. Насамперед це охорона права власності. В ацтекському суспільстві протиправне заволодіння чужим майном, посягання на власність розглядалося як злочин і спричиняло покарання. Порушення норм права власності каралося дуже суворо. Так, за розбій на дорогах винного привселюдно забивали камінням. За крадіжку на ринку злодія публічно забивали (палками або камінням) прямо на місці злочину спеціальні служителі. Суворо карався і той, хто захоплював військовий видобуток іншого.
Найважливішим об'єктом права була земля. Тут був значний вплив громадських відносин. Приватноземлевласникські відносини тільки починали складатися. Це позначилося на відповідних нормах. Наприклад, якщо хтось незаконно продавав чужу землю або закладав її, то як покарання його звертали в раба. Але якщо він пересував межі, то карався смертю.
Різноманітні міжособистісні відносини в ацтекському суспільстві регулювали шлюбно-сімейні норми. Найбільш характерною рисою їх була безмежна влада батька та чоловіка. Основу сім'ї становив шлюб, процедура укладання якого була однаковою мірою актом і релігійним і юридичним. Він будувався, зазвичай, за принципом моногамії, але заможних допускалася і полігамія. Існувало два види наслідування - за законом та за заповітом. Наслідували лише сини. Розплатою за подружню зраду була смерть у різних випадках. Каралися смертю кревні родичі за інтимні стосунки: винних вішали. Однак, допускалися левіратні шлюби. Суворо каралося пияцтво. Тільки люди, що досягли п'ятдесяти, могли споживати п'яні напої, причому суворо певну кількість. Молодих людей, викритих у пияцтві, карали в школі, інколи забиваючи на смерть.
Культура ацтеків увібрала багаті традиції народів, що жили на території Центральної Мексики, головним чином, тольтеків, міштеків та інших. У ацтеків були розвинені медицина та астрономія, були зачатки писемності. Мистецтво їх переживало розквіт у 14 – на початку 16 ст. Основними монументальними спорудами були чотиригранні кам'яні піраміди з храмом чи палацом на усіченій вершині (піраміда в Тенаюці на Півночі від Мехіко). Будинки знаті будували з адобів і облицьовувалися каменем або штукатурилися; приміщення розташовувалися довкола внутрішнього двору. Стіни культових будівель прикрашалися рельєфами, розписами, візерунковою кладкою.
Міста мали правильне планування, пов'язане частково з поділом землі між пологами на прямокутні ділянки. Центральна площа була місцем народних зборів. У Теночтітлані замість вулиць були канали з пішохідними доріжками по сторонах - місто було побудоване на острові посеред озера Тескоко і з'єднане з берегом численними дамбами та мостами. Питна вода подавалася акведуками. Найбільше шанувалися божества вітру, дощу та посівів пов'язані із землеробством, а також бог війни. Велике поширення у ацтеків мав ритуал людських жертвоприношень богу Віцілопочтлі.
Монументальна культова скульптура – статуї божеств, орнаментовані вівтарі – вражає грандіозністю, великоваговістю (статуя богині Коатлікуе заввишки 2,5 м). Відомий так званий "Камінь Сонця". Всесвітньо відомі реалістичні кам'яні скульптурні зображення голів: "Воїн-Орел", "Голова мертвого", "Сумний індіанець". Особливо виразні невеликі кам'яні чи керамічні фігурки рабів, дітей, тварин чи комах. На низці архітектурних пам'яток збереглися залишки настінних розписів із зображеннями божеств або воїнів, що йдуть. Ацтеки майстерно виконували прикраси з пір'я, поліхромну кераміку, мозаїку з каменю та раковин, вази з обсидіану, найтонші ювелірні вироби.
Багата та самобутня культура ацтеків була знищена в результаті іспанського завоювання 1519-21 рр.
Камінь Сонця (Piedra del Sol). "Ацтекський календар", пам'ятник ацтекської скульптури 15 століття, є базальтовий диск (діаметр 3,66 м, вага 24 т) з різьбленими зображеннями, що позначають роки і дні. У центральній частині диска зображено обличчя бога Сонця Тонатіу. У Камені Сонця виявили символічне скульптурне втілення уявлення ацтеків про час. Камінь Сонця знайдено в 1790 р. в Мехіко, а зараз зберігається в музеї антропології.
Ацтекський календар (calendario azteca) - система літочислення в ацтеків, мав риси, подібні до календаря майя. Основу ацтекського календаря становив 52-річний цикл - поєднання 260-денної ритуальної послідовності (так званого священного періоду або тональпоуаллі), що складалася з комбінації тижневого (13 днів) та місячного (20 днів, позначалися ієрогліфами та числами) циклів, із сонячним або 3 денним роком (18-20-денних місяців та 5 так званих нещасливих днів). Ацтекський календар був із релігійним культом. Щотижня, дні місяця, години дня та ночі були присвячені різним божествам.
Ритуальне значення мав обряд "нового вогню", що відбувається після 52-річних циклів.
Піктографічний лист із елементами ієрогліфіки, яким користувалися ацтеки, відомий з 14 століття. Матеріалом для листа служили шкіра чи паперові смужки, що складалися як ширми.
Певної системи розташування піктограм не існувало: вони могли слідувати і горизонтально, і вертикально, і методом бустрофедону.
ВИСНОВОК
Народи доколумбової Америки пройшли у своєму розвитку три етапи: первісний, створений індіанськими племенами, що знаходилися на ранніх стадіях розвитку людського суспільства; Вищий рівень, котрим характерне поєднання ранньокласових і первісних елементів, і стадію високорозвинених класових цивілізацій.
Первісне суспільство мало місце по всій території Америки. Життя племен було цілком типовим для первісної людини. Типовим був і світогляд: світ та спосіб життя були висвітлені міфами, а природа населена духами та надприродними силами.
Але високий рівень цивілізації все ж таки був характерний для народів, що проживають на території Мезоамерики та в зоні Центральних Анд.
Мезо-американські цивілізації з'являються майже одночасно, біля рубежу нашої ери, виникнувши на основі попередніх місцевих культур архаїчного періоду і досягають своєї вершини в державі ацтеків, яка, втім, так і не встигла подолати рубіж територіального царства.
Стародавні цивілізації Америки дуже близькі за своїм характером найдавнішим вогнищам високих культур Старого Світу (Месопотамія, Єгипет, Індія), хоча ті й інші розділяє величезний хронологічний період у три-чотири тисячоліття. Ця подібність виявляється також у близьких за тематикою та художньою формою мотиви образотворчого мистецтва, що виконує аналогічну функцію: прославлення влади царя, утвердження її божественного походження та виховання населення в дусі беззаперечного підпорядкування їй.
У той самий час, попри загальні закономірності розвитку, характерні риси, світоглядна основа, система цінностей із сильним акцентом на духовність докорінно відрізнялися від філософії християнського світу. Великі цивілізації Америки впали під тиском європейців.
Давня цивілізація Америки залишається коморою знань всім галузей наукового світу. Етнографи знаходять собі масу мало вивчених чи вивчених взагалі племен і народів, які у важкодоступних районах басейну річки Амазонка. Історики та археологи за допомогою археологічних знахідок та інших свідчень відкривають для себе та для світу невідомі епізоди історії стародавнього світу Америки. Свідченням цього може бути факт уваги вчених та паломництва туристів до міст Мачу-Пікчу та Куско, стародавньої столиці імперії інків.
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
1.Афанасьєв В.Л. Наративні джерела з історії відкриття та завоювання Нового Світу. // Від Аляски до Вогненної Землі. ? М., 1967.
2.Ацтеки: імперія крові та величі. ? М., 1997.
.Баглай В.Є. Вожді та правителі древніх ацтеків: початок історії народу та держави // Латинська Америка. – 1997.
.Башилов В.А. Зв'язки давніх цивілізацій Нового Світу. // Археологія Старого та Нового Світу. ? М., 1966.
.Березкін Ю.Є. Інки: історичний досвід імперії. ? Л., 1991.
.Вайян Дж. Історія ацтеків. ? М., 1949.
.Галич М. Історія доколумбових цивілізацій. ? М., 1990.
.Галленкамп Ч. Майя, загадка зниклої цивілізації. ? М., 1966.
.Гуляєв В.І. Стародавні майя. ? М., 1983.
10.Гуляєв В.І. Слідами конквістадорів. ? М., 1976.
11.Гуляєв В.І. Царство синів Сонця. ? М., 1980.
.Гуляєв В.І. Загадки загиблих цивілізацій. ? М., 1987.
.Гуляєв В.І. Найдавніші цивілізації Мезоамерики. ? М., 1971.
.Інки: владики золота та спадкоємці слави. ? М., 1997.
.Історичні долі американських індіанців. ? М., 1985.
.Кецаль та голуб. Поезія нагуа, майя та кечуа. ? М., 1983.
.Кинджалов Р.В. Мистецтво стародавньої Америки. ? М., 1962.
.Кинджалов Р.В. Культура стародавніх майя. ? Л., 1971.
.Кнорозов Ю.В., Гуляєв В.І.. Письмена, що заговорили. // Наука життя й. ? 1979. ? №2.
.Кнороз Ю.В. Писемність індіанців майя. ? М.-Л., 1955.
.Ламбер-Карловскій К., Саблов Дж. Стародавні цивілізації: Близький Схід і Мезоамерика. ? М., 1992.
.Ланда Дієго де. Повідомлення про справи в Юкатані (1566). ? М.-Л., 1955.
.Магидович І. Історія відкриття та дослідження Центральної та Південної Америки. ? М., 1965.
.Массон В.М. Економіка та соціальний устрій древніх суспільств (у світлі даних археології). ? Л., 1976.
.Морган Л.Г. Стародавнє суспільство. ? М., 1935.
.Міфи народів світу. Т. 1, 2. ? М., 1994.
.Народи Америки т. 2. ? М., 1959.
.Салліван У. Таємниці інків. ? М., 2000.
.Стінгл М. Держава інків: слава та смерть синів сонця. ? М., 1970.
.Стінгл М. Індіанці без томагавків. ? М., 1971.
.Стінгл М. Таємниці індіанських пірамід. ? М., 1984.
.Стінгл М. Поклоняються зірок. ? М., 1987.
.Тюрін Є.А. Теократія та її творці у доколумбової Мезоамериці. // Гуманітарні науки. Зб. статей. Вип. 5. ? МАДІ (ТУ), 1998.
Репетиторство
Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?
Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.
Ацтеки зазвичай видаються нам як суворі воїни, які постійно захоплювали чужі території та практикували жорстокі ритуали з людськими жертвами. Проте культура ацтеків залишила людству цікаві розробки в галузі сільського господарства та прикладного мистецтва. Деякими ми користуємося і зараз.
Мовою ацтеків («науатль») досі говорять близько мільйона людей. Кошеніль, «плаваючі сади» та багато рецептів з використанням цілющих рослин також є спадщиною ацтеків. Щодо жорстоких і дивних звичаїв, прийнятих в ацтекському суспільстві, їх можна зрозуміти лише в контексті історії.
Війни, які вели ацтеки, певною мірою були необхідні. Предки ацтеків (чичімеки) почали селитися в південній частині Мексики на початку 12 століття. Коли вони прибули в долину Мехіко, там існувало кілька міст-держав. Протягом понад півстоліття племена чичимеків уникали інших народів і влаштувалися на острові посеред озера Тескоко. Саме там, як свідчить легенда, вони побачили орла, що сидить на кактусі - знак, який обіцяв їм заступництво Бога Віцілопочтлі. У 1325 р. н.е. Ацтеки створили своє місто Теночтітлан (сучасний Мехіко) і розпочали війну з метою захоплення сусідніх земель. У 1430 року було укладено союз із двома великими населеними пунктами. Це стало народженням імперії ацтеків, яка процвітала майже 100 років до прибуття Кортеса.
Європейці, знайомлячись із культурою та побутом ацтеків, були здивовані, наскільки розвиненою виявилася система управління та освіти в державі. Велике зацікавлення також викликали методи ведення сільського господарства.
1. Плаваючі сади.
Землі, які отримали ацтеки, були дуже придатні для вирощування городніх культур, але в острові майже було хорошого грунту. Це не завадило ацтекам виробляти достатню кількість їжі. Одним із найцікавіших винаходів стали «плаваючі сади» (чинампас). На озері робили платформи з очерету та гілок (розміром приблизно 27×2 м). Ці «острівці» заповнювали брудом та компостом, а навколо висаджували верби, щоб закріпити плаваючу ділянку. Як добрива використовували людський гній, зберігаючи тим самим чистоту у місті та забезпечуючи підживлення рослин.
Завдяки такій технології, ацтеки могли нагодувати все населення, причому жителям лише одного Теночтитлану потрібно було до 40 тисяч тонн кукурудзи на рік. Поряд із кукурудзою вирощували боби, гарбуз та тримали свійських тварин (індиків).
2. Загальна освіта.
У ацтеків існував суворий закон, який зобов'язує здобути освіту. Навчання починалося вдома: дівчаткам показували, як господарювати, хлопчики освоювали професії своїх батьків. Виховання було дуже суворим. Малолітнім дітям давали мало їжі, щоб вони могли навчитися пригнічувати апетит. Хлопчикам доводилося найважче: їх піддавали впливу екстремальних температур, щоб розвинути стійкість та «кам'яне серце воїна». Покарання за непослух було ще жорстокішим: у віці 9 років хлопчиків могли побити кактусами з шипами; у віці 10 років змушували вдихати дим від палаючого чилі; у 12-річному віці пов'язували та залишали лежати на холодному мокрому килимку. Дівчаток, якщо вони погано працювали, били ціпком.
У віці 12-15 років усі діти йшли до школи «cuicacalli» (будинок пісні), де їх навчали обрядовим піснеспівам та релігії свого народу. Шлях до школи проходив під наглядом старійшини, щоб ніхто не прогулювався.
Починаючи з 15-річного віку, дівчатка більше не відвідували школу, а хлопчики із сімей простолюдинів ходили до «telpochcalli» (військового училища), де залишалися на ніч. Багатих підлітків відправляли до інших шкіл, які називалися «calmécac». Там, крім військової підготовки, їх навчали архітектури, математики, живопису та історії. Усі священики та чиновники були випускниками цієї школи.
3. Спортивні ігри.
Гра «ollama» або «tlachtli» (за назвою поля) частково схожа на баскетбол та футбол. Навколо поля зводили стіни, які були в 3 рази вищі за зростання чоловіків. У верхній частині стіни прикріплювали кам'яні кільця, у які треба було потрапити гумовим м'ячем, використовуючи стегна, коліна чи лікті.
У грі могли брати участь лише знатні люди, і у разі перемоги команді дозволялося спробувати пограбувати присутніх. Іноді на полі відбувалися людські жертвопринесення.
Глядачі часто робили ставки на ту чи іншу команду, незважаючи на те, що дітям із самого раннього віку забороняли це робити. Той, хто програв, іноді змушений був продаватися в рабство, тому що не міг заплатити борг.
"Ollama" - не єдиний небезпечний вид спорту, в який грали ацтеки. Так, наприклад, у селі встановлювали великий стовп із мотузками, прив'язаними нагорі. Чоловіки одягали на себе «крила», обмотували мотузкою талію та стрибали вниз. Платформа, розташована зверху, починала обертатися, і люди мали зробити 13 оборотів до приземлення. Іспанці називали це Volador.
4. Народна медицина.
Лікарів в ацтекському суспільстві називали "tictil". Вони лікували за допомогою рослинних відварів, екстрактів та різних магічних засобів. В ацтекських рукописах записано 1550 рецептів та характеристики 180 лікарських трав та дерев.
Рецепт «від болю і жару в серці» включав такі інгредієнти, як золото, бірюза, червоний корал і оленя, що згоріло серце. Головний біль лікували, роблячи розріз на черепі лезом із обсидіана.
Як дезінфікуючий засіб широко застосовувався сік агави, а для полегшення сильного болю – рослина «chicalote». Сік агави досі використовується проти харчових отруєнь та золотистого стафілококу.
Іспанці виявили у ацтеків «пасифлору» — повзучу лозу, яка нагадала їм терновий вінець Христа. Ацтеки використовували цю рослину як заспокійливий засіб. Воно набуло поширення і в Європі.
Алкоголь по всій території імперії було заборонено. Його могли пити лише люди похилого віку, які досягли 70-річного віку. Заможні ацтеки вживали гарячий шоколад cacahuatl, рецепт якого успадкували від індіанців майя.
5. Кошеніль.
Наприкінці 10-го століття нашої ери цивілізація майя занепала. Приблизно у цей період розпочала своє зародження культура древніх ацтеків, як самобутнього народу Центральної Америки. Насправді їх історія сягає корінням у далеке минуле, і тісно пов'язана з легендами та міфами - інших свідчень про ті часи не залишилося. Відомо, що колись вони переселилися із північних регіонів сучасних Сполучених Штатів Америки. У ранній період існування культура ацтеків, коротко кажучи, була ідентична культурі інших індіанців. Тоді в них було прийнято родоплемінний устрій суспільства. Пологи об'єднувалися в племена, над якими панували два вожді - один вів внутрішні справи в поселенні, другий вів війни.
Точно невідомо, що саме спонукало стародавніх ацтеків змінити своє місце проживання. Цілком можливо, вони шукали землі з м'якшим кліматом, хоча самі ацтеки вірили, що переселитися їм вели їх боги. Самі ацтеки називали себе мішиками, на згадку про їхнього легендарного вождя Мешитлі, який жив у часи переселення. Ацтеками їх назвали тому, що їхня батьківщина мала назву «Ацтлан». Власне слово «ацтек» означає «людина з Ацтлана».
Під час переселення вони були одним з багатьох диких народів стародавньої Америки, які також сповідували жорстокий культ Сонця, що потребує жертвоприношень. Однак вони були дуже комунікабельним народом і швидко переймали досягнення інших. У Мексиканській долині вони зіткнулися з опором місцевих племен, які за легендою «завітали» їм безлюдний острів посеред озера Тескоко. Саме тут пізніше було створено велике місто Теночтітлан.
Однак багато вчених вважають, що культура древніх ацтеків не просто носила запозичені у нащадків майя та тольтеків риси. Швидше за все, вони просто зайняли спорожнілі міста і перейняли архітектурний стиль, мистецтво та писемність у інших народів. Втім, Теночтітлан був побудований, швидше за все, саме ацтеками.
Вважається, що на початку 13 століття було зведено перший храм на острові посеред озера Тескоко, пізніше навколо нього утворилося селище, яке пізніше стало культурним центром усієї Центральної Америки. У 13-14 столітті ацтекське суспільство повністю перетворилося - зберігши дикі релігійні переконання, вони зуміли розвинути землеробство, освоїти обробку деяких металів і створити величні міста з величезними пірамідами.
У ацтекському суспільстві велику вагу мало жрецтво. Щодня жерці проводили криваві обряди жертвопринесення, оскільки ацтеки вірили, що з запобігання великої катастрофи їм потрібно годувати кров'ю їхніх богів. У зв'язку з цим особливе місце у суспільстві займали воїни, яких ацтеки називали «годувальниками богів». Їхнім головним завданням було полонення ворогів, щоб потім принести їх у жертву.
Проте, більшість населення імперії ацтеків складалася з ремісників і землеробів. Земельні наділи перебували у колективній власності, глави сімей отримували в постійне володіння, і переходили у спадок. Це показує, що в ацтекському суспільстві, що перейшло на рабовласницький устрій, збереглися пережитки родоплемінного устрою. Близьке до верхніх верств суспільства становище займали продавці «поштеку». З них складалася значна частина населення міст. Торгівля в державі ацтеків велася під жорстким контролем держави - на ринках, розміщених біля міських адміністрацій, велася жвава торгівля, а грошовою одиницею служили какао-боби, також був поширений бартер.
Так характеризується культура ацтеків коротко.
Короткий історичний екскурс. Середньовіччі, про які йтиметься у статті, зайняли період в історії людства з X по XVI століття. Їх початком стала аварія наймогутнішої у Європі світової імперії – Західної римської. А кінець XIV століття ознаменувався пануванням на значній частині Мезоамерики імперії ацтеків, або, як їх називали сусідні племена, – тіночок.
Топоніміка проживання ацтеків часто змінювалася, адже через свою войовничу агресивність вони не уживалися з ближніми племенами, народами. Їм доводилося кочувати з місця на місце. Які ж були досягнення цивілізації ацтеків у середні віки?
«Мейд ін» у доколумбовій Америці
Рівень розвитку цієї Америки неможливо порівняти з європейським рівнем того самого часу. У кращому разі можна порівняти з Стародавнім Сходом — Вавилоном чи Єгиптом. Подібна праця рабів, хоча більше було вільних землеробів, ремісники, об'єднання населення у громади. Зростав вплив правителів і релігійних діячів від імені жерців. Щоправда, цивілізації Мезоамерики більше будувалися на праці невтомних племен, ніж захоплення ними чужих матеріальних цінностей. Це можна сказати і про дуже войовничі ацтеки.
Озеро Шочимилко в колишній столиці ацтеків — єдине збережене досі назване пізніше Венецією Нового світу. Мережа штучних островів, множинні канали – все це було створено руками ремісників та рабів. Так ці племена між нальотами на чужі землі за рабами намагалися цивілізовано облаштувати своє життя. І зараз мексиканці оберігають його як заповідні місця площею 12 мільйонів квадратних метрів.
Інки, ацтеки, майя: досягнення та винаходи стародавніх
Отже, весь світ повинен знати, що подарували йому інки, майя, ацтеки та інші індіанські цивілізації центральної та південної частини Американського континенту. Коли європейці купують чистий шоколад чи шоколадні цукерки, картопля, кукурудзу, олію та ще десятки інших найменувань, повинні пам'ятати: все це прийшло до них з індіанської Латинської Америки.
Якось стародавні племена спробували плоди какао та оцінили їх смак. Какао надавало організму фортеці та покращувало настрій. Їх почали висаджувати цілими плантаціями, роками домагаючись покращення якості бобів. Боби йшли на виготовлення «чоколатля». Так зародився майбутній шоколад.
Незабаром зерна какао піднялися за своєрідну ціну, що стало служити грошима. За них можна було купити і тварину, і раба. Вони стали експортними, кораблі везли зерна какао на кораблях, забивши ними всі трюми. Майя виростили величезні плантації цих дерев, які плодоносять двічі на рік упродовж вісімдесяти років. А ацтеки вирішили інакше: обклали даниною виробників какао-бобів на захоплених територіях. Плата – бобами!
Вона була для індіанців тим самим, що й хліб для європейців. Дослідники Нового світу знайшли найдавніший початок кукурудзи, встановивши його вік у 7000 років. З того часу довжина качана зросла в 10 – 15 разів!
Але сьогодні він у більшості випадків є кормом для худоби та птиці. Для їжі зерна переробляються, — у той самий поп-корн чи кукурудзяні палички.
Звідти прийшов до Європи та соняшник. Але його виведення з дикого середовища та окультурення відбувалися ближче до наших часів – лише 2500 років. Але складна селекція, спрямована на покращення якості насіння та підвищення врожайності, ведеться без зупинки у часі.
Звичайно ж, курці вдячні індіанцям за тютюн. Він зростав сам собою шість тисяч років, поки аборигени не зрозуміли його значення для людини.
Ніхто раніше не аналізував, як індіанці жили серед рослин тютюну і не надавали йому особливого значення. Але за якісь сто років про нього дізналися індіанці з інших територій, а іспанські завойовники привезли його в Старе світло.
Текіла
Сьогодні міцний спиртовий напій текіла завоював якщо не весь світ, то багато територій. Текілу у сучасному її розумінні винайшли не майя чи ацтеки. З агави «кульці» індіанці спочатку отримували викинутий сік міцністю чотири – шість градусів спирту. По-нашому, це була брага, яку там називали «даром богів».
