Серге – ритуальний стовп якутів. Серге - ритуальний стовп якутів Якутське серге

Сайн байна уу ерегтей-емегтей!

Мої фотоколекції постійно поповнюються. Деякі з них, наприклад "Байкалу кораблі", я вже показував >>>>>>>>>>>>>

(Ольхон, мис Бурхан)

Більшість моєї колекції становлять ритуальні знаки Сибіру, Бурятії, Монголії. Це обое (овоо) та серге. Колись покажу що в мене є. Від парадно-офіційних обох, які стихійно виникають... Наприклад, стирчала собі з берега металева трубау Посольському. Служила вона віссю ворота, якою витягали невода та човни на берег. Але ось як, підійшов до неї невідомий турист, та пов'язав стрічку з тканини, надивившись на подібні, пов'язані на деревах та інших предметах дорогою вздовж Байкалу.

Посольське

І через деякий час з'являються на цьому стовпі ритуальні пов'язки - хадаки. І місцевий дух має ще одну резиденцію. Що ж йому ще залишається, як не оселитися в цьому місці, коли люди це місце почитати почали...

Вечірало...(Ольхон, мис Бурхан)

Серге в перекладі з бурятської - конов'язь. Це ритуальні стовпи та дерева у бурятів і якутів.
Встановлене серге означає те, що ця місцевість має господаря. Серге ставиться біля юрти, біля воріт будинку, в особливо шанованих місцях, там, де живуть парфуми. Останнє означає те, що господарями цих місць є духи. У жодному разі не можна викопувати, зрубувати, спалювати або в інший спосіб знищувати серге. Воно має саме стати в непридатність під впливом природних сил.

Ритуальна значимість серге пов'язана з культом коня і є символом дерева життя, яке поєднує три світи. Верхній (небесний), середній (земний) та нижній (підземний світ). На стовпі серга вирізуються три канавки, для прив'язування коней. Верхня канавка для небесних парфумів, середня для коней людей, нижня – для вершників темного нижнього світу.

Серге нерозривно пов'язане з шаманізмом, будучи дуже важливою частиною культу. Серге встановлюються на місці проведення обряду шанар - посвяти в шамани. Шамани - це провідники у світ духів, як у верхній, і у темний нижній світ. Погані духи крадуть душу людини і забирають її в нижній світ. Шаман може піти за темним духом і повернути душу її господареві. У місцях поховання шаманів іноді встановлюють дуже високі серге - для конов'язів богів та духів. Також на місці поховання шаманів ставлять серге у вигляді кам'яних обелісків (оленний камінь).

Серге та оленяний камінь у Тажеранському степу

Хадак – це буддистський символ. Є ритуальним довгим шарфом у вигляді смуги бавовняної тканини або шовку. Хадак — символ гостинності, чистоти та безкорисливості даруючого, дружнього та привітного відношення, а також співчуття. Чому хадак з'являється на шаманських серге? Вся справа в дуже щільному злитті шаманізму та буддизму в Бурятії та Монголії. За деякими версіями, особливо популярними в перерахованих місцях, буддизм є досконалою формою шаманізму, що має багато спільного у проведенні обрядів, символіки та атрибутики. Шамани та буддійські лами вміють входити в стан трансу, зване ангон.
Я наведу версію, неодноразово почуту мною під час поїздок Монголією. За цією версією, причина такої тісної спільності полягає в особливому заступництві буддизму з боку чингізидів. У XIII столітті, під час приходу другої, найбільшої хвилі поширення буддизму з Тибету до Монголії, син Угедей-хана - Годан запросив голову школи Сакья - Кунга Гьєлцена як свого духовного наставника. За правління хана Хубілая до Монголії прибув наступний глава школи Сакья - Пхагпа-лама. За наказом Хубілай-хана він розробив нову писемність (монгольський квадратний лист) для головних мов імперії Юань — монгольської, тибетської, уйгурської та китайської, щоб забезпечити культурну єдність народів держави, а також для транслітерації санскритських текстів. У цей час до Монголії прийшли також вчителі традиції Карма Каг'ю. Буддизм був оголошений Хубілаєм державною релігією імперії Юань. Послідовники буддизму дуже активно руйнували символи шаманістів, зокрема. серге, овоо, оленяне каміння. Це викликало певне невдоволення та відторгнення нової, для монголів, релігії. У середині XIV століття, з відокремленням Китаю від монгольської імперії Юань, вплив буддизму в Монголії послабшав. Це призвело до того, що ієрархи буддистів заборонили руйнувати шаманістські символи і дозволили використовувати в своїх ритуалах. З того часу можна побачити буддистський хадак, пов'язаний на шаманському серге.

Серге або конов'язь – одна з досить поширених культових споруд на святих місцях Трансбайкалься. У цьому однозначно можна сказати, що це вид маркування сакрального об'єкта належить до шаманської традиції. У Манжигеева вони описані як боогей серге (тобто шаманська конов'язь) - «дерев'яні або кам'яні стовпи біля дороги, повз які слідував кортеж, що їде ховати шамана. У них мандрівники робили литі вином померлому шаману» [Манжигеев, 1978: 25], Конопатський, який досліджував пам'ятники давнини на о.Ольхон на 70-ті рр. XX ст., пише про серге: «…їх можна бачити в багатьох місцях Ольхонського району та на території Ольхона. Як правило, вони стоять біля доріг, на перевалах, де, подолавши важку ділянку шляху, люди зупиняються та відпочивають, а віруючі роблять жертвопринесення духу – «хазяїнові» даного місця. Жертва виявляється у залишенні у серге дрібних речей, монет, порожніх пляшок, у прив'язуванні до серге шматочків тканини чи хусток. Іноді таке жертвопринесення супроводжується груповим виливанням та розбризкуванням невеликої кількості спиртного «духам» [Конопатський, 1982: 112].

Звичай ставити конов'язні стовпи з обрядовою метою відомий алтайцям, якутам та іншим тюркомовним народам. Конов'язний стовп вкопували поруч із могилою під час похорону, коли з померлим хоронили коня, що належав йому. Про значну давнину традиції споруджувати одну або кілька конов'язів біля похоронного «житла» покійника свідчить повідомлення Геродота про поминальний обряд біля могили скіфського царя (VI-V ст. до н.е.). За його словами, скіфи на поминки відбирали 50 найгідніших чоловіків (рабів), а також коней. Потім, задушивши тих та інших, сідали чоловіків на коней, зміцнивши їх у такому положенні кілками розставляли вершників навколо могили. Приводи коней прив'язували до спеціально вритих стовпів = конов'язям. Археологічні дослідження підтвердили ці відомості. Залишки численних конов'язних стовпів було виявлено під час розкопок Єлизаветинських та Ульських курганів на Кубані. Поруч із конов'язями виявлено кістяки кілька сотень коней.

Причину сакралізації конов'язі Кубарьов бачить особливої ролі коня у цивілізаційному розвитку людини, особливо кочової культури. І навіть припускає, що алтайські пам'ятники балби – кам'яні стовпи, які встановлювалися в ряд зі східного боку курганів та поминальних споруд, виконували роль конов'язі. «Це нагадує встановлення балбів скіфо-тюрського часу та етнографію конов'язів. І ті, й інші ставилися в ряд, на схід чи на південь від могили чи житла. Вони призначалися для коней гостей та родичів. Кількість балбанів-конов'язів залежало, очевидно, від кількості людей, які брали участь у поминальному обряді »[Кубарєв, 1980: 58-70].

С.В Іванов писав про якутські культові споруди: «За розповідями людей похилого віку, особливий серге ставили для коня найбільш сильного і знаменитого шамана. Але такого роду стовпи призначалися для фантастичного коня – крилатого та горбатого. Простим людямбачити його не дозволялося. До таких конов'язям ніхто не наважувався прив'язувати свого коня: кінь міг загинути» [Іванов, 1976]. Ці уявлення описані в тюрському героїчному епосі, де опис конов'язі відведено значно місце. Найчастіше така конов'язь – божественного походження та асоціюється з древом життя («вічна залізна тополя»). спускається до країни пізнього владики Айбистану та вважається його конов'яззю. У конов'язі отримують відображення події, що відбуваються у юрті. У «Маадай-Кара», коли в юрті гине Кара-кула каан, одночасно у конов'язі падає його кінь.

У скотарському, пастуському господарстві коновзя - елемент необхідного швидкого мінімуму. У монголів і бурятів конов'язь ставиться на південно-західній стороні від житла скотаря. Монгольська конов'язь виготовлялася з дерева, за спостереженнями Церенханд, зазвичай з ялини (гацуур модон). Кінь завжди прив'язувався із західного боку - це означало, що в юрті знаходиться померлий [Церенханд, 1993: 27-36]. І хоча конов'язь має цілком утилітарне призначення, навіть у побуті зберігається табуйоване ставлення до неї. Конов'язь не дозволялося зрубувати. При перенесенні житла конов'язь залишали на старому місці. Кочівники вірили, що в ній прибуває дух, якому вони надавали таке ж шанування, як духам місцевості та вогнища. Але слід зауважити, що в тих регіонах, де худоба традиційно була численною, зустрічається серге іншої конструкції. Наприклад, у тарейських степах Читинської області серге для коней ставлять у горизонтальному вигляді: довгий стовп укріплюють на двох опорах, на рівні близько метра від землі, тому одночасно можна прив'язати велику кількість коней. Таку конструкцію (літерою "п") складно інтерпретувати як світове дерево.

У Баргузинській долині є ще одне застосування стовпа-конов'яза. Серге ставлять перед батьківським домом з нагоди одруження сина, як сивол створення нової сім'ї, нового будинку та запорука майбутнього благополуччя та щастя молодої родини. Тож, проїжджаючи селом, за кількістю серге біля будинків можна будувати висновки про демографічної ситуації місцевого населення, оскільки кількість рельєфних робіт зарубок на серге відповідає кількості дітей у сім'ї. У аларських бурятів К.Д. Басаева визначає інше пояснення зарубкам на серге. Новостворене серге для молодої сім'ї мало, перш за все, сакральне призначення для коня головного свата, а також для божеств, що заступають домогосподарям. «Серге робили з триступеневим верхом: ромбовидна головка переходила в першу зарубку - щабель, призначену тільки для божеств, наступний ступінь - зарубка призначалася для коня, дарованого батькам нареченої під час сватання, або коні головного свата на весіллі, а третя - для інших гостей »[Басаєва, 1993: 57].

Треба сказати, що з культових цілях серге прийнято ставити не повсюдно Бурятією. Якщо серге можна побачити на обох у Селенгінському та Хоринських аймаках, то в Чикойській та Ононських долинах їх зазвичай не ставили. На обох або інших культових об'єктах в Монголії або Внутрішній Монголії серге зовсім не зустрічається. Ареал поширення подібної споруди як культові маркери обмежується західними, північно-західними та центральними районами Бурятії.

Яка причина обмеженої дистрибуції зведення культового серге на місцях здійснення громадських молебнів? Адже ритуали жертвопринесення конем відомі на всій євразійській території. Причому вони відбувалися у похоронних обрядах, а й у ритуалах умилостивления богів. Ритуал ашвамедхі, жертвопринесення білим конем, здійснювали у Стародавній Індії як заміну виконання бажаного. Ашвамедха вважалася найвищим культовим дійством, яке приносить максимально можливий плід. Перед убивством коня три головні дружини царя прикрашають коня і прив'язують його до стовпа з колесом – конов'язь із символом сонця. Після вбивства коня головна дружина царя підлягає поруч конем, вступаючи з твариною в містичний шлюб. Далі вона золотою голкою відокремлює голову коня, яка приноситься в жертву богу вогню Агні і має дати цареві духовну енергію. У той же час друга дружина срібною голкою відокремлює тулуба коня, що має забезпечити цареві фізичну силу. Третя дружина бронзовою голкою відокремлює хвіст коня, що дає цареві цареві багатство худобою (Іванов Вяч., 1974: 75-138)

Археологічні пам'ятки регіону, що містять кінські черепи з шийними хребцями та копитами, несуть за висновком С.В. Данилова, яскраво виражені культові риси і, мабуть, мають аналогію в шаманському ритуалі зухелі, коли залишки жертовної тварини шкуру з головою і копитами вивішують на жердині, встромленій у землю. Комплекс поблизу Нижнього Бургултаю в долині річки. Джид складався з більш ніж сорока кам'яних кладок з однотипним змістом. Характерна орієнтація кінських голів на схід, а також наявність залишків дерев'яних стовпів, спеціально встановлених у прямокутній плані ямі і щільно забутих камінням. Дерев'яний стовп у разі є, найімовірніше, турге – неодмінним елементом оформлення тайлганів –суспільних молебнів божествам. Турге – шаманське дерево, яке служить посередником передачі дарів-жертвоприношень від людей небожителям. Зазвичай, це молоді пучки березових гілок або берізки, але іноді це міг бути дерев'яний стовп. (Данілов, 1995: 92-101).

Таким чином, за археологічними даними можна виділити два типи стовпів, присутніх на ритуалах, де здійснюється жертвопринесення кіньми. Один тип - кінські голови носять слід бойка чекана, в лобовій частині голови або уколу великою голкою в мозок. У таких випадках жертовних коней прив'язували до конов'язям, як і ритуалі ашвамедхи. Є археологічні знахідки зображень, жертовних тварин – скульптурки коней з Пазирка, Катанда, Уландрика, Юстида та Барбургази з мітками між вухами. Подібним прийомом за допомогою гострого ножа вбивали коня похоронного алтайці, тувінці, хакаси до початку ХХ ст. Другий тип стовпа - це турге, коли робиться ритуал зухелі під час тайлганів на обох.

Отже, ритуальне серге виготовляється з дерева та має загострену, ромбоподібну верхівку; ставиться або перед будинком, або на місці ритуалів; під час обряду окреслюється священне дерево. Серге, як і скриньки-вівтарі, прибиті до дерева, що у культових місцях тайгової, лісової Бурятії, мало зустрічаються у Монголії.

У селькупов зберігся звичай «встановлювати поруч із житлом священний стовп (функціонально не виправданий)» (Пелих, 1972: 110). Молодін вважає це «виявом пам'яті про балбалах, що вертикально встановлюються, настільки численних у носіїв пазркської культури, або імітацією дерев'яного стовпа-конов'яза, який і сьогодні можна бачити біля кожного житла пастуха на Алтаї (Населення гірського Алтаю, 2003: 162).

Асоціативні зв'язки серге з тюркськими балбалами, які проводять деякі автори, наштовхують на думку про зв'язок серге з ритуальними антропоморфними скульптурами. На жаль, культова скульптура народів Сибіру, Півночі та Далекого Сходувивчена недостатньо докладно. Проте дослідники відзначають вкрай слабкий ступінь антропоморфізації традиційного образотворчого мистецтваСибіру. Культові статуї у евенків виготовлялися з окремих жердин або колод, але без портретних або антропоморфних зображень (Іванов, 1970; Ожередов, 1995: 160-171; Березницький, 2003: 190-220).

Цікаві аналогії дерев'яних стовпів з елементами антропоморфізації відзначені у народів Амура – ульчів, нанайців, орочів, нівхів, удегейців, які вважають своїми прабатьками дерева різних порід. Дерев'яна, досить схематична скульптура сугдухе із загостреною наконечником верхівкою ставитися на могилах у вуликів. Цікаво, що з обох боків дошки йдуть фігурні вирізи, що мають родові відмінності та означають етапи життя людини. (Березницький, 2003:211). Майже як на серге баргузинських бурятів. Подібні дощечки ставлять на надгробках нанайці і називають їх аями фонялко. У сахалінських айнів на надгробках ставлять схожі споруди. Нивхи виготовляють фігури домашніх зберігачів з модрини, оскільки за родовими переказами, походять від неї (Таксамі, 1976:211). У кожному нанайському будинку була фігура дюліна - духу охоронця будинку, сімейного щастя та благополуччя. У лівому кутку житла на канах було особливе місце для цієї фігури – малу. Нанайці ведуть своє походження від ясена, осики та вільхи і вирізують фігур дюлінів із цих порід дерев. Життя і силу дюліну давав шаман, впроваджуючи її ритуалом, успішне впровадження виявлялося у зовнішньому вигляді скульптури, яка мала стати з білої заготівлі дюліну чорним севэном.
Удегейцы для захисту житла від злих духів вкопували в землю пні дерев корінням вгору, вирізали з них антропоморфні маси добрих істот або вирізали з дерева фігурки помічників головного доброго духу Ендулі. Нивхи виготовляли хранителів з антропоморфною маскою - чхнаш, у визна, у верхній частині зазвичай з тополі (Березницький, 2003:209). Зразки шаманських дерев представлені в комплексному дослідженні вірувань орочів у Березницького. Іноді на столах ту малювались і вирізалися зображення духів-помічників. Їхні верхівки увінчувалися зображенням птиці, а як стовпи могли використовуватися засохлі дерева. Перед ними зазвичай встановлювалися коритця для закурення багном (Березницький, 1999: 119-120).

Подібна ритуальна дерев'яна скульптура охоронця сіл у вигляді напівзвіра-напівлюдини зафіксована в традиційній культурі корейців. При цьому часто встановлювалася фігурка пташки, оскільки вважалося, що людина після смерті стає птахом (Іонова, 1970).

До теперішнього часу жертвопринесення священному родовому дереву здійснюються під час обрядів для отримання удачі. Ритуали жертвоприношень відбувалися деревам певної породи. Зазвичай таке дерево вирізнялося своїм зовнішнім виглядомта місце розташування. Мисливець вирізав на стовбурі дерева антропоморфне зображення або трикутник, у який складали пригощання, що приноситься, і просив у духів удачі на промислі і щастя в житті (Березницький, 2003: 210-211). Ритуальна скульптура у вигляді трикутника в дереві поширена (курсив наш. - С.С.) поширена майже у всіх народів регіону як охоронна, промислова і шаманська. Удегейські мисливці називають її мео. Її пригощають і просять фарту (Березницький, 2003, 217-218). (Порівняй з вівтарями Курумкана).

Пні дерев для створення культових статуй використовували ханти, мансі, ненці, сількупи, кети. Скульптури – зображення на пнях мають різний ступіньоформленості: 1) з умовною головою: а) з ликом; б) безликі; 2) безголові. За повідомленням Ожередова, у культових місцях Томської області зустрічаються цілі скупчення дерев'яних стовпів [Ожередов, 1995: 185]. У мансі були відзначені зображення на живих деревах, причому, за описами, маски також мають загострені голови. У культовій традиції кетів відомі три трактування зображення личин на деревах. На корі модрин зображувався Холай (Холий) – міфічна першолюдина, також зображалися охоронці благань та господарі озер.
Те, що зближує дерев'яні маси народів півночі Сибіру і Амура з формою серге, - це ромбічне навершие з зарубками, яке може бути оформлене як маска, але може залишатися схематичним зображенням голови, а також зв'язок з духами предків і господарів території.

Кочівницьке традиційне мистецтво уникає антропоморфних зображень, хоча зразки виробів «звірячого стилю», петрогліфи, зображення на утилітарних предметах варті дуже високих оцінок як в естетичному, так і в реалістичному плані. Федоров-Давидов пояснює схематичність скульптурних, антропоморфних образів у кочівників «діяльністю» об'ємного образу, тим, що є «містищем духовного божества» [Федеров-Давыдов, 1976: 102]. Тобто в даному випадку можна говорити про табуювання або принаймні навмисному уникненні зображати антропоморфні образи в об'ємній скульптурі. Жорсткий розпорядження неодмінної ритуальної поведінки на місцях, де встановлені серге, ймовірно, ототожнюється з частуванням і шануванням духу, уособленого в дерев'яному стовпі.

Сиртипова Сурун-Ханда. З 952. Святині кочівників Трансбайкалля (Традиційні культові об'єкти як пам'ятки історії та культури). - Улан-Уде: Видавництво Бурятського держуніверситету, 2007. - 272сю: іл. ISBN 978-5-85213-997-9

Якщо ми про конячок, то треба розповісти і про конов'язі. Але не прості...
По сторонах дороги Р418 (Іркутськ - Баяндай), а потім - Баяндай - Сахюрта, а далі вздовж берега Малого Моря (Байкал), майже в кожній великій долині або поруч з гірською вершиною, що височить над місцевістю, можна побачити вкопані в землю стовпи.

Це - серге - конов'язі, ритуальні стовпи та дерева у бурятів. Серге означало, що земля має господар. Серге у вигляді стовпа ставився у юрти («поки стоїть серге – сім'я жива»). Не можна ні в якому разі руйнувати серге — воно мало само стати непридатним.
Серге пов'язане з культом коня, що цілком зрозуміло.
Ця конов'язь - символ дерева життя, світового дерева, що поєднує три світи. На стовпі вирізалися три горизонтальні канавки. Верхня призначалася для прив'язування коней небожителів, верхнього світу, середня для коней людей, і нижня для коней підземного світу.
У шаманській міфології небосхил обертається навколо Полярної зірки, що представляється як Алтан-Серге («Золота конов'язь»). Її зробили дев'ять ковалів. Одне з найдавніших про Бурятію, розташоване на території Тамчинського дацана (Селенгінський район) називається Алтан-Серге.

Весна 2012 року

Коли я вперше потрапила в ці місця, запам'ятала лише три подібні споруди – вони були найбільш пишними та явно не залишеними уваги. Власне – їх мені й показували, коли ми подорожували до бухти Ая.
Зараз - у цих місцях з'явилися відповідні покажчики і можна зрозуміти - чому ці стовпи такі цінні для місцевих жителів. Але – про все по порядку.

Літо 2010 року.

Моє знайомство почалося з цієї споруди. Барисан за селом Жердівка. Відразу після гарного покажчика почала Усть-Ординський автономний округ.
З давніх-давен на цьому місці зупинялися мандрівники відпочити і віддати шану господарям місцевості - Божествам Енжинам .
Перекладається слово як «господарі». Це онуки тенгрі, які є господарями окремих місцевостей: ущелин, скель, сопок, річок, погоди. Діляться на добрих (Прибайкалля) та злих (Забайкалля). У розмовній бурятській мові синонім тенгрі.

Трохи далі – у наступному степу.
Цей Барісан виглядає дещо простіше, але насправді дуже важливе місце. Покажчик свідчить:
"Скорочення трьохсот норм жертовного тарасуна, що випросила від Бурханів, - до тридцяти, тридцяти жертовних тварин - до трьох. Від Іркутська до озера Хyлен встановила тридцять барисанів, Мати-Покровителька Буубейн Тоодее. На вашу честь наші молитви!"

Наступна долина. Синенькі - це вказівник і привітання - подяка.

"" - один з видів шаманських жертвопринесень, пов'язаний з піднесенням алкоголю і грошей місцевому божеству, що мешкає на обидва, так само і місце для подібних жертвопринесень.
"Бориса - синонім слова «обидва»

Пляшку бачите - це після жертвопринесення залишилося...

"Глибокий білий священний Хулен
У прекрасному безкрайньому степу Арда
Хазяїн Хулена - hахалта Хухе
Син Хулена Хулге Меесгер
Дочка Хулена Емте Галзуу
Заснував на озері Хулен
стойбище - Хухе Буха
Господар гори Гурбел
Маамша-Мана Хатан
На Вашу честь наші молитви!

"Про - священне місце, на якому звершується поклоніння духу-господарю місцевості. Якщо воно розташоване біля дороги, на ньому вкопується в землю дерев'яна серге або навіс, де розміщуються зображення шанованих святих, а також залишаються підношення.

Ще один старий знайомий. Після Баяндаю

Слід зазначити, що Обо (бур., монг. овоо, хак. обаа) — «купа, купа, насип») — у традиційній формі є купи з каміння чи дерева, прикрашені стрічками чи прапорцями. Вони розташовані на дорогах, на гірських перевалах, біля озер, аршанів, на берегах річок.

У 2010 році було так...

Тепер стрічки можна побачити не тільки на деревах біля аршанів (джерел), а й ось так - на спеціальних перекладинках (яких раніше не було), що з'єднують серге.

Георгіївська стрічка і шматок тільника.
Взагалі прийнято пов'язувати Залаа . Це стрічки з шовкової чи будь-якої іншої матерії, що пов'язуються на дерева у священних місцях. Зараз за багатьох датсан в магазинчиках можна купити спеціальні. Різних кольорів – залежно від того, чого хотілося б. Але багато хто робить по-старому - і пов'язує свої, які є

Невелика оточена горами долинка після річки Анга та селища Хурай-Нур

А ось це типовий об - купа каменів і серге. Перевал після річки Хорга, навпроти мису Шіда (це вже над затокою Мухур, що на Байкалі)

А ось тут довелося неабияк зупинитися. Ці серге розташовані після ущелини Сарма (куди ми збиралися вирушити), та урочищем Хадарта, де є свої (на фото нижче)
Справа в тому, що прекрасна Хазяйка Сарма не любить, коли до неї в гості приходять жінки. Тому місцеві жителіділяться на тих, хто в ущелині був і на тих, хто боїться туди ходити. І я їх розумію - жити в цій місцевості треба у мирі з духами.
"Коли до нас приїхала з міста жінка - археолог, вона щоразу перед тим, як в ущелину йти, обов'язково молилася і говорила, що вона по роботі, а не просто так - від ледарства", - розповідала одна місцева мешканка.
Сармінська ущелина славиться своїми вітрами. Коли наприкінці 60-х біля виходу з ущелини було зроблено метеостанцію, якось її просто знесло - вітер був 60 метрів на секунду. Це приблизно 200 км на годину (для тих, кому ліньки рахувати).
У путівниках пишуть попередження для тих, хто перебуває на острові Ольхон - він навпаки.
"Найсильнішим і найнебезпечнішим тут є вітер північно-західного напрямку "сарма" або "гірник", який несподівано зривається з Прибайкальських гір. Його швидкість сягає 40 м/с. Провісниками цього раптового ураганного вітру є веретеноподібні хмари, що з'являються над верхніми схилами Приморського хребта."
Так ось. Серге біля входу в саму ущелину - не було. Це ми також з'ясували. Тож із самою Хазяйкою поговорити складно. А оскільки була запланована прогулянка в ущелині, мене відправили спілкуватися з духами до цих серге. Які поблизу.
"Йди, домовляйся", - наказували.
Ну, якщо домовлятися - то треба щоб все серйозно. З собою з напоїв був лише гранатовий сік, який був прихоплений, та виявився рис. Ось із такими подарунками я і побувала "в гостях у місцевих хранителів".
Синє небо, легкі хмарки, сонце... і теплий вітерець, який майорить стрічки, пов'язані багатьма, що прийшли сюди...
Про прогулянку в саму ущелину я розповім трохи пізніше. Але так як пройшла вона добре, то мабуть парфумам сподобалися подарунки і вони умовили норовливу Господиню бути милостивою... За що їй окреме дякую (було ну дуже красиво)

У бухті Хадарта. Обо і серге

На цей раз це виявилася кінцева точка нашого маршруту. І сюди теж я заклянула з подарунками (як, до речі, і до інших – треба таки поважати місцеві звичаї).
Духи відверто радували – такої різноманітності погоди – мало коли зустрінеш. Серед сонячного дня пригнати кілька снігових хмаринок – це дуже красиво!
Фото вийшло з подорожі багато. Так що - продовження слідує...

Сайн байна уу ерегтей-емегтей!

Мої фотоколекції постійно поповнюються. Деякі з них, наприклад "Байкалу кораблі", я вже показував

(Ольхон, мис Бурхан)

Більшість моєї колекції становлять ритуальні знаки Сибіру, Бурятії, Монголії. Це обое (овоо) та серге. Колись покажу що в мене є. Від парадно-офіційних обох, що стихійно виникають... Наприклад, стирчала собі з берега металева труба в Посольському. Служила вона віссю ворота, якою витягали невода та човни на берег. Але ось як, підійшов до неї невідомий турист, та пов'язав стрічку з тканини, надивившись на подібні, пов'язані на деревах та інших предметах дорогою вздовж Байкалу.

Посольське

Вечірало...(Ольхон, мис Бурхан)

Серге та оленяний камінь у Тажеранському степу

Хадак – це буддистський символ. Є ритуальним довгим шарфом у вигляді смуги бавовняної тканини або шовку. Хадак - символ гостинності, чистоти та безкорисливості даруючого, дружнього та привітного відношення, а також співчуття. Чому хадак з'являється на шаманських серге? Вся справа в дуже щільному злитті шаманізму та буддизму в Бурятії та Монголії. За деякими версіями, особливо популярними в перерахованих місцях, буддизм є досконалою формою шаманізму, що має багато спільного у проведенні обрядів, символіки та атрибутики. Шамани та буддійські лами вміють входити в стан трансу, зване ангон.
Я наведу версію, неодноразово почуту мною під час поїздок Монголією. За цією версією, причина такої тісної спільності полягає в особливому заступництві буддизму з боку чингізидів. У XIII столітті, під час приходу другої, найбільшої хвилі поширення буддизму з Тибету до Монголії, син Угедей-хана - Годан запросив голову школи Сакья - Кунга Гьєлцена як свого духовного наставника. За правління хана Хубілая до Монголії прибув наступний глава школи Сакья - Пхагпа-лама. За наказом Хубілай-хана він розробив нову писемність (монгольський квадратний лист) для головних мов імперії Юань - монгольської, тибетської, уйгурської та китайської, щоб забезпечити культурну єдність народів держави, а також для транслітерації санскритських текстів. У цей час до Монголії прийшли також вчителі традиції Карма Каг'ю. Буддизм був оголошений Хубілаєм державною релігією імперії Юань. Послідовники буддизму дуже активно руйнували символи шаманістів, зокрема. серге, овоо, оленяне каміння. Це викликало певне невдоволення та відторгнення нової, для монголів, релігії. У середині XIV століття, з відокремленням Китаю від монгольської імперії Юань, вплив буддизму в Монголії послабшав. Це призвело до того, що ієрархи буддистів заборонили руйнувати шаманістські символи і дозволили використовувати в своїх ритуалах. З того часу можна побачити буддистський хадак, пов'язаний на шаманському серге.

Минулого тижня безсовісно змінила столицю нашої батьківщини на столицю батьківщини чужої. Їздили до Якутії. У відрядження. У тому числі спостерігала за встановленням Серге. Зараз спробую розповісти, що це.

Біля Якутська є місце Ус Хатин, що перекладається як «Три берези». Тут традиційно збираються якути у день літнього сонцестояння зустрічати світанок та святкувати новий якутський рік – Іссиах. Збираються тут сотні тисяч якутів – приїжджають спеціально із інших регіонів. Місце знакове, тому кожна порядна організація прагне обвіхувати свою територію, побудувавши традиційне якутське житло Тусулге та встановивши Серге. Ось про останнє докладніше.

Серге (як.) - стовп для конов'язі, у вигляді високого дерев'яного ідола - мабуть, один з пам'ятників, які найчастіше зустрічаються в Якутії. Це символ благополуччя, щастя та гостинності за віруваннями народу саха. Навколо них проводились свята, моління, громадські збори тощо.

Серге в давнину було прообразом міфологічного вічнозеленого дерева "Аар-Кудук-Черчі-Мас". У його густих гілках мешкали добрі духи-господарі родючості та покровителі тварин, що символізують небесну благодать, щастя та достаток. У важких випадках господар будинку ночував біля серге, обіймаючи його, щоб отримати мудрі поради. Вважалося, що серге не можна рубати на дрова, вони повинні стояти доти, доки не впадуть від ветхості. Стовпи, що впали, потрібно було підняти і встановити на тому ж місці або занести в ліс і покласти в розвилину між двох зрослих модрин.

Серге споруджувалося двічі на життя людини - у зв'язку з весіллям і зі смертю. У минулому у кожної юрти стояло серге, "бо поки що стоїть серге - жива сім'я". А загалом установка серге означало: «це моя земля, місце має господаря». На стовпі наносилися три кільцеві канавки. Верхня – призначалася для прив'язування коней верховних небожителів. Середня – для коней звичайних земних людей. Нижня – для коней представників підземного світу.

Якщо «капати» глибше, то фалічне значення «серге», як символу чоловічого початку, мало особливе значення у культурі якутів. Символ фалоса, як знаку родючості, мало в обряді «викликання статевої пристрасті» («Дьялин илили») - випитування потомства у духів. Молоді жінки за допомогою заклинань шамана входили до сексуального трансу. У цьому ритуалі символом чоловічого початку був «серге», як символ родючості та потомства, символ продовження народу та безсмертя. Тільки чоловік може дарувати жінці душу дитини (дарований йому від божества «Юрюнг Айи Тойон»).

Ну і, звичайно ж, Серге обв'язували різнобарвними клаптями матерії - "Хадака". Вважається, що коли вітер колише стрічку з написаними на ній молитвами, той, хто її повісив, посилає свої молитви небесам, навіть якщо він у цей час зайнятий іншими справами.

Цікаво, що за радянської влади установка серге не переслідувалася. Лише трохи змінилося їх оформлення. Серге, що раніше зображували, наприклад, фалос як символ родючості, тепер прикрашався зіркою або портретом генерального секретаря, але біля нього так само розливали (проливали) жертовний кумис, під його основу так само закопували жертовну конину, біля нього так само продовжували славити билинних героїв-богатирів (і в першу чергу найголовнішого з них – Елея, пророка, коваля, мисливця та філософа, про якого якути знали, що він прийшов невідомо звідки в їхню землю і навчив їх ремеслам, релігії та поезії) та героїв Великої вітчизняної війни.

Радянська атеїстична символіка так само м'яко та безконфліктно адаптувалася якутами, як адаптувалося православ'я у ХIХ ст., коли на вершині серге можна було побачити ікону Миколи Чудотворця.

Починаючи з шістдесятих років минулого століття і до сьогодні в Якутії було встановлено безліч серге з пам'ятними написами: датами, поясненнями, навіщо і ким встановлено, з ювілейною символікою на вершині стовпа. У радянські часи ювілеї та свята, приїзд великих гостей завжди відзначали пишно та супроводжували їх встановленням конов'язів. Так і почалася "конов'язна лихоманка". Серге встановлювали будь-де - на місцях студентських майок, вдалого полювання, сіножатей і так далі. Особливо поширилося встановлення конов'язів у шкіл після випускних іспитів або після закінчення вишу.

Тим часом, серге встановлені не за правилами, наприклад корінням вгору, можуть викликати неприємності. Такі конов'язі стали називати – серге прокляття. Люди, коли встановлюють конов'язь корінням вгору, як би кажуть йому: "Не рости більше, вмирай, не приноси нам щастя". Раніше якути ставили конов'язі коренем на території своїх ворогів, щоб завдати йому прокляття. Якщо хтось виявляв зранку біля свого будинку серге корінням угору, то для них це вважалося знаком, що їх прокляли і наслали на них біди, хвороби і навіть смерть. У Якутії таких перевернутих серге вистачає й досі.

Це я до чого – до того, що, заступаючи на «незвідані території» - йти треба обережно:-) А загалом – дуже цікавий та гарний обряд. Наша компанія встановлювала Серге на честь п'ятиріччя – вважай все одно, що весілля:-)