Він базується на вірі, що люди, так само як природні сили та неживі предмети, мають дух. Так як буддизм не вступав у конфлікт із обрядами поклоніння природі, то добуддійські вірування та пов'язані з ними культи не зникли, а продовжували побутувати, синкретизуючись із буддизмом.
Звичайно, вірування та їх стан важче простежуються, ніж виконання обрядів, що становлять культ, але саме з виконання обрядів можна будувати висновки про стан тих чи інших вірувань та ступеня прихильності до них населення. У разі факти свідчать, що населення Кореї з прийняттям буддизму жодною мірою відмовилося від добуддійських вірувань і культів. Упродовж багатьох століть існувала синкретизована релігія буддизму з добуддійськими релігіями. Так багато священних гор, які вважалися місцями проживання духів, у передбуддійські часи, скоро стали місцями зведення буддійських храмів, але, як і раніше, в 10-й місяць приносилися жертви небу, причому основні жрецькі функції в цьому обряді виконував ван (правитель). Ван брав участь і в церемонії жертвопринесення печері Сухель. Жертвопринесення небу приносилися і перед війною, й інших складних випадках життя корейського суспільства.
Небо було єдиним астральним об'єктом поклоніння корейців, які стали буддистами. До цих об'єктів належали і сонце, і місяць, і численні планети та зірки. Разом з поклонінням світилам мало значення і астрологічне їх використання, за станом світил гадали про прийдешні суспільно важливі події: про війну і мир, посуху і повені, землетрус або виверження вулкана.
Гори, річки, моря, печери були, за уявленнями корейців, населені надприродними істотами-демонами, яким треба було в певні дати приносити жертви, підносити молитви, це робилося, крім того, в екстраординарних випадках.
Культ предків, що займає таке важливе місце в конфуціанстві, здавалося б, погано гармоніював з буддійським віровченням, в якому він не відігравав ролі. Проте він зберігся у повній силі й у наступні часи, чому сприяло його значення; особливо шанувалися предки вани і дійсний або міфічний або напівміфічний ван - засновник держави. Публічні жертвопринесення своїм предкам регулярно робили самі ванни.
У корейському шаманізм було три основних духи, до яких ставилися з особливою повагою:
Це Дух Гори Саншин (який зазвичай зображується, як старий з тигром у ногах), Токсон (або самітник) і Чілсон (дух семи зірок Великої Ведмедиці). Буддизм прийняв та асимілював ці три духи. І навіть сьогодні для них споруджені спеціальні святині у багатьох храмах. Наприклад, якщо щось сталося, що місцевий Дух Гори, на чиїй землі стоять стіни храму, може розсердитися, він отримує належне шанування після церемоній для Будди в головному храмі.
Таким чином, китайський буддизм змішався з корейським шаманізмом і зробив унікальну форму: корейський буддизм. Як і в інших буддійських країнах, прийшовши куди буддизм, зберігаючи свої фундаментальні засади, набув нових національних форм.
Загалом до появи буддизму в Кореї державна влада ставилася доброзичливо. У кожній із трьох країн, що існували тоді на півострові, він незабаром став національною релігією, що аж ніяк не скасовувала того, що й конфуціанство стало такою. А з поширенням даосизму і його було прийнято на озброєння владою.
Шаманізм- Стародавня форма релігії, пов'язана з одухотворенням природи. Кожне погодне чи інше явище асоціюється із духом. Спілкування з потойбічними силами відбувається через наближену до божества людину - шамана.
З бронзового віку жителі Прибайкалля дотримуються цієї віри. Верховним духом вони вважають Вічно Синє Небо або Хухе Мунхе Тенгрі, але також поклоняються іншим «дрібним» богам.
Кожна місцевість, гора, річка, озеро, скеля має свого ежина, тобто духа-покровителя. Вони зображуються за допомогою статуетки з дерева, каменю чи металу – онгону. Вважається, що у такій скульптурі живе покровитель сім'ї, роду чи ремесла. До онгонів ставляться з трепетом та повагою.
Посередником між світами є шаман. Це слово означає «розлючена, збуджена людина». Служителі культу доводять себе до стану трансу і можуть говорити з духами.
Згідно з легендою, першим шаманом є син божества, що спустився на землю у вигляді орла. Тому цей птах залишається шанованим серед жителів Прибайкалля досі. Щоб стати шаманом, необхідно мати утху, тобто предка тієї ж професії. Сакральні знання передаються від батька до сина та не фіксуються на листі.
Шаманісти не мають спеціально збудованих споруд для поклоніння, для них природа є єдиним храмом. Ритуали проводяться на відкритому повітрі у священних місцях. Такі заходи бурятською мовою називаються тайлагани, під час них приносять жертвопринесення та дари богам, щоб задобрити їх.
Досі серед мешканців навколишніх міст та туристів поширена традиція: перед приїздом до озера необхідно задобрити місцевого духу Бурхана, інакше він принесе погану погоду чи інші неприємності.
«Бурхати»– означає ділитися із божеством. Раніше для цього ритуалу використовували молоко чи зерно, наразі найчастіше застосовують спиртні напої. При виконанні обряду потрібно занурити палець у чарку і розбризкати краплі по чотирьох сторонах світла і під ноги, решту потрібно випити. Якщо ви не п'єте - нічого страшного, на Байкалі бурхать чаєм, соком, мінералкою. Головне, щоб помисли людини залишалися чистими.
На Байкалі поширена віра у «дерево життя», властива світовій міфології. Із цим сакральним явищем пов'язують серге – стовп для конов'язі. Він розділений на три частини, які символізують небо, землю та світ мертвих. Серге споруджується двічі у житті: після весілля і після смерті людини. Його в жодному разі не можна руйнувати, таким чином можна прогнівити духів. Місце для приношення духам у байкальському шаманізму називається баріса.
Традиційно біля таких місць і встановлюється серге. Саме біля барісу слід бурхати. Але оскільки вся природа вважається храмом, це обов'язкове до виконання правило.
Якщо західному березі озера досі поширений шаманізм, то східному під впливом монголів люди звернулися до буддизму. Разом з цією релігією на територію Бурятії та Іркутської областіпроникли традиції народів Тибету та Монголії.
В основі цього віросповідання лежить переконання, що людина може досягти просвітленого стану шляхом відмови від матеріального та використання духовних практик.
Буддизм багато в чому сприяв розвитку медицини та писемності у цих регіонах. Сформувалися медичні школи чи манба-дацани. Там не лише передруковувалися класичні праці, а й створювалися нові.
Головним святилищем у прибайкальському буддизму вважається Іволгінський дацан. Він був збудований у 1947 році. Перш ніж увійти до храму, необхідно обійти територію дацана по ходу сонця, обертаючи при цьому молитовні барабани (або хурде). Всередині храму центральне становище займає найбільш шанована та священна статуя Будди.
З традиціями буддизму пов'язане головне свято Прибайкалля - Сагаалган. Це своєрідний Новий рік. Цього дня у дацанах збирається багато людей. Вони спалюють старі речі, вважається, що, згоряючи, вони забирають гріхи минулого року.
На початку червня, коли закінчено посадкові роботи, а сіножат ще не розпочався, влаштовують свято «Сурхарбаан». Цей захід можна назвати спортивним. Сама назва перекладається як «стрілянина в сур» (шкіряну мету), і це головна розвага.
Крім того, місцеві жителіберуть участь у кінських перегонах та боротьбі. Обов'язковою частиною програми цього дня є виконання народного танцю – ехора. Спочатку це магічний танець під час сонця. Виконується під приспівні слова-заклинання. Можна помітити, що ця традиція пов'язана насамперед із шаманізмом, хоча виконується у буддійське свято.
Ні для кого не секрет, що в Бурятії, Якутії та інших державах у сибірській частині Російської Федераціїі досі продовжує існувати така форма релігії, як шаманізм. Поряд із християнством, а також буддизмом шаманізм існує і досить успішно обслуговує потреби народів у магічних обрядах та ритуалах.
Буддизм і шаманізм з'явилися торік у Сибіру досить давно. Безперечно, первинним тут був шаманізм, а буддизм був занесений значно пізніше. Зародження шаманізму дослідники відносять до кам'яного віку. Слід зазначити, що після приходу на територію проживання народів Сибіру таких релігій, як буддизм і християнство, вони стали взаємопроникними на тлі шаманізму. Тому на сьогоднішній день, як і багато століть тому, сибірська релігія є синкретичним об'єднанням кількох релігій.
Православ'я (християнство) прийшло в ці краї порівняно недавно – близько чотирьох століть тому разом із російськими переселенцями. До цього тут процвітав виключно шаманізм, на основі якого були побудовані не лише міфологія та медицина сіл і народів, а й їхнє культурне життя та соціальний устрій. Пізніше до переселенців підключилися православні місіонери, які представляють православ'я. А у вісімнадцятому столітті до народів Забайкалля звернулися представники дивної християнської розкольницької церкви, що представляє старообрядництво, або, як вони самі його називали, давньоправослав'я. Подібна релігійна течія стала більш зрозумілою для язичників-шаманістів, тому на його прикладах і деяких догмах, законах та заповідях було переосмислено деякі обряди та ритуали місцевих шаманів. З цього часу розпочався процес об'єднання релігій, поглинання шаманізмом елементів християнства (православ'я та старообрядництва).
З Тибету та Монголії на територію Забайкалля прийшов буддизм у його формі – ламаїзм. Вже понад 250 років буддизм вважається офіційно визнаною релігією Бурятії. Але на інших територіях спорудження культових споруд та різних буддистських храмів відноситься до значно більше раннього періоду. Після приходу в Бурятію буддизм почав поширюватися на захід від озера Байкал, яке стало для нього природним кордоном. Так, буддизм знайшов своє поширення на Алтаї, Калмикії, Туві. І всюди взаємини буддизму і шаманізму протягом багато часу змінювалося хвилеподібно.
Експансія з боку буддистів призвела до того, що на певний час із релігійного життя народів просто зник шаманізм. Але він не міг зникнути безвісти, а продовжував жити в обрядах, що перейшли в буддизм. Пізніше були періоди, коли прості людивірили і в християнських богів, і в буддистських, при цьому продовжуючи приносити жертви і молитися духам місцевості та духам предків, як заповідали шамани. На сьогоднішній день у цивілізованих містах та селах Сибіру більше православних, але при цьому навіть вони не перестають просити допомоги у шаманів, які продовжують свою практику.
1. Вступ
2. Шаманізм
3. Буддизм
4. Православ'я
Вступ
Бурятія з давніх-давен знаходиться на стику багатьох релігій. Тут мирно співіснують шаманізм та буддизм, старообрядництво та православ'я.
Духовна культура, релігія та традиційні вірування Республіки Бурятія
Республіка Бурятія, розташована в південному Сибіру, по обидва боки від озера Байкал, з давніх-давен була включена в етнокультурні процеси народів центральної Азії, а в останні три століття стала місцем зустрічі трьох віросповідань - шаманізму, буддизму Тибету, православного християнства. Однак шаманізм - давня віра аборигенів краю, не був витіснений двома світовими релігіями, які боролися за свій вплив на духовне життя людей без видимої агресії, використовуючи більш тонкі прийоми впливу, як морально-філософські проповіді, знання методів психотерапії та урочисті обряди богослужіння. Терпимість, виявлена служителями всіх конфесій, допомогла кожній з них знайти свою нішу і більш менш мирно співіснувати аж до встановлення, в краї радянської влади…………………………………………..
Шаманізм
Традиційні вірування у формі шаманізму відомі на берегах Байкалу задовго до приходу буддизму та християнства. Ритуали шаманізму збереглися досі. У дальній дорозі мандрівник завжди віддає данину священним шаманським місцям «Обо» або «Барис».
Шаманізм - це, перш за все, віра в те, що особливі люди мають здатність вступати в пряме спілкування з природними силами, духами. Вони бувають не лише нечистими, а й добрими, світлими.
Шаманські природні храми та місця відправлення обрядів ретельно оберігалися народом, утримувалися у первозданному, екологічно чистому стані та вважалися святими місцями для поклоніння.
Шаманізм, на відміну інших релігій, черпає силу з Космосу, від елементів, складових природу. Шаманізм первородний, він не має ні расових, ні національних, ні територіальних кордонів, що притаманно інших релігій.
Традиційною релігією у бурятів був шаманізм, бурятський шаманізм виробив цілу систему емоційно насичених обрядів і ритуальних дій, здатних впливати на психіку віруючого.
Шаманські камланія не простий релігійний акт, а цілий комплекс театралізованих культових дій з використанням слова, музики, співу, образотворчого мистецтва, пахощі, спиртного, світла, вогню. Вплив словом був одним із головних в арсеналі засобів, що використовуються шаманами. Їхні співи, читання молитов, речитатив, удари в бубон, брязкіт десятків залізних, кістяних підвісок на костюмі, танець, гіпнотизування справляли сильне враження на маси, збуджували, виховували.
Бурятські шаманістські жертвопринесення відбувалися у різних видах:
капання чи бризкання вина, горілки;
підношення продуктів, грошей, тютюну;
розвішування різнокольорових шматочків тканини на предметах ритуалу, онгонах, священних місцях біля джерела;
розведення вогню;
запалення пахощів;
посвята живих тварин;
закладання жертовних тварин.
Шаманісти на відміну від християн і буддистів не мали спеціально збудованих будівель для відправлення служб, громадські та колективні молебства проводяться на відкритому повітрі - на вершині або біля підніжжя гори, біля річки, біля джерела, біля незвичайного дерева чи скелі. Місце жертвоприношень були постійними і, шанованими, належали до святинь улуса, роду. Кожна з них мала свого Ежина - господаря.
Шамани та шаманки як посередники між віруючими, з одного боку, та надприродними силами- з іншого, вважалися обранцями неба чи бога. Першою неодмінною умовою для того, щоб стати шаманом, була наявність удха – шаманського походження чи кореня. Зовнішніми ознаками шамана, що відрізняли його від рядових віруючих у буденному житті, служили коса ззаду на голові, дерев'яна або залізна тростина, шапка зі стрічками, шамани "білого" походження носили білу шовкову або одяг, оброблену горностаєвим хутром, і їзд.
Шамани за своїм покликанням і призначенням - служителі культу, але в їх особі поєднувалися традиції віщуна, провісника, знахаря, поета, артиста, знавця родоводу, обрядів і традицій, знавця та виконавця творів усної народної творчості, знавця та охоронця норм звичайно.
Ритуали шаманізму збереглися досі, в дальній дорозі мандрівник завжди віддає данину священним місцям………………………………………………..
Буддизм
Буддизм у Бурятії існує у вигляді ламаїзму. У Забайкаллі він став поширюватися з XVII століття, тісно переплітаючись із шаманізмом. Буддійські культові комплекси - дацани, що виділяються пишними архітектурними прикрасами та багатобарвністю внутрішнього оздоблення. БУДДИЗМ – одна з головних світових релігій, що виникла в північній Індії понад 2500 років тому. Засновником був Сітхарта Гаутама, згодом названий Буддою, тобто. «повністю освіченим». Перші інформацію про прийняття буддизму бурятами пов'язані з ім'ям туметського правителя Алтан-хана. Альан-хан прийняв ламаїзм в 1576, а в його підданстві були деякі бурятські племена. Відомо, що найактивніше буддизм став поширюватися у місцях кочовий бурят із початку 18 століття, як у бурятські землі з'явилися 150 лам з проповіддю буддизму. У 1727 р. хорінський тайша Шодо Бальтіроков та інші приймають ламаїзм. 1771 р. до Урги (нині Улан-Батор) відправлено 100 хлопчиків для знайомства з культом. З 1773 р. за царським указом кожному роду забайкальських бурятів дозволено мати по одному дацану. У 1809-1812 роках лами-проповідники успішно розповсюджують своє вчення серед аларських бурятів. У 1741 р. селенгінці ставлять перший повстяний за сорок верст від Кяхти на березі річки Чикою. Першим Хамбо-ламою був головний лама цонгольського дацана Дамбадаржа Заяєв. Він був зведений у звання Хамби у 1767 р. за указом царя.
ПОШИРЕННЯ БУДДИЗМУ В БУРЯТІЇ
У давнину та середні віки монгольські племена жили у повстяних юртах та їх молитовні розташовувалися у юртах. Дерев'яні та кам'яні дацани з'явилися у бурят-монголів у XVIII ст. У бурят-монгольських літописах та хроніках, на жаль, відсутні відомості про поширення буддизму у XVI ст. Вони є дані про дацанах, починаючи з XVII в. З них ми дізнаємося про повстяні (юрточні) бурятські дацани XVII - початку XVIII ст., а також про стаціонарні дерев'яні і кам'яні дацани, про цілі дацанські комплекси з численними суме, дуганами і будинками спеціальних шкіл, побудованих у XVIII-XIX ст. В одному з літописів йдеться про те, що на момент прийняття російського підданства (60-ті рр. XVII ст.) бурятські пологи мали своїх лам, у кочових ставках вільно відправляли релігійні обряди в дацанах-юртах. Як відомо, 1635 р. третій син халхаського Тушете-хана став главою ламаїстської церкви під релігійним ім'ям Жебзен-Дамба хутухти. У його ставку – Курінь (Ургу) їздили з бурятських пологів прочани, посилалися туди і бурятські юнаки на навчання. Наприкінці XVII ст. у зв'язку з ойрато-халхаськими війнами, в смутний період, у часи переможних походів Галдан-Бошогто-хана ("Сайн хаани самуулін, Бошогто хаани бослогін уеде") до Забайкалля прибула численна група монгольських лам. У літописі "Історія селенгінських монгол-бурят" відзначалося найбільшого поширення XVII в. буддійської релігії серед селенгінських бурят-монголів. Цілком ймовірно, першими ламами в Забайкаллі були приїжджі лами. На жаль, через відсутність фактичного матеріалу не можемо дати характеристику цим ламам. Очевидно, чималу роль поширенні в наших краях буддійської релігії (бурханай шажан) зіграла діяльність тих бурятських юнаків, які посилалися навчання у Курінь і Тибет. Наприклад, широко відома діяльність лами Жамби (Жимби) Ахалдаєва, повний курс навчання у Курені у 20-х рр. XVIII ст. і Дамба-Даржа Заяєва, який вирушив у 1734 р. до Тибету і пройшов протягом семи років курс духовного навчання, вивчаючи найсвятіші шастри, релігійні постулати. Про поширення буддизму XVII в. серед бурятських пологів, племен свідчать відписки, казки-донесення російських служивих людей, зокрема доповідні єнісейського козачого десятника Костянтина Москвитіна, отамана Петра Бекетова, отамана Івана Поха-Бова та інших. Наприклад, у донесенні Москвитіна від 1647 р. говориться: "Уда-ріка велика і глибока, можна по ній ходити всякими суднами, а пішла вона в Селенгу-річку. Через Селенгу перевезення, а на перевезенні людей багато. Люди всі мунгальські... Юрти повстяні, пушені бархотом блакитним, а в юртах підзори-камка на золоті... А кому вони моляться, і то писано всякими різними фарбами по листяному золоту людські, а підписи писані по тому ж золоту проти обличчю..., а інші у них боввани срібні воляні в піваршина, позолочені, і тих їх бовдури та писані обличчя ставлені за їхньою вірою в мечетях повстяних, і книги у них за їхньою вірою є писані по папері. ними обличчями на колінах стоячи і по книгах своїм говорять своєю мовою, і обох рук упирають пальцями себе в лоб і падають перед ними в землю і, встаючи, знову говорять по книгах. , а на вугіллі кладуть росинний лодан...". П. Бекетов повідомляє про своє перебування у бурятів (брацьких людей) на Уді та Селензі і розповідає про їхню віру: Моляться "за своєю вірою" литим бовдурам. Лити ті боввани срібні й позолочені, а перед бовдурами чаші великі срібні литі й позолочені, а налиті де не знати пиття яке повні, а навколо тих чаш залишені свічки в гніздах. Ті свічки скан із сірки, не знати з якої, а горять свічки тихенько день і, ніч перед тими бовдурами. Скани де ті свічки тоненькі, дух від тих свічок, що від ладану". Буддійська релігія серед місцевого населення Забайкалля поширювалася насамперед там, де вона знаходила собі сильних покровителів в особі бурятських тайшів. Першими прозелітами буддійського вчення стали селенгінські тайші, сайти. Серед активних розповсюджувачів його були монгольські племена, котрі перекочували в XVII столітті в Забайкаллі.Виходці з Монголії неодмінною умовою прийняття російського підданства висували шанобливе ставлення до їх релігії.Наприклад, в 1689 р. п'ять монгольських тайшей і табунатські тайші. А. Головіним договір про перехід у російське підданство. Російська сторона зобов'язалася дотримуватися свободи віросповідання уникати примусового хрещення нових підданих. "Новоприбулі дорожчали цією неодмінною умовою, тому що серед них вже були ширетуї (начальницькі головні лами), тоді як забайкальські інородці майже поголовно ще шаманствували-і не свідомо про збереження віри" - писав відомий діяч Еспер Ухтомський. Шаманізм, багато в чому визначальний культуру народу, його психологію та спосіб життя, і пронизливий по суті всі сфери життя, продовжував зберігати свої позиції ще довгий час. Буддизм зміг здолати шаманізм не відразу, При цьому під час конкурентної боротьби буддизм змушений був запозичувати багато шаманських традиційних обрядів, ритуалів. Якою була політика царського уряду стосовно буддійської релігії у бурятів? Деякі історики пишуть про збереження порядку та спокою в Забайкаллі, залишаючи майже без уваги питання релігії. Це не зовсім точно. Спочатку колонізації Забайкалля російські змушені були зважати на традиції і звичаї бурят, зокрема з їх віросповіданням. Буддизм продовжував поширюватися, відповідно зростала кількість буддійського духівництва. Проникали в Забайкаллі монгольські та тибетські лами. Бурятська молодь навчалася у релігійних центрах Монголії та Тибету. У першій половині XVIII ст. царизм зробив спробу обмежити релігійні зв'язки бурятів з монголами та тибетцями. Вперше обмежувальні заходи запровадив посол Сава Рагузінський. У 1727 р під час підписання Буринського трактату Рагузинський оприлюднив інструкцію прикордонним варти, у якому говорилося: " лам закордонних, чужих підданих, в улуси себе ясачным інородцям не пропускати і задовольнятися тими ламами, які після розмежування з Китаєм залишилися на російській стороні... А тих, що залишилися лам на російській стороні недостатньо, у такому разі вибирати їх між собою з кожного роду по два хлопчики, розсудливих і до науки охочих, хоч і сиріт, або хто схоче, щоб вірнопідданим надалі в чужих ламах не було потреби». Зрозуміло, ці заходи було неможливо відразу призвести до припинення релігійних зв'язків, зв'язків бурятського духовенства з Монголією і Тибетом. Про це свідчать матеріали фонду Селенгінської воєводської канцелярії Національного архіву Республіки Бурятія. Тут є багато справ про лами, перебіжчики, захоплені прикордонними козаками. Цікаво, що лами-перебіжчики поєднували духовну діяльність із суто земною - з контрабандною торгівлею. Надалі неодноразово вживалися заходи щодо обмеження цих зв'язків. В інструкції іркутського віце-губернатора Ланга, адресованої селенгінської воєводської канцелярії наказувалося "всіх готівкових лам привести до присяги на вірнопідданство Росії і взяти з них зобов'язання, під загрозою смертної кари, як не переходити кордон, і навіть ні явно, ні таємно, ні під якими приводами зносин із закордонними людьми не иметь" 2. Відомо, що у Монголії були численні дацаны, десятки тисяч лам. Ця країна була центром північного буддизму - ламаїзму, який проповідували, крім самих монголів, буряти, урянхайці та калмики, вони дуже часто їздили і до Монголії, і до Тибету на прощу, на великі релігійні свята.
«НОВІ ДОСЛІДЖЕННЯ ТУВИ»
Проба пера
СИНКРЕТИЗМ БУДДИЗМУ І ШАМАНІЗМУ У ТУВІ
А. Б. Чажітмаа
Анотація: У статті розглядаються питання співіснування традиційних релігій Туви – шаманізму та буддизму.
Ключові слова: шаманізм, буддизм, синкретизм, релігія, відродження.
Тибетський буддизм (ламаїзм) проник на територію сучасної Туви з Тибету через Монголію та Китай. Не існує єдиної думкищодо часу початку проникнення ламаїзму до Туви. Одні дослідники стверджують, що буддизм загалом проник на територію Центральної Азії (Монголії, Бурятії, Туви) за часів тюркського каганату у VI н.е. Інші вказують на період ХУП-ХУШ ст., коли буддизм вже у формі ламаїзму починає асимілюватися з ранньою релігією тувинців, що існувала, шаманізмом.
Початок будівництва перших буддистських храмів датується 1772 р. (Киргизький (Ерзинський) монастир у сучасному Ерзінському кожууні) та 1773 р. (Самагалтайський (Оюннарський) монастир у сучасному Тес-Хемському кожууні). Будь-яка інша релігія, перейнявшись на територію, де існує інша релігія, не може залишитися незмінною. Прийшла через Монголію, нова для тувинців релігія вже зазнала змін, беручи до уваги добуддистські релігійні погляди монголів (шаманізм). У цьому виді буддизм добре засвоїв шаманістські культи, що існували, ритуали, обрядові практики. Безумовно, з'явившись у південних територіяхреспубліки буд-
Чаажітмаа Айрана Борисівна – студентка 4 курсу спеціальності «Соціальна філософія»
Омського державного університетуім. ф. М. Достоєвського.
Електронний інформаційний журнал
«НОВІ ДОСЛІДЖЕННЯ ТУВИ»
дизм на початку свого шляху зустрів опір з боку жителів, за світоглядом та віруванням яких належали до шаманізму.
Шаманізм глибоко сягає корінням у культуру, побут, світорозуміння тувинців. За роботами провідного шаманолога, лікаря історичних наук, президента всіх тувінських шаманів М. Б. Кеніна-Лопсана, шаманізм є корінною релігією тувінців, літочислення яких налічує тисячоліття (Кенін-Лопсан, 1999). Шаманістські обряди, ритуали пов'язані з шануванням духів природи, поклоніння духам померлих предків, особливим ставленням до тотемних тварин, птахів.
Буддизм, засвоюючись даної території, асцимілював у собі багато ритуали, обряди шаманізму, пантеон богів, духів, зокрема обряд освячення Оваа (місце шанування господарів святих місць). Шаманістські боги почали бути присутніми і в буддійському пантеоні. Багато дослідників пов'язують укорінення та визнання буддизму як офіційної релігії республіки з виникненням феодальної державності. Так, О. М. Хомушку вважає, що прийняття буддизму в Туві обумовлено процесом формування феодальної державності (Хомушку, 1988). Необхідність ідеологічної основи звернула місцевих феодалів до цієї релігії, оскільки вона могла стати підтримкою для ідеології.
У різні періоди часу співвідношення кількості віруючих, які вдаються до допомоги шамана чи лами, змінювалося. Але досі основна кількість віруючих є і шаманістами, і буддистами одночасно. Історично сформований синкретизм цих двох вірувань показує, як шамани і лами переймають одне в одного різні обрядові функції. Наприклад, освячення джерел, джерел, обряди освячення родового дерева, очищення сімейного вогнища, похорон міг здійснити як лама, і шаман. Лікування хворих було завжди привілеєм шаманів, але невдовзі і лами почали лікувати. З цієї нагоди навіть почали готувати спеціальних богдо-хоо (лам-шаманів) (Хувалиг, 2006: Електр. ресурс). У періоди правління радянської влади зазнали репресії та лами та шамани, при цьому було знищено більше сотень буддистських храмів.
З 1990-х років у Туві відроджуються різні релігійні практики, зокрема шаманізм. Великий інтерес до шаманізму виявляють західні дослідники. Проводяться міжнародні форуми, зустрічі шаманів із шаманознавцями, напр. Міжнародний семінар шаманів
Електронний інформаційний журнал
«НОВІ ДОСЛІДЖЕННЯ ТУВИ»
і шамановедов в Кизили 1993 р. Випускається література російською та тувинською мовами, популяризується творчість М. Б. Кенін-Лопсана, президента всіх тувінських шаманів.
Також відроджується буддизм у Туві. Важливою подією в житті буддистів Туви став приїзд Його Святість XIV Далай-Лами до Туви у 1992 році (цього року виповниться 20 років з тієї події), а також Вчення Ка-лачакри у 2003 р. Активно відновлюються буддійські споруди, будується чимало субургів біля всієї республіки, з'явилися нові монастирі. Лами намагаються донести до населення суть вчення буддизму, який спосіб життя необхідно вести, що дотримуватись, коли і за яких обставин читати ту чи іншу мантру.
Багато тувинців асоціюють свою релігію з буддизмом, стверджуючи, що є послідовниками буддизму - буддистами. Але вони не розуміють сутність релігії. Їм достатньо того, що вони ходять у хурее, моляться. Вони вважають, що від них потрібно переважно молитися під час читання мантр ламами. При питанні, чи звертаються вони до шаманів, відповідають ствердно. Тувинці досі поклоняються духам природи. Наприклад, під'їжджаючи до гірського первалу, зупиняються, роблять підношення духам зі словами Оршее, Хайиракан!, Оршее, бурхан!
Об'єднуються як релігії у розумінні людей, а й представники самих релігій у діяльності, у різних соціальних заходах. Серед таких синкретичних справ, що мають значення і для буддизму, і для шаманізму, можна назвати будівництво найбільшої статуї Будди на вершині гори Догее поблизу Кизила.
Список літератури:
Кенін-Лопсан, М. Би. (1999) Тувінські шамани. М.: Видавництво трансперсонального інституту.
Конгу, А. А. (2010) Відношення тувинців, які проживають на території південної Туви до буддизму [Електр. ресурс] // Перша Міжнародна науково-практична конференція «Актуальні проблеми дослідження етноекологічних та етнокультурних традицій народів Саяно-Алтаю». URL: http://www.tuvsu.ru/rffu/?q= content/%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0% B8 %D0%B5-%D1%82%D1%83%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%86%D0%B5%D0%B2-%D0%BF%D1%80%D0% BE%D0%B6%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D1%85-%D0%BD%D0%B0-%D1%82%D0% B5%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%8 2%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8-%D1%8E%D0%B6%D0%BD%D0% BE%D0%B9-%D1%82%D1%83%D0%B2%D1%8B-%D0%BA-%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0
Електронний інформаційний журнал
«НОВІ ДОСЛІДЖЕННЯ ТУВИ»
%B8%Do%B7%Do%BC%Di%83 (дата звернення: 7.06.2012).
Ховалиг, Д. (2006) Синкретизм шаманізму та буддизму в тувінській обрядовій практиці [Електр. ресурс] // Сибір. Приєнісейський край. URL: http://www.iria-art. com/index.php?option=com_content&task=view&id=299&Itemid=48 (дата звернення: 7.06.2012).
Хомушку, О. М. (1988) Перший всетувінський з'їзд (буддійський собор) // Башки. №2.
buddhist and shamanist syncretism in tuva
A. B. Chazhytmaa
Abstract: Author analyzes the coexistence of Tuva's traditional religions: shamanism and Buddhism.
Keywords: hamanism, Buddhism, syncretism, religion, revival.
